Договор с многобожниками и иудеями Медины, после переселения Пророка Мухаммада, мир ему, на основании которого начала действовать конституция Медины. В этом документе определены основные принципы государства, его цели и миссия, обязанности и права в отношениях между правительством и обществом, права и обязанности каждого отдельного человека, положение иноверцев и принципы международных отношений. В своей книге доктор Экрем Дия Оммари изучил версии мединского договора, и пришел к выводу, что вместе, они достигают степени достоверных хадисов. Также на достоверность этих текстов указывает стиль, соответствующий стилю времен Пророка Мухаммада, мир ему, вообще, и стилю речи самого Пророка, мир ему, в частности. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.355. Ссылка на Экрем Дия Оммари, «Сира набавия сахиха», 1/275. Салих Али, «Танзимату расуль идария филь Мадина», стр. 4-5.) Этот договор состоит из сорока семи основных статей, которые можно найти в книгах жизнеописания Пророка Мухаммада, мир ему. Двадцать первая статья закрепила понятие единой уммы мусульман. Аллах сказал в Коране: «Воистину, эта ваша религия – религия единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 92). Всевышний разъяснил особенности этой уммы, в первую очередь, это умма верующих, на умеренном пути. «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Корова, 143). Также, Аллах разъяснил активность этой уммы, позитивизм и постоянство движения вперед, – это умма, которая стремится к добру, и выступает против зла. «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Семейство Имрана, 110). Статья двадцать третья утверждает высшие источники власти Аллаха и Его Посланника. Договор утвердил пост главы государства, которым стал Посланник Аллаха, мир ему. Также мы найдем разделение трех ветвей власти: законодательной, судебной и исполнительной. «Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников» (Женщины, 105), в другом аяте сказано: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (Юсуф, 40). Шестнадцатая и двадцать пятая статьи разъясняют характер отношений между иноверцами и мусульманами, закрепляя за иудеями гражданские права, наравне с мусульманами. В этих статьях идет речь о правах, касающихся общественной, экономической и религиозной жизни. В политической жизни, иудейские племена признавали власть Пророка Мухаммада, мир ему, но в своей внутренней жизни имели собственную власть и возможность решать и судить по собственным законам. Следует понимать, что когда Посланник Аллаха, мир ему, наравне с мусульманами закрепил все основные права за иудеями Медины, он полностью гарантировал им свободу экономической деятельности, свободу вероисповедания, справедливого судопроизводства, безопасность от внешних угроз, и он не стремился выделить мусульман как отдельную умму в этих сферах. Однако это не отменяет факта различия мусульман и иноверцев, и шариат принимал во внимание эти различия. Ислам укреплял в сердцах мусульман чувство религиозной солидарности, формировал осознание исламской идентичности и единства исламской уммы. Таким образом мусульмане понимали в чем и как они отличаются от других. В данном случае, другими были иудеи. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр. 361. Ссылка на Зафир Касимий, «Низамуль хукм», 1/37. 272) К примеру, известно, что иудеи не молились в кожаной обуви, а Посланник Аллаха, мир ему, разрешил мусульманам делать это. Иудеи запрещали закрашивать седину, Посланник Аллаха, мир ему, разрешил использовать хну для этого. Иудеи постились в день Ашура, Посланник приказал поститься также и девятого числа, чтобы отличаться от иудеев. Кроме этого, Посланник Аллаха, установил общую политику, которая выражена в хадисах: «Кто уподобляется другим, тот из них» и «не уподобляйтесь иудеям».(А. М. Саляби, «Сира набавия», стр. 362. Ссылка на Экрем Дия Оммари, «Сира набавия сахиха», 1/293. 273) Принцип: «Не уподобляться иудеям или христианам» касался вопросов мировоззрения, обычаев, ритуалов, внешней атрибутики или внешнего вида, которые олицетворяли конкретно иудеев или христиан, или, к примеру индусов, или любую другую группу, обособленную идеологией или верой, отличной от ислама. Но если этот внешний атрибут, обычай или даже обряд являются универсальными, не символизирует конкретную конфессию или идеологию, ислам не запрещал делать это и мусульманам. К примеру, пост и молитва, они есть в практике пророков Адама, Ноя, Ибрагима, Мусы, Исы и Мухаммада, мир им всем. Или бороду отпускали все пророки и их последователи, точно также, как и иудеи, христиане, идолопоклонники, зороастрийцы, индусы и борода была у Карла Маркса. В сорок третьей статье иудеи признали судебную власть за Пророком, мир ему, но это касается только тех случаев, когда одной из сторон спора или проблемы были мусульмане. Во внутренних делах они могли все решать сами. Если иудеи приходили для решения спора, Коран оставил Пророку, мир ему, выбор – судить по исламскому закону или отправить их к иудейским ученым. «Они охотно выслушивают ложь и пожирают запретное. Если они явятся к тебе, то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, то они нисколько не навредят тебе. Но если ты вынесешь решение, то суди их беспристрастно. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (Трапеза, 42). Например, до власти ислама в Медине, племя Надир требовало возмещения за своего убитого вдвойне, по сравнению с возмещением за убитого из племени Курайза. Надирцы считали себя выше курайзитов. Но когда в Медине установили закон ислама, курайзиты отказались платить в два раза больше и потребовали равенства. Всевышний ниспослал аят: «Мы предписали им в нем: душа – за душу, глаз – за глаз, нос – за нос, ухо – за ухо, зуб – за зуб, а за раны – возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (Трапеза, 45). Сороковая статья определила границы государства Медины и некоторые нормы, связанные с этой территорией. Например, запрет срубать деревья или убивать птиц на территории Медины. С открытием новых территорий границы расширялись, пока эти границы не охватили территории от Атлантического океана до Азии, от Северной Африки до Андалузии, от юга Франции до Китая. В начале же Посланник Аллаха, мир ему, определил границы государства, отправил сподвижников, чтобы они установили пограничные знаки Медины, знаки между восточными и западными скалами, между горой Ир на юге, недалеко от миката колодцев Али, и горой Саур на севере, маленькой горой за Ухудом. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.363. Ссылка на Камил Саляма Дукс, «Дауляту расуль мин таквин иля тамкин», стр.411)

Тридцать шестая статья определяет отношения граждан с соседями, например, запрет торговать с курайшитами, которые были в состоянии войны с мусульманами. Также запрет покидать Медину без позволения Посланника Аллаха, мир ему, который должен был предотвратить возможность сговора с курайшитами.(А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.363. Ссылка на Камил Саляма Дукс, «Дауляту расуль мин таквин иля тамкин», стр.420. 274)

В статьях пятнадцатой и девятнадцатой мы находим права и свободы. Религиозная свобода установлена Кораном, как в аяте: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (Корова, 256). Справедливость и равенство обя зательны в отношении любого человека, бедного и богатого, простого и знатного. «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Трапеза, 8). Принцип равенства и справедливости, установлен Посланником Аллаха, мир ему. «О, люди, ваш Господь один, все человечество – от Адама и Евы. Араб не имеет никакого превосходства над неарабом, и неараб не имеет никакого превосходства над арабом; белый не имеет никакого преимущества перед черным, черный не имеет преимущества перед белым (никто не имеет превосходства над другим), кроме как в благочестии и хорошем нраве». (Ахмад, 5/411) Этот принцип, который соблюдался Посланником и его сподвижниками, привлекли к исламу многие народы, что способствовало быстрому распространению ислама, на восток и на запад, на север и на юг. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.366. Ссылка на Абдульхамид Мутавалли, «Мабадиуль хукм филь ислям», стр.385) Следует отметить, что равенство в шариате означает равенство перед законом, но это равенство не означает равенство во всем, так как это ограничено различными факторами, такими как возможности и способности. Закон справедлив ко всем людям. Судья относится к людям на равных. Общими правами обладают все одинаково, вне зависимости от цвета кожи, пола, национальности. Но в жизни люди занимают разное положение и получают дополнительные права, или лишаются определенных прав, как следствие различий возможностей, заслуг, старания и выбора. (Там же. Ссылка на Маджид Кейляни, «Фелсефету тарбия ислямия», стр.179)

Меры безопасности также являются неотъемлемой частью положения мусульман в Мекке, и любого другого аналогичного положения. Бухари и Муслим передают от Ибн Аббаса историю принятия ислама известным сподвижником Абу Зарром из племени Гафар. Он рассказывает, что Абу Зарр услышал в своем племени о появлении Пророка среди курейшитов в Мекке. Когда Абу Зарр прибыл, он скрывал цель своего приезда. Али бин Абу Талиб оказал ему гостеприимство и поселил у себя дома, хотя ранее не был с ним знаком. Когда прошло несколько дней, и они уже лучше познакомились, Али спросил его о цели пребывания в Мекке. Абу Зарр ответил, что ищет Пророка, который здесь появился. Али сказал ему следовать за ним, но предупредил, что сначала пойдет сам вперед и будет останавливаться, якобы набирая воду, чтобы дать знак, если за ними следят. Абу Зарр принял ислам и чуть было не погиб от рук курайшитов, если бы Аббас не пригрозил им местью племени Гафар.(История принятия ислама Абу Зарра у Бухари. 3861. Муслим. 2474. От Ибн Аббаса. Ибн Хаджр, «Фетхуль бари», 7/173)

Как мы видим, Али соблюдал меры безопасности, и это означало, что курайшиты следили за сподвижниками Пророка и теми, кто встречался с Пророком, мир ему.

Случай, который произошел после избиения Абу Бакра курайшитами. Его избили за то, что он заступился за Пророка, мир ему. Он потерял сознание и его родственники думали, что он умрет от ран и травм. Но когда он пришел в себя, Абу Бакр начал спрашивать, что случилось с Пророком, жив ли он, в безопасности или нет? Тогда Умм Хайр (мать Абу Бакра) спросила Умм Джамиль (сестра Омара) о местонахождении Пророка Мухамада, мир ему, на что Умм Джамиль ответила, что не знает, где он находится. На самом деле она знала, но так как мать Абу Бакра все еще была идолопоклонницей, не доверяла ей. «Вот твоя мать, стоит здесь и все слышит», – сказала Умм Джамиль. Она отвела её туда, где скрывался Посланник Аллаха, мир ему, вместе с Абу Бакром, только после того, как Абу Бакр одобрил это. (Ибн Касир, «Сира набавия», 1/439-441)

Амр бин Аббас принял ислам также в Мекке, и был не местным. Он специально приехал для встречи с Пророком Мухаммадом, мир ему, и принял ислам после бесед с ним. Он предложил Пророку остаться с ним и следовать за ним, но Посланник Аллаха, мир ему, сказал, что сейчас это невозможно: «Разве ты не видишь положение людей здесь?» И отправил его, как и Абу Зарра в родное племя. Интересно, что когда Амр спросил у Пророка, мир ему: «Кто с тобой из последователей? Посланник Аллаха, ответил: «Свободные и рабы», не называя ему имен. (А. М. Саляби, «Сира набавия», 151. Муслим, 832)ظ

Конечно, в Коране и сунне мы найдем множество других примеров, которые можно отнести к политике в управлении призывом, управлении общиной или целой уммой. Особенно много примеров мы найдем после переселения в Медину, когда Посланник Аллаха, был уже не только Пророком и лидером небольшой общины, но и главой государства. Меня удивляет, как некоторые мусульмане все действия Пророка, мир ему, подгоняют под слепое подчинение Божественному Откровению, что совершенно неправильно. В некоторых случаях, Пророк, мир ему, исполнял веления Аллаха, но во многих, и этого большинство, Пророк принимал решения самостоятельно, – это иджтихад и пример методов политических решений в широком смысле. Он руководствовался общими принципами откровения, но конкретные шаги чаще всего были его решением, основанным на его оценки текущей ситуации.

Более того, в наше время имеет место попытка навязать мусульманам мнение, что все практические действия Пророка, мир ему, – это буквальное исполнение приказов Откровения. Истина в том, что исполнительность, в первую очередь, требуется в делах, непостижимых человеческому разуму и рациональному решению, – это знания о сокровенном, вопросы веры и обряды поклонения. Сюда относится аят Корана: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т.е. речи) – лишь откровение внушенное» (Звезда, 3,4).

Во всем остальном, в делах этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, – пример для нас, и как он может быть примером, если его действия, даже в управлении делами этого мира, применение той или иной тактики в призыве или управлении, принятие решений в интересах общины или исламской миссии, были всего лишь исполнением приказов Откровения? Если взять за основу, что в управлении делами общины или управление процессом призыва к исламу, в принятии текущих решений по делам уммы, Пророк, мир ему, следовал каждый раз буквальному приказу Откровения, у нас будет два варианта. Первый: Посланник Аллаха, мир ему, не может быть примером для нас, потому что он действовал согласно Откровению по каждому частному вопросу, а мы его не получаем, а разум и рациональное решение здесь исключены. Второе: образ принятия решений, принципы, средства, порядок приоритетов, которыми пользовался Пророк при исполнении приказов Откровения – это пример не конкретных действий для буквального исполнения, но примеры для понимания особенностей, принципов и основ метода нашего Пророка, мир ему. Таким образом, мы не говорим, что Пророк, мир ему, делал буквально вот так, и мы именно так должны действовать. С нашей точки зрения, действия Пророка, мир ему, в данных обстоятельствах с таким набором факторов и особенностей момента, следует понимать и делать выводы. Например, понимать, что он стремился добиться таких-то целей, в приоритеты ставил такие задачи, соблюдал такие-то принципы и т.д. Пророк, мир ему, в Мекке первые несколько месяцев, скрывал свой призыв от широкой огласки, и мусульмане в большинстве своем скрывали свою веру. Мы не скажем что это обязательно в любом случае, потому что Пророк, мир ему, так делал. Нет, мы понимаем, что в подобном решении был определенный мотив, – это безопасность верующих, которые не могли себя защитить, это угроза уничтожения всей мусульманской общины. Если обстоятельства и факторы изменились, мы не должны так делать, и, возможно, скрывать свою деятельность как проповедников даже запрещено, если вызывает беспочвенные подозрения, привлекает ненужное внимание и обвинения. Первый вариант неприемлем и говорит о слабости понимания или способностей анализировать. Второй подход – он правильный, если отталкиваться от того, что действия Пророка, мир ему, в решении дел этого мира были исполнением приказов Откровения. Но мы можем изначально взять за основу, что вопросы, не имеющие отношения к сокровенному, дела этого мира, Посланник Аллаха, мир ему, решал в соответствии с видением целей тактических и долгосрочных, учитывая обстоятельства, ситуацию, реальные возможности, слабые и сильные стороны, ресурсы, факторы места и времени, способности людей, угрозы и возможности, прогнозы, – и все это в рамках моральных и религиозных принципов, которые установлены Божественным Откровением. В общем все то, что сегодня называется планированием. Если в этих делах и могут быть исключения, когда Пророк, мир ему, исполнял приказ Аллаха, это нужно доказывать как исключение. Например, Посланник Аллаха, мир ему, принял решение об освобождении пленных при Бадре. Казалось бы, с рациональной точки зрения, решение довольно правильное, Абу Бакр его поддержал, тем более многие мухаджиры находились в тяжелом материальном положении и выкуп за пленных был кстати. Некоторые пленные были освобождены взамен за обучение неграмотных грамоте. С другой стороны, Омар считал освобождение пленных опасным и ошибочным, с точки зрения угрозы их возвращения в ряды врагов. Что лучше – получить выкуп и возможно отпустить врагов, которые не исполнят обязательств больше не сражаться или оставить их в плену, возможно, даже казнить? Всевышний ниспослал аяты, в которых мы читаем: «Не подобало Пророку брать пленных, пока враг не подавлен и не сломлен» (Добыча, 67). Всевышний Аллах указал на ошибочность решения, но в этом греха нет, потому что решение было принято в рамках приемлемого иджтихада. Отсюда, что делать с пленными, по мнению большинства факихов, – решение за правителем. Далее Аллах сказал, что на Пророке нет греха, но он был бы, если бы Откровение ранее запретило освобождать этих пленных. Но Откровения не было, и Посланник Аллаха, как человек мягкий и милосердный, склонился к этому решению. Как оказалось, прав был Омар, не в первый и не в последний раз. Что это значит? Это значит, что теперь по закону Откровения, запрещено освобождать пленных, а решение Пророка, мир ему, было до ниспослания установки? Конечно, нет! Всевышний не приказал в любом случае казнить пленных, но разъяснил принцип принятия решения, которое, как уже говорилось выше, и это мнение большинства факихов, – за правителем. Запрещено их отпускать, если враг не сломлен, еще силен и ведет войну против мусульман и, вероятно, эти пленные снова вернутся на линию фронта. Так или иначе, это решение правителя или уполномоченного, исполняющего его обязанности. Возможно, это будет обмен пленными, выкуп или другие формы сделки. Всевышний не установил в этом аяте норму, обязательную на все времена, но научил правилу, как следует взвешивать плюсы и минусы решения, которое полностью рационально и прагматично. Выкуп за пленных, который временно решит материальные трудности, моральная склонность проявить милосердие к родственникам, которыми были эти мекканцы, и другие мотивы, не выдерживают тяжести того момента, что эти пленные вернутся, с большой вероятностью, в ряды врагов, или лично, или своими советами, или деньгами. Как известно, многие из пленных мекканцев были вождями, лидерами мнения, состоятельными спонсорами военной кампании против мусульман. Добавим к пониманию ситуации: Аллах здесь научил правильно принимать политические решения, исправил образ мышления в управлении проблемами, но никак не ограничил область иджтихада, и не устанавливал жесткой нормы, обязательной на все времена и в любом положении. Что еще следует понимать? Например, если Посланник Аллаха, мир ему, не разбирался в определенных вопросах, а эти вопросы были мирскими, он мог и ошибаться, можно было спорить, переубеждать, и даже переубеждать ошибочно. Посланник Аллаха, мир ему, прекрасно осознавал ограниченность своих человеческих знаний и способностей, и от него не требовалось знать все об этом мире или делах этой жизни. «Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя блага, а зло вовсе не коснулось бы меня» (Преграды, 188). Очевидно, что в этом аяте идет речь о мирских благах и пользе, и мирском зле и житейском ущербе. Посланник Аллаха, мир ему, знал из сокровенного достаточно, чтобы всеми силами приумножать блага будущей жизни, избавиться от зла Судного Дня. От него были скрыты дела этой жизни, в первую очередь об этом речь в аяте. «Вы лучше разбираетесь в делах вашей жизни». (Муслим, 2363. Ахмад, 12544. Ибн Маджа, 2471. От Анаса). Эти слова Пророк Мухаммад, мир ему, сказал после того, как стало очевидно, что финиковые пальмы нуждаются в опылении. Ранее, когда Посланник Аллаха, мир ему, увидел, как люди занимаются опылением своих деревьев, сказал им: «Если не будете этого делать, все равно хороший урожай будет». Но урожай был плохим, и тогда Пророк Мухаммад, мир ему, сказал свои известные слова. В общем, сподвижники понимали это, и поэтому спрашивали: «О Посланник Аллаха! Ты считаешь, что это, то место стоянки, которое подсказал тебе Аллах и нельзя нам передвинуться с него ни вперед, ни назад или же это связано с военной хитростью?» Это означает, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, понимали, что Посланник Аллаха, мир ему, принимает решение по своему усмотрению, если не пришло приказа Откровения, они уточняли это и затем уже высказывали свое мнение. Когда Пророк, мир ему, ответил, что это военная хитрость, Хубаб бин Мунзир указал ему на лучшее положение войск при Бадре, и Пророк, мир ему, последовал его совету. (А. М. Саляби, «Сира набавия», стр.438).

Вспомним приказ проявлять терпение, неизбежность испытания и запрет на использование оружия в мекканский период призыва. Аллах приказывает мусульманам Мекки проявлять стойкость в вере, терпение, сдержанность и хладнокровие. В Коране мы находим: «Разве ты не думал о тех, которым было сказано: "Воздержитесь [от войны], вершите салат и вносите закат". Однако когда им было предписано сражаться [за дело Аллаха], то некоторые из них устрашились противников так, как [иные] страшатся Аллаха, и даже более того» (Женщины, 77). В Мекке – духовное воспитание и укрепление веры, в Медине – сражение с врагами, которые угрожали государству ислама. Далее, обратим внимание на смыслы, провозглашенные аятами, ниспосланными в Мекке, и мы увидим основные принципы политики, которой следовал во время проповеди Пророк Мухаммад, мир ему. «Провозгласи то, что велено тебе, и отвернись от многобожников. Воистину, Мы избавили тебя от тех, кто издевался [над тобой]» (Хиджр, 94-95). «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с указанного Им пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути. Если вы подвергаете наказанию неверных, то наказывайте таким же образом, как вас наказывали. Но если же вы стерпите [и удержитесь от наказания], то это будет лучше для терпеливых. Так терпи же, ибо твое терпение – только от Аллаха, не печалься из-за них и не горюй из-за их коварства. Воистину, Аллах – на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния"» (Пчелы, 125- 128). «Мы знаем, что тебя огорчают их речи. Воистину, не твои [слова] они считают ложью, – нечестивцы эти отрицают знамения Аллаха. И до тебя [других] посланников объявляли лжецами. Но они терпели то, что их обзывали лжецами и притесняли, пока не явилась к ним Наша помощь. И никто не отменит слова, данного Аллахом, а до тебя дошли рассказы о посланниках. А если и тягостно тебе то, что они не приемлют, то, если ты можешь отыскать отверстие на земле, или лестницу на небо ради того, чтобы сотворить для них знамение. Если бы Аллах захотел, то всех неверных направил бы к прямому пути. Так не будь же невеждой. Воистину, [на твой призыв] ответят те, кто слышит. А тех же, кто мертв [сердцем], Аллах воскресит. А потом перед Ним они предстанут» (Скот, 33-36). «Будь терпелив к тому, что они говорят, восхваляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом, прославляй Его и ночью, и после челобития» (Каф, 39-40). «О Господи! Воистину, они – неверующие люди". По сему оставь их, скажи: "Мир вам". А вскоре они сами узнают [истину]» (Украшения, 88-89). Это некоторые аяты, которые передают атмосферу мекканского призыва, а также разъясняют принципы призыва, приоритеты этого времени и места, которым следовал Посланник Аллаха. Чтобы прочувствовать и осознать положение Пророка Мухаммада, мир ему, и его сподвижников в Мекке, нужно собрать все аяты, в которых Аллах приказывает Своему Посланнику и верующим следовать пути терпения и твердости. Собрать эти аяты в единую картину, дополненную историями из жизни Пророка, мир ему, и его сподвижников, запечатлевших для нас пример. Читай и размышляй над смыслами этих аятов, вспоминая Сумейю, Ясира, Биляла, да будет доволен ими Аллах. 261 Мунир Гъадбан пишет: «Аллах сделал испытания на пути проповедников неизбежным». В Коране говорится: «Неужели люди полагают, что их оставят в покое и не подвергнут испытанию только за то, что они скажут: "Мы уверовали"? Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает [наперечет] тех, которые правдивы, и тех, которые лживы» (Паук, 2-3). Аллах испытывает верующих, чтобы отличить истинно верующего и призывающего, и отличить того, кто лишь делает вид, что он призывающий к Аллаху. Эти испытания очищают людей так же, как огонь очищает сталь. Чем сильнее жар огня, тем лучше будет эта сталь. Поэтому, испытание неотделимо от цели, и оно приходит даже к самым любимым из рабов Аллаха. «Станет ли Аллах наказывать вас, если вы будете благодарны [Ему] и уверуете [в Него]? Ведь Аллах – благодарный, знающий» (Женщины 147). Абу Бакр – господин своего рода и авторитетный человек в Мекке. Однажды он сидел возле Каабы, и один из негодяев Мекки бросил на его голову землю, тем самым оскорбляя Абу Бакра за его веру. Тогда Абу Бакр сказал Валиду ибн Шуаба, который проходил мимо: Всевышний говорит: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: "Мы уверовали в Аллаха". Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [Мухаммад] одержишь победу по [воле] твоего Господа, то они непременно скажут: "Воистину, мы были вместе с вами". Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров? Аллах доподлинно знает тех, кто уверовал, и доподлинно знает лицемеров» (Паук, 10-11). Как мы знаем, Посланник Аллаха принимал все меры для того, чтобы обезопасить своих сподвижников, поэтому многим из них он посоветовал скрывать свою веру, но не всем. Некоторые сподвижники открыто поклонялись и призывали к исламу, подвергаясь нападкам и мучениям со стороны многобожников. Когда сподвижники просили разрешения бороться с этой несправедливостью с оружием в руках, Посланник Аллаха, мир ему, говорил: «Терпите, мне еще не приказано сражаться». Конечно, мусульмане чем могли защищали себя, но так, чтобы не спровоцировать открытое вооруженное столкновение, что привело бы к войне, гибели мусульман, пролитию крови и невозможности проповедовать среди мекканцев. Так, известно, что один из сподвижников подрался с мекканцем, когда тот напал на него. Но это частный случай самообороны, на которую мусульмане имеют право. Предписание военного джихада было ниспослано уже в Медине, после того, как мусульмане собрались вместе в городе-государстве, организовав свою жизнь и обеспечив себя домом и убежищем. Было создано первое государство Ислама, которое возглавлял Посланник Аллаха, мир ему и благословение, в нем была организована жизнь верующих как единого организма. В отличие от положения слабых в Мекке, Медина стала крепостью мусульман, домом, который они обустраивали и должны были защищать. Самозащита и сопротивление агрессии и притеснениям заложено в человеке и человеческом обществе как инстинкт. «Они разгромили их по воле Аллаха. Дауд (Давид) убил Джалута (Голиафа), и Аллах даровал ему царство и мудрость и научил его тому, чему пожелал. Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (Корова, 251). Вспомним, что ансары, когда встретились с Пророком, мир ему, при Акабе второй раз, дали клятву защищать его так же, как свои семьи. Но переселенцы из Мекки, несправедливо лишенные своих домов и имущества, преследовались мекканцами даже после того, как нашли укрытие в Медине. Мекканцы угрожали им, имели намерение преследовать их до конца, чему есть различные подтверждения. Также племенной фанатизм, личные интересы и амбиции отдельных племенных вождей, зависимость от византийской и персидской империй, слепая и агрессивная преданность идол поклонничеству, все это подвигало арабов сражаться против исламской проповеди. Там и тут, по всей Аравии, мирные проповедники ислама подвергались нападениям. Решающим фактором было то, что различные силы в Аравии, от иудеев, мекканцев, византийских вассалов и арабских племен, объединялись, готовились к войне против Медины и молодого государства ислама. Всевышний Аллах, ниспосылает аяты, в которых предписывает джихад. «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им. Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». Если бы Аллах не позволил одним людям защищаться от других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха. Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (Хадж, 39 - 40). Сражаться за веру, значит защищать дом ислама в Медине, защищать мусульман, сражаться против врагов ислама, которые силой меча принуждали людей к неверию, силой меча пытались остановить проповедь ислама – все это было джихадом на пути Аллаха. «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (Корова, 190). В суре «Хадж» было дозволено взять в руки оружие, в суре «Корова» – сражаться против тех, кто сражается, становится обязательным. Третий этап – это предписание сражаться со всеми силами неверующих, это сура «Покаяние». «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе. Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе), подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе (или все вместе). Знайте, что Аллах – с богобоязненными» (Покаяние, 36). В нормах джихада, как оборонительного, так и наступательного, есть различные детали, условия, и даже разногласия среди ученых фикха, которой я посвятил отдельную книгу.

Битва у рва, по сути, представляла собой военную блокаду Медины. Произошло это событие в пятом году хиджры. Ибн Хишам пишет: «Пророк и язычники противостояли друг другу два дцать с лишним дней, около месяца. Между ними не было боя, кроме перестрелки из луков и блокады». Ибн Хишам пишет: «Когда положение людей ухудшилось, Пророк, мир ему, послал — как рассказал мне Асим ибн Омар и еще кто-то, со слов Мухаммада ибн Муслима — людей к Уайне ибн Хисну, Аль-Харису ибн Ауфу, вождям племени Гатафан с предложением отдать им треть даров Медины при условии, что они уйдут вместе со своими людьми. Был заключен мир между Пророком и двумя вождями племени Гатафан, и подписан договор. И письменное свидетельство, и желание заключить перемирие были лишь обманными действиями. Когда Пророк, мир ему, решился на это, он послал за Саадом ибн Муазом и Саадом ибн Убайдой, рассказал им о деле, просил совета. Они ответили: «То, что хочешь ты, мы сделали. То, что приказал тебе Аллах, мы должны сделать. Может, это дело ты совершаешь ради нас?» Пророк, мир ему, ответил: «Да, это дело 297 я совершаю для вас. Клянусь Аллахом, я делаю это только потому, что вижу, как арабы стреляют в вас, нападают со всех сторон. Я хотел снять с вас их шипы хоть каким-то образом». Саад ибн Муаз сказал Пророку, мир ему: «О Посланник Аллаха! Мы и эти люди пребывали в язычестве, поклонялись идолам, не поклонялись Аллаху и не знали о нем. А эти люди не ели ни одного финика из Медины, кроме как в виде угощения или за деньги. И что же теперь, когда Аллах по Своей милости сделал нас мусульманами, наставил нас на путь правильный, сделал нас сильными благодаря тебе и Ему, мы отдадим им свое имущество? У нас нет необходимости в этом. Ей-богу, мы ничего не дадим им, кроме меча, и пусть Аллах рассудит нас с ними!» Пророк, мир ему, ответил: «Как хочешь». Саад ибн Муаз взял свиток и стер все, что там было написано, потом сказал: «Пусть сражаются с нами!» (Али Мухаммад Саляби, «Сира набавия», стр.656. Ссылка на Вакидий, «Магази», 2/477. Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/106. Хумейди, «Тариху ислями», 6/125). В этой истории мы видим, что Посланник Аллаха вел переговоры с одним из участников вражеской коалиции, так как положение мусульман в блокаде было тяжелым, и он пытался найти выход. Он предложил по собственной инициативе треть всего урожая Медины, что на то время составляло огромные средства. Вожди племени Гатафан согласились, но вожди ансаров, Саад бин Муаз и Саад бин Убада, отказались. Посланник Аллаха, хоть и склонялся к договору, но все же принял позицию ансаров, это их город, их урожай, их кровь. Это иджтихад в шариатской политике, и нам не интересно само решение Пророка, мир ему, и сподвижников, так как это решение обусловлено их обстоятельствами. Интересен сам принцип, позволяющий лидеру выбирать, позволяющий уступить определенные материальные ценности для достижения более важной цели, если нет иного выхода или это наиболее рациональное решение. И здесь должны уйти в сторону эмоции и эмоциональные аргументы. Если бы Посланник Аллаха, мир ему, не был уверен, в способности сподвижников защитить Медину, его решение могло быть иным.

Пророк, мир ему, и Хатиб ибн Аби Бальтаа, участник битвы при Бадре, который отправил письмо курайшитам. Как известно, на начальном этапе подготовки к походу, Посланник Аллаха скрывал от всех, что собирается в поход на Мекку, даже от близких сподвижников, в том числе от Абу Бакра.(Ибн Касир, «Бидая уа нихая», 4/282) Позже, когда стало ясно намерение Пророка, мир ему, он отправил разведывательные отряды, и запретил какие-либо контакты с посторонними. Хатиб ибн Аби Бальтаа имел родственников в Мекке и беспокоился об их безопасности. Он не имел злых намерений, но совершил большую ошибку, написав письмо в Мекку, предупреждая о походе. Он отправил это письмо с женщиной, но Посланник Аллаха узнал об этом. Письмо забрали, и Хатиб предстал перед Пророком. Хатиб попросил прощения и признался, что его целью было не предательство, а спасение своих родственников, у которых в Мекке нет защитников. Один из сподвижников предложил казнить его за пре дательство, и так оно и было бы, если бы Посланник Аллаха не сделал исключения. Он сказал: «Быть может, Аллах посмотрел на сердца воинов Бадра и сказал: «Делайте, что хотите, Я простил вам». (Бухари, 3007, 4272, 4890, 6259. Муслим, 4550. Абу Дауд, 3279. Тирмизи, 3305. Ахмад, 3/350) Эта история говорит о том, что в исключительных ситуациях правитель или руководитель может принять исключительно мягкие решения, хотя обычно решения бывают суровыми. Не всегда подобные действия говорят об измене, и каково наказание, решать ответственному лицу. Посланник Аллаха, мир ему, знал, что Хатиб правдив, принял решение простить его. Но как это будут делать руководители после Посланника, зависит от их знаний, возможностей и положения. С другой стороны, Всевышний не оставил этот случай и обратился к мусульманам с предостережением не повторять более таких преступлений. «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути» (Испытуемая, 1)

Айша приводит случай, когда Пророк, мир ему, был приветлив и хорошо обращался с плохим человеком, которому он не был рад. Такой человек пришел к Пророку, желая встретиться. Пророк, мир ему, сказал: «Какой же плохой этот человек». Когда тот подошел, Пророк улыбнулся и поприветствовал его, они поговорили, и этот человек ушел. Тогда Айша спросила его, почему он так приветливо встретил этого человека, разве он не сказал, что он плохой человек? Пророк, мир ему, ответил: «О Айша, когда ты видела меня грубым? Худшие люди перед Аллахом в Судный День – это те, которых оставили, чтобы избежать их зла».(Бухари, 6032. Также Муслим, Малик, Абу Дауд) Этот пример показывает, что шариатская политика позволяет соблюдение определенного этикета, внешних признаков доброжелательности, приятного обращения, если того требует необходимость, даже если человек нечестивец, грешник, не достойный такого обращения. Это тонкая грань, которую мусульманин не должен переходить ради мирских благ или ради лицемерия, это правило. Но правитель или политический лидер, как правило, особенно в современном мире, находится в исключительных ситуациях, что требует соблюдать дипломатические нормы, даже с врагами и злодеями. Каждое положение следует взвешивать, и если в одном случае правитель может выступить резко, в другом он сдерживает свои эмоции и не показывает истинного отношения. В наше время есть множество подобных примеров в практике политиков от исламских сил, практически во всех мусульманских странах был и есть исламский политический опыт. Помимо партий или движений, мы вспоминаем яркие личности сыгравшие большую роль в исламской политической деятельности, от Хасана аль-Бенна до аль-Маудуди, от Мухаммада Асада до Махатхира Мохаммада, от Али Изетбеговича до Эрбакана, от Рашида Ганнуши до Хасана Тураби, от Реджепа Тайипа Эрдогана до Мухаммада Мурси. Конечно, есть десятки имен происламских политических деятелей, которые не оказались у руля государства, но вели активную реформаторскую и общественную деятельность оказавшую влияние на общества и народы, они также получили большой опыт шариатской политики в современных условиях, и опыт которых следует изучать. Это иджтихад, в котором есть правильные решения, лучшие или не совсем, из возможного, авантюрные, рискованные, запоздалые или торопливые шаги, реакционные, мягкие и радикальные, спровоцированные или самодостаточные – все это следует собрать и изучить, как практический опыт, часто очень далекий от идеалистических теорий. Часто обычные мусульмане, руководствуясь эмоциями, буквализмом или поверхностными оценками, осуждают официальные позиции исламских организаций, известных проповедников, ученых или политических лидеров, их заявления, встречи, договора или просто поведение. Но шариатская политика – это не отношения обычного человека с другим человеком, это решение с высшим уровнем ответственности, которое должно опираться на точный расчет пользы и ущерба для всей уммы, общины или ислама. Это, в конце концов, иджтихад, принятие сложного решения в сложных ситуациях, в котором может быть и ошибка.