Дорогие братья, что мне сказать? Если мы обойдем стороной горячую тему, то на другие темы читатели не обратят внимания. Есть давящие темы, горячие темы, темы, которые кипят. Существуют острые парадоксы и ужасающее противоречие между качествами верующих в Священном Коране и реальностью мусульман. Они были призывающими к миру, а стали преступниками; были призывающими к благодеянию, а стали призывающими к злу. В целом же случилось так, что весь мир разделился на верующего и неверующего, добродетельного и преступника, приверженца пути Аллаха и посягающего на него. Это предсказано последним Пророком, к концу времен не должно остаться третьей стороны, не должно остаться нейтральной силы, только добро и зло, истина и ложь, рабы Бога и слуги Шайтана. Что мне делать, что говорить, с какой темы начать и под каким заголовком должна быть эта проповедь? Я открыл «Книгу испытаний» (Китаб аль-Фитан) и выбрал некоторые хадисы, как если бы Пророк ﷺ был сейчас с нами. Передают от Хузайфы ибн аль-Ямана: «Мы были у Омара, и он спросил: "Кто из вас слышал, как Посланник Аллаха ﷺ упоминал испытания (фитны)?". Люди сказали: "Мы слышали". Он сказал: "Возможно, вы имеете в виду испытание человека в его семье и с соседом?". Они сказали: "Да". Он ответил: "Это испытание искупается молитвой, постом и милостыней. Но кто из вас слышал, как Пророк ﷺ упоминал фитну, которая волнуется, подобно волнам моря?". Хузайфа сказал: "Люди замолчали, и я сказал: 'Я, о повелитель верующих'". Умар ответил: "Ты, да будет твой отец для Аллаха!". Хузайфа сказал: "Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: 'Испытания будут представляться сердцам, подобно прутьям циновки, прутик за прутиком'"» Прутик за прутиком, прутик за прутиком. Сколько прутьев в циновке? Тысячи. Испытания представляются сердцам, подобно циновке, прутик за прутиком: испытание экраном, испытание интернетом, испытание мобильным телефоном, испытание смешением полов, испытание журналами, испытание кино, испытание полуодетой женщины, испытание ростовщичеством. Испытания представляются сердцам прутик за прутиком. В любое сердце, которое впитает их, ставится черная точка. Каждый прутик оставляет след в сердце — черную точку. А в любом сердце, которое отвергнет их, ставится белая точка. Пока сердца не разделятся на два типа — то есть пока человечество не разделится на две модели. Белое сердце, подобное чистому камню, которому не повредит никакое испытание — и как их мало! — пока существуют небеса и земля. И черное сердце, мрачное, подобное перевернутому кувшину. Что это значит? Мрачное — значит крайне черное, тьма, за которой нет ничего, кроме тьмы. Густая чернота, в которой не видно ничего, ни проблеска света, ни серой нити. Сердце как кувшин — это сосуд, но этот сосуд перевернут вверх дном. Он не может ничего принять. Поставь стакан дном вверх и лей в него воду — его дно направлено кверху. Сердце перевернуто: оно не признает одобряемого и не отвергает порицаемого, кроме того, что соответствует его страстям. Это реальность современного мира сегодня: белое сердце, которому не вредит фитна, потому что оно отвергло эти испытания одно за другим, ведь они как циновка с бесчисленными прутьями, где каждый прутик — фитна. И другое сердце — темное, черное, перевернутое. В нем нет блага абсолютно. Оно не знает добра и не отрицает зла, кроме того, что впитало из страстей. Сейчас мир разделен на две части: верующий и неверующий, добродетельный и преступник, правдивый и лжец, дисциплинированный и распущенный. И это разделение повсеместно, в любое время и в любом обществе, однако меньшая часть — это первая группа. Дорогие братья, прибегайте к защите Аллаха от того, чтобы быть со второй группой, которая охватывает большинство людей. От Анаса ибн Малика: «Пророк ﷺ произнес проповедь, подобной которой я никогда не слышал. Он сказал: "Если бы вы знали то, что знаю я..."». Похоже, Аллах открыл ему то, что будет в конце времен. «Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись». В те первые три века, когда ислам был сияющим: героизм, верность, щедрость, стыд, мужество, помощь. Конечно, когда женщина вскрикнула «О Мутасим!», Мутасим не сел, пока не снарядил армию, не захватил Византию и не спас её. Возможно, крик «О Мутасим!» наполнял уста дочерей-сирот и достигал их ушей, но он не достигал благородства Мутасима. «Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали». Тогда сподвижники закрыли свои лица, и было слышно их тихое рыдание. От Пророка ﷺ передается, что он сказал: «Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы много плакали и мало смеялись. Появится лицемерие, волна лицемерия...» ...захлестывающая мир. Лесть и лицемерие перед сильными, даже если они преступники и мерзкие извращенцы; лицемерие перед богатыми, даже если они мошенники и расточители. Появится лицемерие и исчезнет доверие. Мошенничество, ложь, обман и вымогательство денег у людей. Исчезнет милосердие, доверенное лицо будут обвинять в предательстве, а предателю — доверять; правдивого будут считать лжецом, а лжецу — верить. Дорогие братья, из признаков Судного часа — то, что стыд исчезнет с лиц женщин, благородство — из голов мужчин, а милосердие — из сердец правителей. Нет стыда на лицах женщин, нет чести в головах мужчин, нет милосердия в сердцах правителей. Пророк ﷺ сказал: «Не наступит Час, пока не уйдет знание, не участятся землетрясения и не сократится время». Вы перенесетесь из одного конца света в другой за часы, свяжетесь с самой далекой точкой за секунды — время сократится. «Появятся испытания (фитны) и участится «харж». Что такое «харж»? Он сказал: убийства. Убийства, подобные падежу овец: убийца не знает, за что убил, а убитый — за что был убит». В тот день сердце верующего будет плавиться в его груди от того, что он видит, не имея возможности изменить. Если заговорит — убьют, если замолчит — его честь и имущество станут дозволенными. Пока не умножатся у вас деньги и не станут избыточными, и люди начнут соперничать в строительстве. Башни в 50 этажей и выше, в 90 этажей и выше. «И человек будет проходить мимо могилы другого и говорить: «О, если бы я был на его месте!». Если ваши правители — худшие из вас, а ваши богачи — скупцы... ...а ваши дела перейдут к вашим женщинам, то утроба земли лучше для вас, чем её поверхность. А если ваши правители — лучшие из вас, ваши богачи — щедрые, а ваши дела решаются советом между вами, то поверхность земли лучше для вас, чем её утроба». Пророк ﷺ говорит: «Не становитесь после меня неверующими», так как Аллах открыл ему, что его община после него вернется к неверию. Каков признак этого неверия? Он сказал: «Не становитесь после меня неверующими, рубящими друг другу головы». Убийства, резня, надругательства, пытки, изгнание, скитания, и все это между мусульманами. Он ﷺ сказал: «После меня будут султаны-смутьяны, у дверей которых люди будут толпиться, как верблюды у водопоя». Они не дадут никому ничего, пока не заберут у него из его религии в разы больше. Подаяние в обмен на отказ от религии. Они не дадут ничего, пока не возьмут из религии в разы больше. Появятся люди, понявшие ислам превратно: поняли его как обвинение в неверии, как многобожие, как убийство, как высокомерие, как опеку. Пророк ﷺ сказал: «В конце времен появятся люди молодые в годах, скудоумные в мечтах». Они будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток. Они говорят лучшие слова среди людей, но вылетают из религии, как стрела вылетает из дичи. Этот хадис привел ат-Тирмизи с достоверным иснадом. «В конце времен появятся люди молодые в годах, скудоумные в мечтах, они читают Коран, но он не проходит их глоток, они говорят лучшие слова, но вылетают из религии, как стрела из дичи». Хузайфа ибн аль-Яман сказал: «Придут испытания...» «...как куски темной ночи. Человек будет просыпаться верующим, а засыпать неверующим». Значить, человек осознанно продает свою религию ради должности, ради суммы денег. Просыпается верующим — засыпает неверующим, или засыпает верующим — просыпается неверующим. Один из вас продает свою религию за ничтожные блага этого мира. То есть если придет огромная сумма в обмен на то, чтобы ты написал, что смерть была естественной, когда это было убийство — он продал всю свою религию этим отчетом. Или подпишет бумагу, что невинный мусульманин – террорист, или провокатор, или вражеский агент. Или подпишет бумагу, что за лжеца и вора проголосовали 97% граждан, хотя на самом деле нет и половины этого. Человек продает религию за малую выгоду. Кто-то, подписывает бумагу что видел новолуние, хотя он и его товарищи не видели её, но так приказал чиновник. Был верующим — стал неверующим вчера вечером, или вчера заснул верующим — проснулся неверующим. Из признаков конца времен: верующий не продается и не покупается, верующий — это «трудное число». А лицемер — это «легкое число», у него есть ограниченная цена. Кто-то стоит 50 000 сирийских лир, кто-то миллион, кто-то 5 миллионов. Он продает веру, богобоязненность, молитву, пост, хадж, закат. Хузайфа спросил: «Да будут отец и мать мои выкупом за тебя, о Посланник Аллаха, расскажи нам о фитнах». Он сказал: «О Хузайфа, придет время...» — вдумайтесь, это касается только времен фитны — «...стоящий в это время лучше идущего». Быть стоящим лучше, чем идти, потому что идти нужно в строю и толпе злодея и негодяя. Сидящий лучше стоящего, потому что стоящий увеличивает массовку злодея и лжеца. А убийца и убитый — в Огне оба. Убийца и убитый — это величайшая угроза Аллаха в Коране: «преднамеренное убийство верующего». И это происходит каждый день: верующие убиваются верующими. Убийца и убитый в Огне. Не становитесь после меня неверующими, рубящими друг другу головы. Дорогие братья, Пророк ﷺ упомянул фитны и подчеркнул их тяжесть. Али ибн Аби Талиб спросил: «О Посланник Аллаха, какой из них выход?». Он ответил: «Книга Аллаха». В ней рассказы о тех, кто был до вас, вести о том, что будет после вас, и решение споров между вами. Того тирана, кто оставит её, Аллах сокрушит, а кто будет искать руководство в другом — того Аллах введет в заблуждение. Это крепкая вервь Аллаха, мудрое напоминание и прямой путь. Это то, услышав что джинны сказали: «Поистине, мы слышали удивительный Коран». Нет решения, нет решения, сколько бы ни было вариантов, кроме как помириться с Аллахом. Потому что Аллах возвысил нас в прошлом исламом, и Он не возвысит нас ничем другим. Нет иного выхода, кроме как установить ислам в наших домах. И решение, которое я кладу перед вами: каждый из нас может это сделать. Оставь в покое толпу, оставь сильных, оставь тиранов. Установи ислам в своем доме, установи его в своей работе и жди от Аллаха победы. «Поклоняйся же Аллаху и будь в числе благодарных». Первое и последнее решение — Коран: вернуться к нему и к его пониманию через достоверную Сунну и понимание трех поколений сподвижников. Если мы вернемся к Аллаху — Аллах вернется к нашей поддержке, и мы вернем свою ведущую роль и станем лидерами среди народов. А сейчас, клянусь Аллахом, мы — кусок в устах других народов, и мир смеется над нашими историями: мы воюем друг с другом, неспособные управлять сами собой. Поэтому он ﷺ говорит... «...держитесь послушания и держитесь общины (Джама’а)». Поистине, шайтан с одним, а от двоих он дальше. Волк поедает лишь ту овцу, что отбилась от стада. Держись общины, будь с верующими, не уединяйся в своем мнении. Бери мнение великих ученых, богобоязненных, праведных, мудрых. Не измышляй от себя, не создавай мусульманам бесконечные проблемы, не создавай искусственно причину разобщения и раскола. Мусульмане едины в мире и едины в войне, так должно быть. Держитесь послушания и общины — это вервь Аллаха, которую Он повелел. То, что вам неприятно в общине, лучше того, что вы любите в расколе. Передают от Ауфа ибн Малика аль-Ашджаи: «Пророк ﷺ спросил: "Каков будешь ты, о Ауф, когда эта община разделится на 73 секты, и лишь одна будет в Раю?". Я спросил: "Когда это будет, о Посланник Аллаха?". Он сказал: "Когда умножится полиция и стража. Когда власть окажется в руках женщин — женщина будет потрясать величайшим мужчиной. Когда Коран сделают свирелями, когда закат станет бременем, а доверие — добычей. Когда религию будут изучать не ради Аллаха. Когда мужчина будет подчиняться жене, обижать мать и отдалять отца. Когда последние в этой общине будут проклинать первых — великих сподвижников. Когда главой племени станет самый нечестивый из них. И когда человеку будут оказывать почет лишь из страха перед его злом". В тот день люди побегут в Шам, в город, который называют Дамаск — один из лучших городов Шама. Он защитит их от врагов». И мы просим Аллаха, чтобы этот город был на пути Аллаха. И здесь есть признаки, подтверждающие это. Хадис не из «Сахихов», его степень ниже. Передают от Абдуллаха ибн Омара: Пророк ﷺ сказал: «Я видел, как столп Ислама, столп Книги, был вырван из-под моей подушки. Я последовал за ним взглядом, и это был чистый свет, который направился к Шаму. О, поистине, вера, когда наступят испытания, будет в Шаме». Мы просим Всевышнего Аллаха спасти нас от фитн, явных и скрытых. Дорогие братья, отчитывайте самих себя прежде, чем вас призовут к ответу. Взвешивайте свои дела прежде, чем их взвесят вам. Знайте, что ангел смерти прошел мимо нас к другим, и пройдет мимо других к нам — так будем же осторожны. Умный тот, кто судит себя и работает для того, что после смерти, а слабый тот, кто следует своим страстям и тешит себя надеждами на Аллаха. Хвала Аллаху, Господу миров. Мир разделился на две части: верующий и неверующий, добродетельный и преступник, правдивый и лжец, милосердный и тиран. Это разделение на две части ясно из хадиса, который был основой прошлой проповеди: «Испытания представляются сердцам, подобно циновке, прутик за прутиком». Я упоминал виды испытаний, которыми поражены мусульмане: экран — фитна, интернет — фитна, мобильный телефон, используемый в опасных целях — фитна я говорил, что обнаженная женщина на дороге — фитна, лживые и журналы — фитна, распущенное смешение полов — фитна. Испытания представляются сердцам, подобно циновке, прутик за прутиком. В любое сердце, которое впитает их, ставится черная точка, пока оно не станет черным, мрачным, подобно перевернутому кувшину. Это сосуд, перевернутый на горлышко — он не удерживает благо, не знает одобряемого и не отвергает порицаемого. А в любом сердце, которое отвергнет их, ставится белая точка, и оно становится белым, чистым, и ему не вредит никакое испытание. Первый вопрос — разделение мира на две части. Серая зона между белым и черным сейчас исчезла. Либо ты видишь полуобнаженную женщину, либо святую рабу Аллаха в хиджабе, со знаниями и Кораном. Либо видишь молодого человека, привязанного к мечетям, к совершению добра, к поиску знаний и служению общине, либо молодого человека, павшего в болото порока. Это одна из черт времени, на которую указал Пророк ﷺ. Дорогие братья, продолжая эту тему: он ﷺ говорит, что будут испытания, а затем наступит фитна — судя по всему, очень серьезная. Сидящий в ней лучше идущего, а идущий в ней лучше стремящегося к ней. О, и когда это случится, у кого есть верблюды — пусть идет к ним, у кого есть овцы — пусть идет к ним, у кого земля — пусть идет к земле. Один спросил: «О Посланник Аллаха, а если у него нет ни верблюдов, ни овец, ни земли?». Он ответил: «Пусть возьмет свой меч, ударит его лезвием о камень (затупит), а затем пусть спасается, если сможет спастись». Общий смысл: берегись, берегись и еще раз берегись во время фитны быть стороной в плане по обеднению мусульман, быть участником или способствовать их ослаблению, введению в заблуждение, развращению, унижению или истреблению. Мусульманин, который сотрудничает с врагами мусульман для их ослабления, для раскрытия их слабых мест, для обнаружения их недостатков — это как платок, которым вытирают самую грязную операцию, а затем выбрасывают в мусор. Дорогие братья, я надеюсь на Всевышнего Аллаха, что вы внесете вклад в строительство этой общины, будете нести её заботы, облегчать её тяготы, а не будете стороной в её ослаблении, обеднении, заблуждении, развращении, унижении или уничтожении. «Они строили свои козни, но их козни были у Аллаха, даже если от их козней могли сдвинуться горы». Это первый пункт. И он ﷺ говорит: «Призывайте к одобряемому и запрещайте порицаемое, пока не увидите господствующую скупость» - вы увидите крайнюю меркантильность, алчность, когда человек продает отца за гроши — «...страсть, которой следуют» — люди погрязли в желаниях по самую макушку — «...и предпочтение мирской жизни, и когда каждый обладатель мнения будет восхищаться только своим мнением. Тогда заботься о самом себе и оставь простолюдинов. Ибо за вами придут дни терпения, когда терпение будет подобно удержанию горящего угля. Делающему дела в эти дни будет награда, равная награде пятидесяти человек, совершающих такие же дела». Его спросили: «Награда пятидесяти человек из нас (сподвижников) или из них?». Он ответил: «Напротив, награда пятидесяти из вас». — этот хадис передал Муслим. Он обращается к сподвижникам! Мы живем в трудное время. Держащийся за религию подобен держащему уголь, но его награда — как у пятидесяти тех, кто жил с Пророком ﷺ. Почему? Он сказал: «Потому что вы находите помощников в добре, а они не находят». *Господствующая скупость — это мерзкий материализм, когда все оценивается в деньгах, выгоде, ответной пользе. *Страсть, которой следуют, у которой полная власть над человеком. *Восхищение каждым человеком своим мнением — говорят: «у нас это не дозволено», да кто вы такие, чтобы это решать? Когда видишь начинающего ученика, утверждающего что его мнение «единогласная истина», мнение всех «праведных предшественников», единственное верное следование Книге и сунне. Человек с мизерной информацией делает себя центром мира, сам разрешает и запрещает по своему усмотрению, не обращаясь ни к богобоязненным ученым, ни к прямому пути, ни к Великому Корану. В версии: «когда увидишь все это — держись своего дома, прикуси язык, бери то, что знаешь (из добра), и оставь то, что порицаешь. Заботься об твоем окружении — (т.е. о тех, кто прислушивается к тебе: о семье, друзьях, братьях, коллегах, соседях, учениках), и оставь дела общие». В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Вы сами отвечаете за себя. Если вы идете прямым путем, то тот, кто заблуждается, вам не помеха. Все вы возвратитесь к Аллаху. Он поведает вам о том, что вы вершили [в этом мире].», (5:105). Многие сподвижники, в том числе Ибн Масуд, сказали, что время этого аята еще на наступило. Дорогие братья, передают от Усамы ибн Зейда: Пророк ﷺ смотрел на одну из башен Медины и спросил: «Видите ли вы то, что вижу я?». Он сказал: «Я вижу места падения испытаний (фитн) в ваших домах, подобно местам падения капель дождя». Это привел аль-Бухари. Если мы захотим применить этот хадис к нашей среде: поднимитесь на гору Касьюн и посмотрите на город Дамаск. Посмотрите, что находится на крышах домов, за исключением очень немногих, спутниковые тарелки на каждой крыше, кто контролирует экран? За исключением очень немногих, кто установил контроль над этим экраном. Что делают домочадцы до поздней ночи? Что они видят? Чем они наслаждаются? Какую культуру они впитывают? Какими примерами восхищаются? Скажи мне, чем ты питаешься интеллектуально или идейно, и я скажу тебе, кто ты. Если в «малом экране» 51% — это сцены насилия в мировых масштабах, 39% — сексуальные сцены, а остальное — колдовство и суеверия, то чего вы ждете от этого поколения? Что вы ждете? Это тоже из великих фитн — то, что показывают на экранах: грязные сайты, порнография или колдовство, астрология, ложные идеологии. С телеэкранов вещают предсказатели и прорицатели, а Создатель миров обращается к Своему благородному Пророку: «Скажи: я не знаю сокровенного». Если господин творений и любимец Истины не знает сокровенного, то разве есть на земле кто-то, кто знает? Братья мои, это большая проблема. Поэтому: «Я вижу места испытаний в ваших домах». Необходим контроль, строгий, решительный контроль. То, что питает детей, вы видите в их поведении, в их представлениях, в их искаженных принципах и разрушенных ценностях. В «Сахихе» от Зейда ибн Сабита: Пророк ﷺ сказал: «Прибегайте к защите Аллаха от мучений могилы». Сказали: «Просите защиты Аллаха от мучений могилы». Он сказал: «Просите защиты Аллаха от мучений Огня». Сказали: «Прибегаем к Аллаху от мучений Огня». Он сказал: «Просите защиты Аллаха от испытаний, явных и скрытых». От испытаний, явных и скрытых. Сказали: «Просите защиты Аллаха от фитн, явных и скрытых». Он сказал: «Просите защиты Аллаха от фитны Даджаля». Его дела противоречат его словам, вернее — его дела прямо противоположны словам. Солдат со своими товарищами входит в дом, они насилуют девушку, убивают отца и мать, сжигают дом под лозунгами «свободы, демократии и прав человека». Это то, что мы слышим от сильных мира этого: они делают противоположное. Пришли в страну, разграбили её богатства ради уничтожения «оружия массового уничтожения», а сами использовали оружие массового уничтожения — использовали обедненный уран и фосфорные бомбы для истребления людей. Это и есть Даджаль. И пророческое описание человека в конце времен — «одноглазый Даджаль» (а’вар даджаль), с учетом того смысла, который вложили ученые. Слово «одноглазый Даджаль» имеет очень широкий смысл. Тот, кто видит свою выгоду и не видит выгоду других. Кто сохраняет свое достоинство и не сохраняет достоинство других. Кто насаждает свою культуру и стирает культуру других. Кто обогащает свою страну и разоряет других — это и есть одноглазый Даджаль. Говорят, о правах гомосексуалистов, и стремятся нарушать права верующих. Защищают свободу извращенцев, и лишают свободы праведников. Поэтому спешите совершать праведные дела. Чего ждет каждый из вас от этого мира? Разве ждете вы чего-то, кроме бедности, заставляющей всё забыть, или богатства, заставляющего преступать границы, или болезни, лишающей сил, или дряхлости, лишающей разума, или Даджаля — а это худшее из того, что ожидается, — или Часа, а Час — самое тяжкое и горькое. Дорогие братья, передают от Абу Хурайры: Пророк ﷺ сказал: «Участятся испытания (фитны) и участится "харж"». А харж — это многочисленные бессмысленные убийства. Смерть как падеж овец: убийца не знает, за что убил, а убитый — за что был убит. Сегодня ежедневно 100 убитых, 200, 500 ежедневно — и доколе будет угодно Аллаху. Это фитна убийства — участится харж и уйдет знание. Уходят истинные знания, они заменяются массой книг, распространяющих невежество. Когда в арабской стране издается книга — и это разрешено правительством — где Бог Мухаммада описывается как деспотичный, потому что не принял другого бога с Собой («нет бога, кроме Аллаха»), а боги курайшитов названы «демократичными», потому что каждый идол принимал другого идола. Что это за невежество? Какое невежество! Или, когда находишь «знатока закона», которыйй сотруднице компании говорит, что для законного уединения с сотрудником она должна накормить его грудью — а ему 35 лет, а ей 25 — чтобы уединение стало дозволенным. Чьи это слова? Это понимание, основанное на комментарии к хадису, который имеет долгое объяснение и прекрасные наставления, но этот хадис был взят буквально, и была издана фетва по этой теме. Это испытания невежественных муфтиев. Итак, участятся испытания, участится харж и уйдет знание. Когда Омар услышал от Абу Хурайры, что знание уйдет, он сказал: «Оно не будет вырвано из груди людей, но уйдут ученые. Каждый раз, когда уходит ученый, после него не появляется подобный ему». Также из фитн, как говорит Пророк ﷺ: «После меня будут султаны-смутьяны, у дверей которых люди будут толпиться, как верблюды у водопоя. Они не дадут никому ничего, пока не заберут у него из его религии столько же». От Убады ибн ас-Самита: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на слушание и повиновение в трудности и в легкости, в приятном и в ненавистном, и даже если нас будут обделять. И на то, что мы не будем спорить о власти с теми, кому она принадлежит, если только не увидим явное неверие (куфр бавах), на которое у нас будет доказательство от Аллаха. И на то, что мы будем говорить истину, где бы мы ни были, не боясь ради Аллаха порицания порицающих». Поэтому он ﷺ сказал: «Лучший джихад — слово истины перед несправедливым правителем». Абу Давуд говорит: «Первый изъян, который появился у сынов Исраиля, заключался в том, что человек встречал другого и говорил: "О такой-то, бойся Аллаха и оставь то, что ты делаешь, ибо это тебе не дозволено". А на следующий день он встречал его в том же состоянии, но это не мешало ему есть с ним, пить с ним и сидеть с ним. Когда они так поступили, Аллах столкнул их сердца друг с другом». Затем Аллах сказал в Священном Коране: «Прокляты те из сынов Исраиля, которые не уверовали, языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это за то, что они ослушались и преступали границы. Они не удерживали друг друга от порицаемого, которое они совершали как скверно было то, что они делали! Ты видишь, как многие из них берут себе в покровители тех, кто не уверовал. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно». (Трапеза: 78-80) ﴿ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾*﴿ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ ۚ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾* ﴿ تَرَىٰ كَثِيرًا مِّنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنفُسُهُمْ أَن سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ﴾ Фараон обольстил свой народ, одних устрашил мучениями, других обманул богатством и колдовством, и они подчинились ему — поистине, они были людьми нечестивыми. Поэтому он ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, вы обязательно будете призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, и хватать за руку притеснителя (слабоумный, нечестивец), и заставлять его следовать истине. Иначе Аллах столкнет ваши сердца друг с другом, а затем проклянет вас, как проклял их. А затем проклянет вас, как проклял их». (Абу Дауд и др.) Дорогие братья, сейчас опасное явление — междоусобные войны между мусульманами. Посмотрите сколько кровопролитных разрушительных войн были внутри мусульманских стран за последние 50-60 лет. Всевышний сказал: «Скажи: Он властен наслать на вас кару сверху или из-под ваших ног, или облечь вас в разные группы и дать одним из вас вкусить ярость других». (6:65) И более того, у Фараона всех времен есть «выигрышная карта» — межконфессиональные распри, разделяет и властвует. Всевышний сказал: «Поистине, Фараон возгордился на земле и разделил её жителей на группы». (28:4) И другие: «те, кто разделил свою религию и стал группами — ты не имеешь к ним отношения». (6:159) И «не будьте из числа многобожников — из тех, кто разделил свою религию и стал группами, где каждая партия радуется тому, что у неё есть». (30:32) Дорогие братья, передают от Хузайфы ибн аль-Ямана: «Пришли к вам испытания, как куски темной ночи. Человек будет просыпаться верующим, а засыпать неверующим; засыпать верующим, а просыпаться неверующим, продавая свою религию за малую долю мирских благ». Тот, у кого есть карта его города в Палестине, где на каждом доме номер, и он сообщает врагам мусульман, что такой-то человек в доме №27. И прилетает ракета, разрушает дом и убивает этого человека, который хотел пошатнуть устои врага — а предатель берет 5000 долларов. Разве он не продал свою религию за малую долю мира? Кто пишет клевету на мусульманина с целью навредить ему, только за то, что он призывает к религии Аллаха и служит исламу. Разве он не стал врагом Аллаха и его посланника? Клянусь Аллахом, примеров не счесть. Этот, кто помогает врагам за огромную сумму — разве не продал он религию за малую долю мира? Кто пишет лживые доносы властям, лживо обвиняя невинных верующих в терроризме и злодеяниях, разве он не продал религию за гроши? Разве не проснулся он верующим, а заснул неверующим? Разве не заснул верующим, а проснулся неверующим, продавая религию за ничтожные блага? Поверите ли вы, братья, что большая часть силы врага — это информация о наших сильных и слабых местах, которая у него есть. Откуда она? Значит, мы прозрачны. Это от людей, которые продали свою религию, вечную жизнь, принципы, ценности и ислам за малую долю мирских благ. Еще раз: тот, кто сотрудничает с врагами мусульман ради их ослабления, или обеднения, или заблуждения, или развращения, или уничтожения, или унижения — он как этот платок, которым вытерли самую грязную операцию и выбросили в мусор. Никогда неверующие не были сильнее верующих, но поражения приходят от предателей! Если ты верующий, ты должен нести заботы этой общины. Ты должен тащить на спине это общину, а не она тебя. Ты должен хранить её достоинство, хранить её интересы. Твоя преданность должна быть с ней. Религия — это в конце концов лояльность и непричастность (аль-Уаля и аль-Бара). Ты должен быть с верующими, даже если они слабы и бедны. И даже если разговоры о них не радуют многих, и даже если их репутация в мире не очень хорошая — ты должен стоять в строю с верующими и отрекаться от неверных и многобожников, даже если они очень умны, очень сильны и очень богаты. Религия — это преданность и отречение, без серой зоны. Поэтому пришли к вам фитны, как куски темной ночи: просыпается верующим — засыпает неверующим, засыпает верующим — просыпается неверующим, продает религию за малую долю мира. Тот, кто согласился на очень плохое предложение ради высокой комиссии — разве не продал он религию за малую долю мира? Возможно, вы спросите: «почему Аллах оставил нас?». Причин очень много, но все они в нас. Когда Всевышний говорит: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность...». (24: 55). Мы не наместники, не приемники, мы не укреплены, мы не в безопасности. Потому что: «после них пришли потомки, которые погубили молитву и последовали за страстями — и они встретят погибель». (16:59) Дорогие братья, он ﷺ говорит: «Поистине, я боюсь для вас страстей заблуждения в ваших животах и половых органах, и вводящих в заблуждение фитн». Сейчас выдвигаются — и их не счесть — идеологические фитны: отрицание Сунны, искаженное толкование ясных текстов, «размывание» ислама, сомнения вокруг хиджаба, или в запрете процентов и другое. Ислам был четким, обособленным организмом, а стал как газ — входит во всё, принимает любой грех, любое отклонение, любую распущенность и при этом остается «в исламе». Поэтому, братья, когда враги ислама начали хитрить против ислама через фетвы, через отмену Сунны и через ложное, искаженное толкование — они взорвали его изнутри. Они взорвали его изнутри. Дорогие братья, цель другой стороны — изменить эту религию, чтобы она осталась религией «фольклора», чисто художественным обрамлением, религией традиций, привычек, тем, что у врагов религии сейчас называется «наследием». «Тот, кто пришел к гадалке» — как говорит Пророк ﷺ в хадисе от Абдуллаха ибн Мас’уда — «...кто пришел к гадалке, колдуну или прорицателю, спросил его и поверил в то, что он говорит — тот проявил неверие в то, что было ниспослано Мухаммаду». Многие исламские страны принимают программы с гадалками: «какой у тебя знак зодиака?», рассказывают человеку о его будущем — это слова без основы, шарлатанство и колдовство. Радиостанции, спутниковые каналы специализируются на шарлатанстве и магии, и на них огромный спрос — эксплуатируют невежество масс. Слушайте хадис: «Кто пришел к гадалке, колдуну или прорицателю, спросил его и поверил — тот проявил неверие в ниспосланное Мухаммаду». В другом хадисе: «У того, кто пришел к колдуну, но не поверил ему, не будет принята молитва сорок дней и молитва сорок ночей». А программы на радио, в журналах — «твоя удача на этой неделе» — и специализированные каналы, где люди толпятся: «знак Тельца», «знак Скорпиона», или расчеты по имени: берут его имя и имя жены и говорят «нет согласия». Отменили всю религию. Оказывается, семейное согласие не имеет отношения к праведности или целомудрию, а связано с буквами имени или знаками зодиака. А имя человека не в его руках. Идут курсы, суммы астрономические — 5000 лир за курс, чтобы выучить «науку»: берет буквы имени жениха и буквы невесты, изучает их и говорит «нет согласия, не будет семейного счастья». И все они — образованные специалисты с высшими дипломами, а верят в этот бред. Клянусь Аллахом, это культурное падение. Клянусь Аллахом, в религии такое невежество, которое знает только Аллах. Извините, как ученый в религии может быть неграмотным, если ему дадут кардиограмму — он в ней ничего не поймет, и мы скажем: «Уважаемый ученый, при всем уважении, вы неграмотны в понимании этого едецинского отчета». Так же и ты, великий интеллектуал: раз ты не искал знания у богобоязненных ученых, ты — неграмотный в религии, ты ничего не смыслишь. Дорогие братья, послушайте эту историю, которая произошла с имамом Али. Мусафир ибн Ауф ибн аль-Ахмар сказал Али ибн Аби Талибу, когда тот направлялся из Анбара к людям Нахравана: «О повелитель верующих, не выезжай в этот час, а выезжай через три часа светового дня». Али спросил: «Почему?». Тот ответил: «Потому что, если ты выедешь в этот час, тебя и твоих спутников постигнет беда и тяжкий вред. А если выедешь в час, который я тебе указал, то победишь, добьешься успеха и получишь то, что ищешь». Али ответил: «...у Мухаммада ﷺ не было астролога, и у нас после него нет. Знаешь ли ты, что в утробе этой моей лошади?». Тот сказал: «Если посчитаю — узнаю». Али сказал: «Тот, кто верит тебе в этом — считает ложью Коран». Если кто-то верит тебе, что «не выезжай в этот час, там большая проблема, выезжай через три часа» — тот счел ложью Коран. Всевышний сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий». (31:34) Поистине, Аллах — Знающий, Ведающий». Мухаммад ﷺ не претендовал на знание того, на что претендуешь ты. Ты заявляешь, что ведешь к знанию часа, в который зло постигнет того, кто выедет? Тот ответил: «Да»… Затем Али обратился к людям: «О люди, остерегайтесь гаданию по звездам, кроме того, что ведет в темноте суши и моря. Ибо астролог — как неверный, а неверный в Огне. И если до меня дойдет, что ты смотришь на звезды и предсказываешь по ним, я заточу тебя в тюрьму до конца твоих дней и лишу тебя содержания, пока у меня есть власть». Затем он выехал именно в тот час, который ему запретили, встретил людей Нахравана и победил их. Затем сказал: «Если бы мы выехали в час, который он нам приказал, и победили, то кто-то сказал бы: "он выехал в час, указанный астрологом". И помощь Аллаха была бы забыта. У Мухаммада ﷺ не было астролога, и у нас после него нет. И Аллах открыл нам земли Хосроя, Цезаря и все остальные земли. О люди, уповайте на Аллаха и доверяйте Ему — Его достаточно во всем остальном». Клянусь Аллахом, если бы эти темы имен, цифр и знаков зодиака не были распространены среди 90% мусульман, включая интеллигенцию, я бы об этом не упоминал. Это большой духовный кризис, вероучительная отсталость у мусульман. И он ﷺ говорит: «О, поистине, дела вечной жизни — это трудный путь на возвышенность», они требуют усилий, тягот, обязательств. «О, а дела Огня легки — на равнине (по неосторожности)», а в другой версии — «по страсти». Достаточно расслабиться и есть что хочешь, встречаться с кем хочешь, смотреть на что хочешь, без преград, без ценностей, без принципов. О, поистине, дела Огня легки по страсти, а дела Рая — трудный путь на возвышенность. Теперь он ﷺ говорит (хадис из аль-Бухари): «Близко то время, когда лучшим имуществом мусульманина будут овцы, за которыми он будет следовать к вершинам гор и местам падения дождя, убегая со своей религией от испытаний». То есть тот, у кого есть чистое ремесло, не связанное с злом и несправедливостью. Это ремесло не строится на вымогательстве денег у людей, мошенничестве, притеснении или на внушении страха в их сердца. У него ремесло — давать людям еду, или питье, или одежду — его ремесло чистое, он не связан с судьбой мусульман и не является стороной в грязном заговоре, в служении тирании. У кого есть благородное ремесло, приносящее общую пользу — пусть совершит земной поклон Аллаху в благодарность за то, что Он поставил его на это ремесло. Поэтому он ﷺ сказал: «Счастлив тот, кто был удален от испытаний» — повторил трижды — «...а кто был испытан и проявил терпение — о, как это прекрасно!». Передают от Абдуллаха ибн Омара: «У Аллаха есть избранные рабы, которых Он оживляет в благополучии, а когда умерщвляет — умерщвляет в Свой Рай. Испытания проходят над ними, как куски темной ночи, а они от них в благополучии». Твой дом сейчас — это пещера, и твоя мечеть — это пещера. «Если вы удалились от них и от того, чему они поклоняются помимо Аллаха, то укройтесь в пещере, и ваш Господь распространит на вас Свою милость и сделает ваше дело легким»». (18:16) Укройся в своем доме: поклоняйся Господу и воспитывай детей. Укройся в своей мечети: слушай знание, воплощай его и связывайся со Всевышним Аллахом. И если ты из жителей Шама — это великая милость Аллаха, согласно словам Пророка ﷺ: «Я видел, как столп Книги был вырван из-под моей подушки, я последовал за ним взглядом и это был чистый свет, направленный к Шаму. О, поистине, вера, когда наступят фитны, будет в Шаме». И вы видите, что происходит вокруг нас, а мы — иншаАллах — просим Аллаха и благодарим Его за милость безопасности в этой стране. Удаляйтесь от всех мест испытаний, явных и скрытых. О, поистине, вера, когда наступят фитны, будет в Шаме. А в другой версии — «о, поистине, безопасность, когда наступят фитны, будет в Шаме». Судя по всему, этот город под защитой Всевышнего Аллаха, иншаАллах. Поэтому он ﷺ сказал: «О люди, держитесь послушания и общины (Джама’а), ибо это вервь Аллаха, которую Он повелел. То, что вам неприятно в общине, лучше того, что вы любите в расколе». Кто-то скажет: «я не хочу примыкать к группе, мне так спокойнее, я свободный, независимый». Даже если в общине есть свои тяготы, благ в ней в разы больше. Может, тягота — это обязательство: если на урок не пришел — спросят о тебе из любви к тебе. А если нет группы — никто о тебе не спросит вообще. Нам рассказывал брат из Америки, в одном городе мусульманин ни разу не посетил мечеть. Он умер, прошло семь дней, никто не знал, пока не пошел гнилостный запах. Если бы у него была связь с исламским центром, друзья бы его хватились, омыли, похоронили и достойно проводили. Так что не говори «я ни с кем не связан». Ты должен быть с верующими. Но если твоя принадлежность не к сообществу всех верующих, то ты не верующий. Принадлежность к сообществу верующих из признаков веры. Но у тебя есть мечеть рядом с домом — укройся в этой мечети. Ты доверяешь проповеднику, имаму — в этом нет запрета. Как у человека есть мать, хотя есть тысячи других праведных матерей. Принадлежность к сообществу верующих. Но у тебя есть своя пещера, свой ориентир, человек, чьему знанию, праведности и прямоте ты доверяешь и кого спрашиваешь. Муаз ибн Джабаль сказал, что Посланник Аллаха ﷺ упомянул испытания и подчеркнул их тяжесть. Али ибн Аби Талиб спросил: «О Посланник Аллаха, каков из них выход?». Вот оно, главное свидетельство, суть вопроса — «каков из них выход?». Он ответил: «Книга Аллаха. В ней рассказы о тех, кто был до вас, вести о том, что будет после вас, и решение споров между вами. Того тирана, кто оставит её, Аллах сокрушит, а кто будет искать руководство в другом — того Аллах введет в заблуждение. Это крепкая вервь Аллаха, мудрое напоминание и прямой путь. Это то, услышав что джинны сказали: "Поистине, мы слышали удивительный Коран". Это то, в чем не запутаются языки и что не ветшает от частого повторения». Выход — помириться с Аллахом и вернуться к Корану как к великому руководству. Я говорю это и прошу прощения у Аллаха Великого для себя и для вас. Просите прощения — Он простит вам. О, как преуспели просящие прощения! Прошу прощения у Аллаха. Хвала Аллаху, Господу миров. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Покровителя праведных. И свидетельствую, что наш господин Мухаммад — Его раб и Посланник, обладатель великого нрава. О Аллах, благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада, его семью и всех его сподвижников. Дорогие братья, эти хадисы — из тех, которыми Аллах сообщил Пронроку о будущем. Пророк ﷺ сам по себе не знает будущего, если только Аллах не научит его. Это знание, данное Аллахом Пророку, вселяет в душу спокойствие: всё, что происходит, находится в знании Аллаха, и это — великое испытание. Но герой — тот, кто спасется. Когда ты укрываешься в одном из домов Аллаха, когда ищешь знание, когда следуешь этому знанию, когда делаешь свой дом исламским, когда делаешь свою работу исламской, когда устанавливаешь ислам в самом себе, в доме и в работе, когда воспитываешь детей, когда они становятся радостью твоих очей — тогда ты понимаешь ценность исламского ориентира для верующих. Я упоминал ранее: бывает, человек имеет степень доктора, имеет красный диплом и думает, что постиг знания первых и последних людей. Скажи тому, кто претендует на философию в науке: «ты выучил одну вещь, но от тебя скрылись многие». Однажды один человек, только что вернувшийся из хаджа, имеющий докторскую степень и занимающий высокий пост в арабской стране, сказал: «Клянусь Аллахом, хадж прекрасен, но я предлагаю братьям в странах хаджа разделить его на пять этапов, чтобы не было давки». Имеет докторскую степень, высокий пост и считает вопрос хаджа делом которое ученые могут пересмотреть — «сделаем пять этапов, каждые два месяца этап, давка уменьшится». Значит, он не знает того, что в религии известно каждому, он невежественен в элементарном. Другой, министр экономики, предложил в Иордании сделать месяц Рамадан только летом, по время общих отпусков, чтобы это не влияло на труд и экономику страны. Невежды. Дорогие братья, эти хадисы и аяты даны не просто для ознакомления, а для применения. И величие в том, чтобы применить услышанное. Это точно так же, как сказать «миллиард»: между произнесением этого слова и обладанием этой суммой — огромное расстояние. Читать Коран и применять это совершенно разные вещи. Расстояние, которое невозможно оценить: между тем, чтобы произнести «миллиард в твердой валюте», и тем, чтобы владеть им реально. Ты можешь произнести это, будучи беднейшим из людей. Говорить о религии легко, это ничего не стоит. Но когда ты применяешь учение религии... На самом деле, кто мешает тебе быть правдивым, надежным, целомудренным, справедливым? Кто мешает тебе воспитывать детей своим хорошим примером? Кто мешает установить ислам в доме? Это всё в наших силах. Проблема в том, что мусульмане забросили то, что могут сделать, и сунули нос в то, что не в их власти. Аллах не возложил на тебя сверх твоих сил. «Поклоняйся же Аллаху и будь в числе благодарных». «О Муса, Я избрал тебя среди людей Своими посланиями и Своей речью — бери же то, что Я тебе дал, и будь из числа благодарных». Твоя миссия заканчивается тогда, когда ты установишь приказ Аллаха в самом себе, в доме и в работе. Когда мы исправим себя, свои семьи, свое окружение, тогда, при этом условии, мы заслужим причину для победы. Да, когда умножится мерзость, пороки, миром завладеют дьяволы, что делать верующему? Многое было предсказано нашим Пророком, мир ему. «Горе арабам от зла, которое уже приблизилось!». Распространение несправедливости, тирания, массовые убийства, голод, тирания, все было предсказано. Даже блокада, постигшая Ирак и постигшая Шам, есть в хадисе Муслима. Кто-то может спросить: эти тяжелые события, обрушившиеся на мусульман в эти дни, эти вторжения неверных, геноциды, грабеж, предательства, эта агрессия, оккупация, эти ужасные убийства, это изгнание тысяч мусульман — упоминалось ли это в хадисах Посланника? Хотя Пророк ﷺ не знает сокровенного «скажи: я не знаю сокровенного», (7:188), Аллах научил его тому, что будет. Поэтому все хадисы, касающиеся испытаний (смут), входят в этот раздел. В книге «Джами’ аль-Усуль» из хадисов Посланника ﷺ я выбрал для вас некоторые. В хадисе от Зайнаб, жены Посланника ﷺ: Пророк ﷺ вошел к ней в испуге, говоря: «Нет бога, кроме Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже приблизилось!». Зайнаб сказала: «Я спросила: "О Посланник Аллаха, неужели мы погибнем, когда среди нас есть праведники?". Он ответил: "Да, если умножится мерзость"». Посмотрите вокруг, имущество из запретного, добывается через харам, тратится на харам, отмывание денег, проценты, мошенничество, взятки, моральное отклонение в самом широком виде, дороги, полные раздетых женщин, спутниковые каналы и интернет превратили пороки в добродетели, моральные отклонения выставляются как причина для гордости — да, «когда умножится мерзость», горе придет на головы всех. Пришел юноша из ансаров, поприветствовал, сел и спросил: «О Посланник Аллаха, кто из верующих лучший?». Он ответил: «Лучший из них нравом». Тот спросил: «А кто самый проницательный?» — то есть самый умный и сообразительный. Он ответил: «Тот, кто чаще всех вспоминает о смерти и лучше всех готов к ней». Затем юноша замолчал, и Пророк ﷺ повернулся к нам и сказал: ««О мухаджиры! Пять вещей, если вы доживёте до того, как они распространятся, — да избавит вас Аллах от того, чтобы вы дожили до: Если среди людей распространится мерзость (прелюбодеяние, разврат) так, что они станут совершать это открыто, то среди них обязательно появятся чума и болезни, которых не было у их предков...» И в один момент мы слышим распространяется СПИД, и все знают, что он начался с гомосексуалистов и другого разврата, затем слышим о птичьем гриппе, в другой раз — о свином гриппе, затем коронавирус, или новый штамп ковида.... Это всё болезни, которые не были известны раньше. «Если люди начнут обвешивать при взвешивании (обман в торговле), то их постигнут засуха, нехватка продовольствия и тирания правителей» — а эти слова означают любой вид обмана: ты можешь обмануть в мере веса, в длине, в площади, в цене, в качестве или в источнике товара. Эти два слова означают обман всех видов. «...то их не постигнут засуха, тяготы снабжения и несправедливость правителя». «Если люди перестанут платить закят, то они будут лишены дождя с неба (дождь перестанет идти)— и если бы не животные, им бы вообще не давали дождя». «Если люди нарушат завет с Аллахом и Его Посланником, то Аллах даст власть над ними врагам не из их числа, и те отнимут часть того, что у них есть». В первой войне в Заливе из рук мусульман в руки их врагов перешло около тысячи миллиардов долларов. Во второй войне — такая же сумма. «Аллах дает власть врагу, который забирает то, что в их руках». Буш, Клинтон, Трамп, забрали у стран Залива, у Ирака, у других стран, триллионы и триллионы. Я не вспоминаю грабеж 19 века, это уже далекое прошлое. «Если правители не будут править по Книге Аллаха, то Аллах сделает их врагами друг для друга (их ярость будет обращена друг против друга)». Что как не вражда, конфликты, противостояния, злоба, подозрения между мусульманскими странами и народами. Все это мы видим, войны между Ираком и Ираном, между Йеменом и Саудовской Аравией, между Алжиром и Марокко, между Пакистаном и Афганистаном, войны Ирана в Сирии и Йемене. Военные авантюры ОАЭ в Ливии и Йемене, в Сомали и Судане, гражданские войны в многих странах. Обострения между КСА и Катаром. Кровь течет во многих странах между мусульманами. А вспомним межнациональные конфликты, в Средней Азии, на Кавказе, арабы и турки, курды и турки. От Абу Умайи аш-Ша’бани который спросил Абу Са’лябу аль-Хушани: «О Абу Са’ляба, что ты скажешь об этом аяте: "О те, которые уверовали, берегите свои души"?». Тот ответил: «Клянусь Аллахом, ты спросил об этом знающего. Я спросил об этом Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: " И он ﷺ говорит: «Призывайте к одобряемому и запрещайте порицаемое, пока не увидите господствующую скупость, страсть, которой следуют и предпочтение мирской жизни, и когда каждый обладатель мнения будет восхищаться только своим мнением, тогда заботься о самом себе — в другой версии: "заботься об твоем близком окружении" - и оставь простолюдинов. Ибо за вами придут дни терпения, когда терпение будет подобно удержанию горящего угля. Делающему дела в эти дни будет награда, равная награде пятидесяти человек, совершающих такие же дела». Его спросили: «Награда пятидесяти человек из нас (сподвижников) или из них?». Он ответил: «Напротив, награда пятидесяти из вас». В другой версии: "Почему, о Посланник Аллаха?". Он ответил: "Потому что вы находите помощников в добре, а они не находят"». Другой хадис: Пророк ﷺ сказал: «Каково будет вам среди народа, чьи договоры и обязательства испортились, и они стали подобны сору, как сор от ячменя» - Никчемный человек, которому все равно, откуда деньги и на что они потрачены; ему нет дела до своих отношений — законные они или запретные. Никчемный человек, павший в глазах Аллаха и людей. «Каково вам будет в народе, чьи договоры и обязательства испортились, и они стали сором как сор ячменя». А «сор людей» — это их низы и худшие из них. Люди, низкие морально, чье слово ничего не значит, договор ничего не стоит, обещание — это пустой звук, не имеющих совести, не знающих преданности. Он сплел пальцы (Абу Умайя) и сказал... Они спросили: «Что нам делать, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Терпите, терпите, и обходитесь с людьми с добрым нравом, но отличайтесь от них в их делах». От Абу Мусы аль-Аш’ари: Пророк ﷺ сказал об испытании: «Перед наступлением Часа будут фитны (смуты, испытания, потрясения), подобные кускам темной ночи. Человек будет просыпаться верующим, а засыпать неверующим; засыпать верующим, а просыпаться неверующим, продавая свою религию за малую долю мирских благ». От Абу Са’ида аль-Худри: Пророк ﷺ сказал: «Близко то время, когда лучшим имуществом мусульманина будут овцы, за которыми он будет следовать к вершинам гор и местам падения дождя, убегая со своей религией от испытаний» - от того, что отвращает его от истинной веры. Это привел имам аль-Бухари. Междоусобные убийства и войны их наказаний Аллаха! ﴿ قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ ﴾ [الأنعام: 65] «Скажи: «Он способен наслать на вас мучения сверху или из-под ваших ног, или привести вас в замешательство, разделив на группировки и дав одним из вас вкусить жестокость других» (6:65) От Ма’киля ибн Ясара: Пророк ﷺ сказал: «Поклонение во время «хардж» — (многочисленные убийства), во время «одетых-раздетых» женщин, во время поедания запретных денег, во время порочных отношений — «...поклонение во время «хардж» подобно переселению ко мне». Посмотрите, награда того, кто поклоняется Аллаху в это трудное время, подобна переселению к Аллаху и Его Посланнику. От Хузайфы ибн аль-Ямана: «Мы были у Омара, и он спросил: "Кто из вас слышал от Посланника Аллаха ﷺ хадис, в котором упоминаются испытания?". Некоторые люди сказали: "Мы слышали". Он сказал: "Возможно, вы имеете в виду испытание человека в его семье и с соседом?". Они сказали: "Да". Он сказал: "Нет, это искупается молитвой, постом и милостыней. Но кто из вас слышал, как Пророк ﷺ упоминал испытания, которые волнуются, подобно волнам моря?". Хузайфа сказал: "Я". Тот ответил: "Ты, да будет твой отец для Аллаха!". Хузайфа передал: "Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: 'Испытания будут представляться сердцам, подобно циновке, прутик за прутиком. Любое сердце, которое впитает их (привяжется), в нем ставится черная точка. А любое сердце, которое отвергнет их, в нем ставится белая точка. Пока сердца не станут двух типов: белое, подобное чистому камню, которому не повредит никакое испытание, пока существуют небеса и земля; и сердце черное мурбаад (мрачное), подобное перевернутому кувшину — оно не знает одобряемого и не отвергает порицаемого…»". Дальше в хадисе сказано: «Спросили: "что такое черное и мурбаад?", он ответил: "сильная белизна в черноте". А что такое "перевернутый кувшин"?» Он сказал: «Кувшин, опрокинутый вверх дном». (….). (Муслим) Дорога — фитна, журналы — фитна, интернет — фитна, спутниковые каналы — фитна, окружение людей - фитна. Я всегда говорил: серая зона, которая была 50 лет назад между белым и черным, сейчас исчезает, очень быстро растворяется. Либо добро, либо зло. Либо последователь Мухаммада, либо порочный человек. Либо женщина, знающая Коран, молящаяся Господу, выходящая на улицу в хиджабе, либо женщина, идущая по дороге полуобнаженной, отвернувшаяся от Создателя. Вся эта средняя, серая зона утончается, распыляется, и скоро окончательно исчезнет, и людей по середине не останется. А сердце как перевернутый верх дном кувшин, сравнение, если ты поставишь стакан вверх дном, примет ли он воду? Никогда, она не сможет в нём остаться. Таков и перевернутый кувшин. В этом сердце нет останется истины, добра. От Саубана: Пророк ﷺ сказал: «Близко то время, когда народы соберутся против вас, как едоки собираются вокруг своего блюда». Кто-то спросил: «Это из-за того, что нас будет мало в тот день, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Напротив, вас в тот день будет много, но вы будете подобны сору в потоке воды (пене на воде). Аллах вырвет из сердец врагов страх перед вами и обязательно бросит в ваши сердца вахн. Спросили: «А что такое вахн, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Любовь к миру и ненависть к смерти».». Как сейчас полтора миллиарда, четверть населения земли, десятки стран. Нет веса, решение не в их руках, марионетки, стада и наемные пастухи. Я помню, перед второй агрессией против Ирака во всем мире прошли демонстрации, в каждой минимум миллион человек осуждали агрессию — и агрессия случилась. Затем мы видели, что творилось в Сирии. Затем, мы видели, что творилась в Газе. Протесты в десятках столицах. Все видели в прямом эфире геноцид и террор. И ничего кроме слов и протестов, миллиарды наблюдателей и миллионы возмущающихся. От Абу Хурайры: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Иудеи разделились на 71 или 72 секты, христиане — так же, и моя община разделится на 73 секты». Это привел ат-Тирмизи. Братья мои, вдумайтесь. Всевышний сказал: «Поистине, Фараон возгордился на земле и разделил её жителей на группы». (28:4). Разделение, толки, секты, группировки — это первая выигрышная карта в руках тиранов: грязная конкуренция между группировки и распри между партиями и мазхабами мусульман. Фараон Мусы, жестокий тиран, описан Аллахом так: «Поистине, Фараон возгордился на земле и разделил её жителей на группы». Теперь смотрите другой аят: «Скажи: Он властен наслать на вас кару сверху или из-под ваших ног...» — а теперь вдумайтесь — «...или превратить вас в разные группы (партии) и дать одним из вас вкусить ярость других». Гражданские войны тяжелее землетрясений, тяжелее извержений вулканов, тяжелее пожаров и эпидемий. Разделение на враждующие группы, под разными флагами, знаменами, с различными гербами и гимнами, за которыми ничего, кроме фальшивки, придуманной врагами нашей уммы. Нации, гражданство, идеологии, мазхабы, партии, фальшивое разделение людей, которых должен объединить ислам. Как такое может быть, если все они признают одну религию, одного Господа, одного Пророка и одну Книгу?! Поэтому я надеюсь, что последняя карта в руках наших врагов (а их очень много) — это межконфессиональные или националистические распри. Своей осознанностью — по воле Аллах — своим правильным пониманием и искренностью вы должны выбить эту карту из рук врагов. Осознанностью и пониманием. Мы должны ясно понять наш путь, и отбросить ложные дорожки. Сейчас недозволенно поднимать внутренние спорные вопросы, потому что Запад и Восток поместили нас всех в одну корзину, и мы должны все стоять в одном окопе. Мы для них объект, цель, даже если они делят нас на две или три сферы влияния. Как во время холодной войны, мусульманский мир был разделен на «западный капиталистический полюс» и «восточный социалистический полюс». Все, кто пытался создать, или начать создание мусульманского полюса, становились врагами, террористами, экстремистами и для Запада, и для Востока. Шестой аят: «Поистине, те, кто разделил свою религию и стал группами — ты не имеешь к ним отношения». (6:159) Наши враги сотрудничают, имея 5% общих основ, а мусульмане, к сожалению, воюют друг с другом, имея 95% общих основ. И Аллах говорит, что Пророк отрекается от этих мусульман, они не имеют к нему отношения. Другой аят: «не будьте из числа многобожников — из тех, кто разделил свою религию и стал группами, где каждая партия радуется тому, что у неё есть». (30:32) Эти аята, ранее вспоминали, и будет полезно снова к ним обратится. Пока твоя принадлежность не будет к сообществу всех верующих, ты не верующий на самом деле. Если любая идентичность для человека приоритетней и весомей религиозного братства, он еще не верующий в совершенном истинном смысле этого слова. Дорогие братья, от Абу Хурайры: Пророк ﷺ сказал: «Не наступит Час, пока моя община не пойдет по пути прошлых народов пядь за пядью, локоть за локтем. Его спросили: «О Посланник Аллаха, как персы и римляне?». Он ответил: «А кто же еще?». Это привел аль-Бухари. Подражание — это болезнь современных мусульман. То есть если брюки должны быть широки снизу, или узкими сверху, или джинсы, разорванные в нескольких местах, и видим, как наши юноши и девушки следуют этому. Дизайнер во Франции контролирует одежду наших женщин-мусульманок: то узко, то коротко. Бренд в США диктует моду для наших юношей. Подражание во всем: в еде, питье, одежде, прическах, этикете, встречах, выражениях, отношением между полами. Ни один проект не открывается без разбивания бутылки вина — это и есть подражание, или множество других традициях. От Абу Хурайры: Пророк ﷺ сказал: «Наступит для людей такое время, когда убийца не будет знать, за что он убил. И убитый не будет знать, за что он был убит». Это привел Муслим. Из признаков конца времен — смерть, подобная падежу овец. День, когда сердце верующего будет плавиться в его груди от того, что он видит, не имея возможности изменить. Если заговорит — убьют, если замолчит — сочтут дозволенным убить его самого. От Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса: Пророк ﷺ сказал: «Когда откроются вам сокровищницы персов и римлян, каким народом вы будете?». Абдуррахман ибн Ауф ответил: «Мы будем такими, как повелел нам Аллах». Пророк ﷺ сказал: «Нет, вы начнете соперничать друг с другом, затем завидовать, затем отворачиваться друг от друга или ненавидеть, а затем пойдете к бедным мухаджирам и начнете сталкивать их друг с другом». Это привел Муслим. Это то, что произошло, как началось, так и продолжается до наших дней. От Абу Хурайры: Пророк ﷺ сказал: «Если ваши правители будут лучшими из вас, ваши богачи — щедрыми, а ваши дела будут решаться советом между вами, то поверхность земли лучше для вас, чем её утроба. Но если ваши правители будут худшими из вас, ваши богачи — скупцами, а ваши дела перейдут к вашим женщинам, то утроба (могила) земли лучше для вас, чем её поверхность». Это привел ат-Тирмизи. От Али ибн Аби Талиба: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что будет с вами, когда ваши юноши станут нечестивцами, а ваши женщины — деспотичными?». Спросили: «О Посланник Аллаха, неужели это будет?». Он ответил: «Будет и еще хуже этого». Спросили: «А что может быть хуже?». Он сказал: «Что будет с вами, когда вы не будете призывать к одобряемому и не будете запрещать порицаемое?». Спросили: «О Посланник Аллаха, неужели это будет?». Он ответил: «Будет и еще хуже этого». Он сказал: «А что может быть хуже?». Он сказал: «Что будет с вами, когда вы начнете призывать к порицаемому и запрещать одобряемое?». Спросили: «Неужели это будет?». Он сказал: «Будет и еще хуже». Спросили: «А что может быть хуже?». Он ответил: «Что будет с вами, когда одобряемое станет порицаемым, а порицаемое — одобряемым?». Этот хадис — в «Тадж аль-Усуль», в собрании хадисов Посланника, одной из высших книг. От Хузайфы ибн аль-Ямана: «Люди спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о добре, а я спрашивал его о зле из страха, что оно меня постигнет. Я сказал: "О Посланник Аллаха, мы были в джахилии и зле, и Аллах принес нам этот мир (ислам). Будет ли после этого блага зло?". Он сказал: "Да". Я спросил: "О Посланник Аллаха, а будет ли после того зла благо?". Он сказал: "Да". Арабы в джахилии были во зле, пришел ислам — стали в благе. Будет ли после этого блага зло? Он сказал: "Да". А после зла будет ли благо? Он сказал: "Да, но это второе благо будет с «дахн»". Я спросил: "А что это за «дахн»?". Он сказал: "Люди, которые будут руководствоваться не моим руководством, ты будешь принимать одобренное из их дел и порицать порицаемое». То есть, это будет время, когда дела людей перемешаются, хорошие и плохие, они молятся, постятся, совершают хадж, платят закат, говорят по-арабски и читают Коран, но их жизненный путь — западный или восточный, их мышление, ценности, принципы импортные: в заработке денег, в инвестировании, в отношениях, во встречах, в работе. Ты будешь признавать в них (хорошее) и отрицать (дурное). Молятся хорошо, постятся хорошо, но отношения — ростовщические, продажа незаконная, пища не дозволенная. Хузейфа продолжает: «Я спросил: "А будет ли после этого блага зло?" (третий период зла). Он сказал: "Да, призывающие у ворот Ада: кто ответит им, того они бросят туда". Я сказал: "О Посланник Аллаха, опиши их нам". Он сказал: "Они из нашей кожи (нашей плоти) и говорят на нашем языке"». — то есть вестернизированный араб или турок, или обрусевший татарин или дагестанец, которому нет дела до этой религии вообще, он говорит о чуждом как о совершенном, морально и идеологически оккупированный. А исламское наследие считает устаревшим фольклором или признаком отсталости, невежеством. Молитву или хиджаб, разделение на харам и халял они считают пережитком прошлого, или даже, причиной отсталости. Хузейфа продолжил: «Я спросил: "О Посланник Аллаха, что ты мне прикажешь, если я доживу до этого?". Он сказал: "Держись общины мусульман и их имама". Я спросил: "А если не будет у них ни общины, ни имама?". Он сказал: "Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придется вцепиться зубами в корень дерева, пока не настигнет тебя смерть в таком состоянии"». Это привел аль-Бухари и Муслим, все хадисы достоверны. От Абдуррахмана ибн Абд Рабб аль-Ка’бий: «Я вошел в мечеть и увидел Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, сидящим в тени Каабы, и люди собрались вокруг него. Я подошел к ним. Он сказал: "Мы были с Посланником Аллаха ﷺ в путешествии и остановились на привал. Кто-то из нас поправлял свой шатер, кто-то соревновался, кто-то был вдали от спутников. Вдруг глашатай Посланника ﷺ воззвал: 'Общая молитва!'. Мы собрались, и он сказал: 'Поистине, не было до меня пророка, на котором не лежало бы обязанности указать общине на лучшее и предостеречь от худшего. Благополучие этой вашей общины было заложено в её начале, а конец её постигнут беды и вещи, которые вы будете отрицать. Испытания (фитны) будут приходить и подталкивать одна другую: каждая фитна ведет к следующей, еще большей. Приходит фитна, и верующий говорит: 'Это погубит меня', затем она раскрывается (показывает свое истинное лицо). Приходит другая фитна, и верующий говорит: 'Эта, эта!'. И кто хочет быть отдаленным от Огня и войти в Рай, пусть смерть настигнет его, когда он верует в Аллаха и в Последний день". О братья, я уже говорил, что даже блокада, постигшая Ирак и Шам, упоминается в хадисе Муслима от Джабира: "Близко то время, когда жителям Ирака не будут привозить ни кафиза (меры зерна), ни дирхама". Мы спросили: "Откуда блокада?". Он сказал: "От неарабов, они запретят это". Затем он сказал: "Близко то время, когда жителям Шама не будут привозить ни динара, ни мудди (меры)". Мы спросили: "Откуда блокада?". Он сказал: "От римлян (румов)"». Это привел Муслим. Последнее — возможно, величайшая социальная проблема: разрыв между супругами. Ты видишь человека любезным со всеми женщинами, кроме жены; его жена страдает от него. С чужими женщинами он улыбчивый и учтивый, хочет им понравится, но с женой он хам, грубый, жестокий. Сколько женщин посчитали мусульман двуличными, когда видели двуличное поведение своих мужчин! От Джабира ибн Абдуллаха: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: "Трон Иблиса — на море, и он посылает свои отряды. Самым великим его последователем является тот, кто принесет самую большую смуту. Приходит один и говорит: я сделал то-то. Иблис отвечает: ты ничего не сделал. Приходит другой и говорит: я не оставил человека, пока не разлучил его с его женой. Тогда Иблис приближает его к себе, обнимает и говорит: да, ты — лучший"». Это привел Муслим. То есть величайшее дело шайтана — разрушить мусульманский дом через вражду и ненависть. Это упомянуто и в Коране. От Абу Са’ида аль-Худри: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ: "Выйдут среди вас люди, в сравнении с чьей молитвой вы будете считать свою молитву ничтожной, свой пост — ничтожным в сравнении с их постом, свои дела — ничтожными в сравнении с их делами. Они будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток. Они вылетают из религии, как стрела вылетает из дичи". Будучи крайне строгими в деталях обрядов, они будут вовлечены в дурные мысли о других и раскалывать ряды мусульман». Как в риваяте: «миролюбивы с неверующими и воинственны с мусульманами». Сколько сейчас таких? Фальшивая религиозность. От Али: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ: "В конце времен выйдут люди молодые годами, слабоумные в мечтах. Они говорят лучшие слова среди людей, но их вера не проходит ниже глоток. Они вылетают из религии, как стрела из дичи"». Это привел аль-Бухари. Из их среды выходят люди, с крайними радикальными взглядами, обвиняет людей в неверии и раскалывает мусульман, заявляя, что только он на истине — этот человек работает на шайтана. Для других он ищет повод набросится на него с обвинением в вероотступничестве, но для удовлетворения своих страстей живота или полового органа всегда найдет оправдание и лазейку. Других порицают за короткую бороду, но пожирают деньги полученные с харам и чужое имущество даже не сомневаясь. От Абу Хурайры: Пророк ﷺ сказал: «Кто поднял на нас оружие — на мусульман — тот не от нас. И кто обманул нас — тот не от нас». Это привел Муслим. От Абу Хурайры: «Спешите совершать праведные дела. Чего ждет каждый из вас от мира? Бедности, заставляющей всё забыть, богатства, делающего нечестивым, болезни, лишающей сил, дряхлости, лишающей разума, смерти, приходящей внезапно, Даджаля — этого худшего из ожидаемых, или Часа — а Час самый тяжкий и горький». Дорогие братья, отчитывайте себя. Знайте, что ангел смерти прошел мимо нас. И поглядывает на нас, и точно знает когда забрать нашу душу. Но большинство людей сошли сума, живут так, как будто нет Судного дня. В «Сунан» ат-Тирмизи в главе о фитнах: Пророк ﷺ сказал: «В конце времен появятся люди, которые будут ловить (добывать) мирское с помощью религии. Надевают шкуры ягнят, их языки слаще сахара, а их сердца — сердца волков. Аллах говорит: Моим милосердием ли они обольщаются или Мне они дерзают? Я поклялся Собой — Я поклялся Собой — что Я нашлю на них такое испытание, которое оставит мудрого в полное замешательстве». (Абу Хурейра) То есть торговать религией, достигать своих целей через религию, потому что религия станет «выигрышной картой», так как все придуманные системы рухнули и не принесли человеку счастья. Ни «восточные» системы, обожествляющие коллектив, ни западные, обожествляющие индивидуальность. На самом деле, признают это или нет, все поняли, что эти системы, и «западные», и «восточные», фальшивые, и не приведут человечество к счастью. Системы, отсеченные от небесного откровения, или те, что его исказили. Ни одна придуманная система не принесла счастья ни в этом мире, ни в будущем. Осталась только Религия. И эта яростная атака, которую вы видите на пяти континентах против этой великой религии — это потому, что она — единственная надежда всего человечества. Она — та надежда, которая стоит перед неверием и тиранией. Поэтому могут прийти лицемеры, использовать религию и «ловить мирское через религию», то есть грабить мир под именем религии. Выйдут люди, которые наденут на себя шкуры ягнят для людей. Нежность необычайная, слова слаще меда, каждое слово о доброте, правах, милосердии, равенстве. Но если увидишь их дела — они горькие. Разве он ﷺ не говорил об одноглазом Даджале как о повторяющейся типе людей? О модели, которая видит этот мир и не видит вечный видит материю и не видит дух, видит деньги и не видит моральные ценности, видит потребительство и не видит идеалы. Человек материалистический, подобный скоту, как в Коране «они как скотина, но еще более заблудшие», подобный «испуганным ослам, бегущим от льва; подобный тому, кто несет Тору, но не исполняет: «как осел, несущий книги»; подобный псу — «если ты прогонишь его — он дышит тяжело (высунув язык), если оставишь — тоже дышит». Эта тип человека, которую вы видите каждый день: «надевают шкуры ягнят, их языки слаще сахара, а их сердца — сердца хищников». С ними нельзя быть спокойным, нельзя доверять, нельзя повернутся спиной. Они улыбаются, жмут руку, говорят о своей любви или доверии, но ты их боишься, знаешь. Вы видите, как тираны уничтожают народы «третьего мира», а потом лидер «цивилизованного» мира или «развитой страны» перед камерами берет на руки щенка и целует его. Как он «нежен»! Целует собаку и режет мать другого, расстреливают детей, организовывают голод, проводят садистские пытки. Мы видели все, как десятки стран «свободного мира» поставляли бомбы и вооружение, что рушить дома на головы маленьких детей в Ираке, Афганистане, в Чечне, в Сирии, в Газе. И затем, мы читали, как «цивилизованные» прониклись жалостью к ослам в Газе и организовали вывоз 58 ослов, потому что «страдали от болезней и ран», а десятки тысяч человеческих детей умирают не от болезней, а от бомбежек и организованного террора! Сколько они вложили сил и денег для создания образа добрых, милосердных и заботливых людей? Создают фонды и организации для заботы о пингвинах или вымирающих птичках, отправляют гуманитарную помощь с знаменитым актером, а в своих кабинетах принимают решения о уничтожении сотен тысяч невинных людей, или изгнании целых народов с их земли, обрекая их детей смерть от болезней и холода. Это противоречивый тип людей, шизофреники и абсолютных моральных уродов учат всех «главным ценностям развитого мира». Всевышний говорит: «пусть соблазнитель (дьявол) не обольщает вас относительно Аллаха (35: 5) Их обольстило долгое терпение Аллаха и то, что Он отложил наказание? Или их обольстило несметные богатства и продвинутые технологии, которые Аллах дал им во временное пользование? Это ввело их в заблуждение, их и народы, которые избрали их своими господами? Дорогой брат, поскольку ты свободен в выборе, ты можешь совершать зло долго и ничего не видеть. Пульс — 80, давление — 120/80, анализы в норме, ты силен и умен, деньги есть, сытый и одетый, дети, друзья. Но таков путь Аллаха — Он ослабляет поводок, чтобы ты проявил свой выбор, чтобы ты показал кто ты на самом деле. Не обольщайся отсрочкой! Ты можешь быть покорным Аллаху долго и быть слабым, без денег, болеть, и можешь ослушаться Его долго и быть сильным и уважаемым. Но когда приходит наказание — это случается в одну секунду, и ты в руках Аллаха. «Поистине, к Нам их возвращение, а затем на Нас их расчет». Делайте что хотите, никто никуда не скроется. Аллах в хадисе кудси говорит: «Моим милосердием ли они обольщаются или со Мной они дерзают? Я поклялся Собой — Я поклялся Собой — что Я нашлю на них такое испытание, которое оставит мудрого в полное замешательстве». Наказание в этом мире прежде вечного, оно приходит неожиданно, может упасть на голову народа, и самый мудрый лидер не найдет выхода: «Нашлю такое испытание, которое оставит мудрого в замешательстве». Сколько непреодолимых кризисов наступало в самых развитых и могущественных обществах и государствах? Они не смогли с ними справится, но лишь пережили их последствия, не признавая, что сами сотворили причины этого наказания. Сколько развитых цивилизаций и великих империй погибли и оставили руины?! И это то, что вы видите в разных странах, какие тенденции наблюдаете — величайшая тревога, ужасные признаки падения в бездну. Один снайпер парализовал школы в крупнейшем штате Америки на 20 дней, и полиция впервые звала Пентагон на помощь. Новый грипп начинает мировой экономический кризис. Затем новая эпидемия, затем еще одна. Идиотскую войну начинает маньяк с манией величия, и по всему мире подорожание горючего, сотни миллионов людей беднеют, голод охватывает народы. Файлы эпштейна и запачканная «элита», принимающая решения с последствиями для десятков стран и миллиардов людей. Неужели кто-то думает, что все это пройдет просто так! Аллах суров в возмездии, и хватка Его Господа сильна. Он дает отсрочку, чтобы все открыли свое истинное лицо. Тот, кто пренебрегает угрозой Аллаха, не заботится о том, что Аллах видит, спросит и накажет. Я слышал об исламской стране, которая погрузилась в распущенность и грехи, и Аллах послал им землетрясение. Один брат рассказывал, что после этого в мечетях во время молитвы зухр не было места внутри, люди молились во дворах — таков был прилив людей после землетрясения, разрушившего сотни домов за секунды. В любой момент неверие со всем его высокомерием и дерзостью может оказаться в руках Аллаха. Только ужасные беды и страшные потрясения, уничтожающие любые человеческие меры, будят совесть и возвращают верующего к Аллаху. Но безбожники к этим знамениям слепы, их сердца уже мертвы. Еще раз: Пророк ﷺ сказал: «Моим милосердием ли они обольщаются или со Мной они дерзают? Я поклялся Собой — Я поклялся Собой — что Я нашлю на них такое испытание, которое оставит мудрого в полное замешательстве». От Абдуллаха ибн Омара: Пророк ﷺ сказал, что Аллах сказал: «Я сотворил творения, чьи языки слаще меда…». Помню, однажды я пришел на торжество и должен был уйти через 15 минут. Я извинился перед ведущим этого мероприятия, и он сказал: торжество начинается с твоим приходом и заканчивается твоим уходом, ты — сама суть». Клянусь Аллахом, слова слаще меда для человека! Есть люди, способные пленить твое сердце вежливостью, сладкими похвалами, лестью, но ты им не доверяешь. Ты уже знаешь, что за этими словами или жестами может быть противоположный смысл. А есть другой человек — его вежливость слаба, грубоват, не знает протоколов, но ты в нем уверен, ты знаешь что у него на сердце, то и на языке. Верующий может не уметь так искусно лицемерить, но ты с ним спокоен: он не предаст, не ударит в спину, не обманет. Признак верующего — спокойствие рядом с ним. Верующий не замышляет зло и пакости из зависти или ненависти. А признак лицемера — сосед не чувствует себя в безопасности от его козней. Не молитва или внешний вид, а безопасность соседей или людей. Один брат хотел женить сына, у него был первый этаж, он сделал пристройку в своем дворике — метр на два под санузел. Это никому не мешало, не закрывало солнце, не портило вид. Но пришел сосед и разрушил это. Почему? Если бы он закрыл солнце — понятно. Но люди разобщены, как дикие животные в лесу. Без реальной причин ищут повод навредить или лишить блага. Зачем? Просто сердца черствые и лишенные доброты. Это из признаков приближения Часа. Некоторые ссылаются на букву закона, которая дает тебе право напакостить соседу или лишить его пользы, без какой-либо реальной причины, люди друг с другом как волки. Видел общины мусульман, где было принято ждать ошибки брата, чтобы призвать его к суду и наказанию. Как охотники друг на друга, который ставят друг другу ловушку, чтобы отомстить «по праву». Это атмосфера общины верующих или лицемеров? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу. Когда одну из его частей поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой». (аль-Бухари и Муслим). Жить среди лицемеров — это постоянная тревога, каждый из них как мина, на которую можно случайно наступить. А верующий — его вера связывает его злые помыслы или страсти: «Вера — это путы для вероломства, верующий не поступает вероломно». Омар ибн аль-Хаттаб сказал одному лицемеру: «Клянусь Аллахом, я тебя не люблю». Тот спросил: «Разве твоя нелюбовь помешает тебе отдать мне мое право?». Омар ответил: «Нет». Лицемер сказал: «О любви сокрушаются только женщины». Это не логика мусульманина! Лицемерам безразличны чувства в сердце других людей, потому что их сердца мертвы, как камень, их волнуют лишь «юридические права», они не заботятся о сердцах людей, они не чувствуют души других. Пророк ﷺ сказал: «Запрещено мусульманину пугать мусульманина». Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть никто из вас не направляет оружие на своего брата, ибо, поистине, не знает он, может быть, шайтан направит его руку, и окажется он в огненной яме!» (аль-Бухари и Муслим). Даже в шутку или играючи или ради устрашения, запрещено ранить чувства, страхом, волнением, беспокойством. Лицемерам это безразлично. Омар был на окраине Медины с Абдуррахманом ибн Ауфом. Увидели караван, и Омар сказал: «Давай охранять их ради Аллаха». Не ради обязанности или работы, но, чтобы успокоить сердца и вселить чувство защищенности, ради довольства Аллаха. Это мышление верующего. Один ребенок заплакал, Омар сказал матери: «покорми его». Она покормила, он снова заплакал. Омар снова: «покорми». Она покормила, он снова заплакал. Омар рассердился: «почему ты его не кормишь?». Она ответила: «а тебе какое дело? Я его отлучаю от груди». Он спросил: «почему?». Она сказала: «потому что Омар дает пособие только после отлучения ребенка от груди». Омар ударил себя по лбу: «горе тебе, Ибн аль-Хаттаб! Скольких детей мусульман ты погубил!». На утренней молитве сподвижники не могли разобрать его чтение от плача. Он говорил: «Господи, принял ли Ты мое покаяние, чтобы я поздравил себя, или отверг — чтобы я соболезновал?». Он не мог спокойно жить, потому что чувствовал вину за плачь детей и боялся, что он мог быть этому причиной! Великий и могучий Омар, завоеватель персидской империи! Верующий связан тысячью пут, он боится съесть чужое имущество, боится обидеть, нарушить право. Для неверного его грех — как муха, а для верующего — как гора, которая может упасть. Самое опасное — видеть, что Аллах дает тебе всё, что ты желаешь, несмотря на то что ты Его ослушиваешься. Тогда бойся Его, это отсрочка. Хватка Его сурова, и мир может перевернуться в секунду. В дуа сказано: «О Аллах, мы просим Тебя защитить от внезапности Твоего возмездия, от изменения благополучия, данного Тобой и от всего Твоего гнева». В одну секунду молодой человек, презиравший ценности религии, через харам заработал деньги, почувствовал себя успешным, которого ждет большое будущее, купил машину мечты, и в первой же поездке попал в аварию — перелом позвоночника, теперь он парализован в 26 лет. Хватка Аллаха сурова и неожиданна. Но если ты в послушании — ты под Его защитой, под Его покровом. «Поистине, ты — у Нас под взором» (52:48). Этот аят — Пророку, но каждому верующему в нем есть доля. Праведный верующий чувствует, что Аллах его видит, бережет и не оставит. Эти хадисы возвращают баланс в конце времен, мы понимаем, что так должно быть. Если видишь праведника — его статус колеблется? Нет, он стоит на прямой дороге, не смотря на «плохое время». Ты привыкаешь, что люди хотят отнять твое имущество, подняться за твой счет, оставить тебя в тени, а самим быть на свету. Это плохо, что подлость и обман стали нормой, но ты не впадаешь в отчаяние или разочарование, потому что находишь это в пророчестве Мухаммада, мир ему. Эти хадисы успокаивают: то, что ты находишь в конце времен — это «нормально». Таковы люди в конце времен. Поэтому держитесь общины Ислама и остерегайтесь раскола, ведь шайтан с одним, и от двух дальше. Аллах сказал верующему меньшинству: «Укройтесь в пещере» — ваши сердца, ваши мысли и устремления, ваши дома и ваши мечети. «Не дружи ни с кем, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного» – сказал последний Пророк. (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ахмад, от Абу Саида Худрий). Если ты окружен верующими — они не безгрешны (это не ангелы), но они не ударят в спину, не предадут, не обманут ради денег, не выдадут врагу, не донесут на тебя. Кто это делает – низкие лицемеры, даже если отпустили бороду и читают молитву в первом ряду. В отношениях с верующими — великая зона безопасности. И нет ничего прекраснее друга ради Аллаха: вы любите друг друга, даете советы, ведете друг друга к Аллаху, он с тобой и когда ты на высоте, и когда ты в яме. Вы можете спорить, разногласить, даже повысить голос друг на друга, но не будет один замышлять подлость против другого. Пророк, мир ему, сказал: «Четвертое качество лицемера – беззаконие в споре». Хадис: «Наступит время, когда каждое последующее будет хуже предыдущего, пока не встретите своего Господа». Люди всегда тоскуют по прошлому. Положение идет к усложнению, к тяжести — это из вестей Пророка ﷺ, чтобы человек не удивлялся. И когда человек спасает свою религию — он победил великой победой. Дела обстоят не так, как должны, уходит нравственность и осуждается в СМИ и школах, а пороки и разврат становятся политикой государств и защищаются законом. Во по мудрости Аллаха — «Нет такого поселения, которое Мы не разрушим перед наступлением Дня воскресения или не подвергнем тяжким мучениям. Так было предначертано в Писании». (17:58) Что же нам делать? Исправлять, работать над этим: «Твой Господь не станет губить города по несправедливости, если они исправляющие (праведны)», (11:117). Порок стал массовым, его возводят в похвальное. Сериал в 300 серий может изменить путь нации: учит девочек распутству, жен — изменам, мужей — посягательству на чужую честь. Правдивых выставляют дурачками и неудачниками. Мерзавцев показывают успешными и победителями. Люди прикованы к экранам, и когда это показывают — улицы пустеют. «Одобряемое станет порицаемым» - в пророчестве. Ты можешь видеть окна, светящиеся до 5 утра: они не молятся, они переключают «каналы-канализации» один за другим. Переход между помоями может задержать у экрана до рассвета — ни молитвы, ни зикра, ни Корана. Пророк, мир ему, предупредил: «Не становитесь после меня неверующими, рубящими друг другу головы». В хадисах сказано о смерти, как о падеже овец: «убийца не знает, за что убил, а убитый — за что убит». В истории убийца обычно знает жертву и у него веская личная причина убийства, а тут — гражданские войны и убийства «по удостоверению». Люди разных национальностей, племен, этносов или гражданства убивают другу друга не понимая, зачем они это делают. Это признаки конца времен. И когда Аллах хранит земли Шам — это Его щедрость. Один из наших братьев, имам родом из Албании, говорил: «я езжу на родину, выхожу на минбар — 5000 человек слушают, плачут, а в кармане у каждого бутылка вина, которую он выпьет сразу после проповеди». Так бывает в странах, где 70 лет не было знания, они даже не знают, что вино запрещено. Один друг был в европейской столице, один местный мусульманин обнял его, плакал от любви к мусульманину и в знак этой любви... купил ему водку и угостил. От невежества! Моя община не будет побеждена из-за малого числа, если их будет 12 000. А нас сейчас миллиард и или полтора миллиарда. Но массы невежественным и далеки от понимания своей религии. Один знакомый летел в самолете арабской авиакомпании, наблюдал: из 450 пассажиров алкоголь не пили только семеро. Летим из исламской страны в исламскую страну, под небом Аллаха... «Появился порок на суше и на море из-за того, что натворили руки людей». Нам не следует винить Аллаха. Аллах говорит: «Нам надлежало помогать верующим», «Если поможете Аллаху — Он поможет вам», говорит: «Аллах не даст неверным путей (превосходства) над верующими». Говорит: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность.». (24:55) Где это наместничество? Где укрепление? Где безопасность? Почему эта задержка? В хадисе: «Когда станут считать лжеца правдивым, а правдивого — лжецом? Когда доверят предателю и объявят предателем надежного». Когда подлецы будут в избытке, а благородные — в дефиците? Критерии и ценности перевернулись с головы на ноги. Это признаки Часа. «Когда рабыня родит свою госпожу» — твоя дочь со своим дипломом говорит тебе: «мама, ты — старая школа, неграмотная, ничего не понимаешь». Та, что её вырастила и дала всё ей — но в глазах дочери она невежественна и глупа. Сын стыдится отца, хотя тот сломал спину чтобы дать ему образование. Вокруг — кафе, гостиницы, полуобнаженные женщины, а человек укрывается в мечети или дома, потупляет взор, тратит деньги ради Аллаха. Кто поклоняется в такое время — он как совершивший хиджру. Пророк ﷺ сказал: «Я соскучился по своим любимым». Спросили: «Разве не мы твои любимые?». Он ответил: «Нет, вы мои сподвижники. А мои любимые — люди, которые придут в конце времен. Держащийся за религию среди них подобен держащему раскалённый уголь в ладони. Награда одного из них как награда семидесяти». Спросили: «Из нас или из них?». Он ответил: «Из вас». Почему? «Потому что вы находите помощников в добре, а они не находят». Я хотел, чтобы этот урок пробудил: мы в конце времен. Не поможет ничего, кроме подчинения Аллаху. «Укройтесь в пещере» — дома Аллаха. Мечеть — это пещера. Аллах сказал в хадисе кудси: «Мои дома на земле — мечети, и те, кто их посещает — те, кто их благоустраивают. Счастлив раб, который очистился дома и навестил Меня, а Тот, Кого навещают, обязан оказать почет гостю». С истикъама (прямотой) приходит душевный покой. Сказано: «Если бы короли знали, в каком мы благе, они бы сражались с нами за него мечами». Абу Ханифа был у халифа аль-Мансура. Халиф сказал: «Почему ты не посещаешь нас?». Он ответил: «А зачем мне вас посещать? У меня нет ничего, за что я бы вас боялся. Если ты меня приблизишь — введешь в смуту, если удалишь — унизишь». Он был богат своей связью с Аллахом. Богатство — качество верующего. Хочешь, чтобы Аллах любил тебя — желай того, что у Него. Хочешь любви людей — не бери то, что у них. Не проси у людей, проси у Того, Чьи двери не закрываются. Аллах гневается, когда Его не просят, а человек гневается, когда у него просят. Аллах любит настойчивых в дуа, любит, когда Его просят даже о соли для еды или о шнурке для обуви. Дуа — это постоянная связь. Я прошу Аллаха, чтобы мы извлекли пользу из хадисов о Часе и укрывались в Его домах. Знание — это оружие. Один ученый для шайтана тяжелее тысячи просто поклоняющихся, как пришло в хадисе. В хадисе: «Превосходство ученого над поклоняющимся — как превосходство Пророка над нижайшим из вас». В хадисе: «Ангелы расправляют крылья перед ищущим знания». Каждого, кто входит в дом Аллаха, Он почтит — покоем в сердце или облегчением в делах. «Они в мечетях — а Аллах помогает в их делах». Невозможно навестить щедрого, чтобы он тебя не угостил. А угощение Аллаха — это Тауфик (помощь в успехе). Тауфик — это то, что Аллах с верующими: Он их Помощник, Поддерживающий и Хранитель. Я молюсь: «О Аллах, помоги нам победить свои страсти, чтобы мы могли победить ради Тебя, чтобы мы заслужили Твою помощь против Твоих врагов. О Аллах, веди нас среди тех, кого Ты повел, исцели нас среди тех, кого Ты исцелил, возьми нас под опеку среди тех, кого Ты взял под опеку, благослови нас в том, что Ты дал. Защити нас и отведи от нас зло того, что Ты предписал — ведь Ты предписываешь, и никто не может предписать Тебе. Не будет унижен тот, кого Ты поддержал, и не будет возвышен тот, с кем Ты враждуешь. Благословен Ты, Господь наш, и Возвысившийся над всем. Тебе хвала за то, что Ты предписал. О Аллах, исправь нашу религию, которая — защита нашего дела. Исправь наш мир, в котором наша жизнь. Исправь нашу вечную жизнь, в которую наше возвращение. Сделай жизнь для нас запасом всякого блага, а смерть — отдыхом от всякого зла, о Покровитель миров. О Аллах, отдали нас дозволенным от запретного, сохрани нас послушанием Тебе от ослушания Тебя и Своей милостью от всех иных зол. О Аллах, не снимай с нас Свой покров, не дай нам забыть поминание Тебя, о Господь миров. О Аллах, Своей милостью и милосердием возвысь слово Истины и Религии, помоги Исламу и возвеличь праведных рабов Твоих, унизь многобожие и многобожников. Помоги Своим верующим рабам на востоке земли и на западе, на севере и на юге, и в любом месте, о Господь миров. Поистине, Ты властен над всем, что пожелаешь». Шейх Ратиб ан-Наблюси

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров, Чувства имеют большое значение на весах исламской веры: чувство любви и чувство ненависти. «Однако Аллах поселил в вас любовь к вере и предоставил ее в наилучшем свете в ваших сердцах и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие по правому пути». Покои 7. وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ Всевышний Аллах сказал: «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует упрек (обида)». Корова 263. "قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى" Обратите внимание на это уравнение: доброе слово и прощение лучше, чем любая милостыня. Слово «милостыня» (садака) здесь употреблено в неопределенной форме (накира), что в данном контексте указывает на величие размера. Представьте себе самую огромную картину милостыни, какой бы великой она ни была, но если она сопровождается ранением чувств того, кому ее дали, так что он говорит: «Лучше бы ты мне ничего не давал». Сосредоточьтесь со мной: доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует это (обида). Здесь милостыня, как мы сказали, — представьте её в самом большом размере, но поскольку чувства того, кому её дали, были ранены, эта милостыня не имеет ни материальной ценности, ни смысла сейчас, потому что ты ранил чувства. Если бы ты сохранил его чувства — это и была бы истинная милостыня. Здесь человек осознает, что такое ценность чувства. «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует обида». Этот чувственный момент имеет у Аллаха великую ценность. Наша проблема в том, что мы — материалистичное поколение. Мы считаем всё только материально и не осознаем, что значат чувства для Аллаха и какова их ценность у Него. Посмотрите на другой коранический штрих, например: «Нет греха на тех, которым, когда они пришли к тебе, чтобы ты обеспечил их верховыми животными, ты сказал: "Я не нахожу, на чем вас везти"». "لا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ" Это было в походе на Хайбар (или в другом походе Пророка ﷺ). Была группа людей, которые хотели сражаться, но у них не было материальных возможностей. И Пророк ﷺ говорит им: «Я не нахожу, на чем вас везти». Заметьте описание Корана: «Они отвернулись, а их глаза истекали слезами от печали, что они не нашли, что потратить». "تَوَلَّوا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ" Печаль здесь — это чувство. Пророк ﷺ сказал тем, кто ушел в поход: «В Медине остались люди: какой бы лощиной вы ни прошли, на какую бы возвышенность ни поднялись, они всегда были с вами, разделяя награду». Благодаря тому чувственному моменту. Да, осознаете ли вы ценность чувственного момента у Всевышнего Аллаха? Нам нужно остановиться на том, что открывает нам Аллах в этом положении относительно ценности чувств. Становится ясно, что внутри нас есть сокровища, которые мы не использовали. Посмотрите, например, на хадис о «семерых, которых Аллах укроет в Своей тени в день, когда не будет иной тени, кроме Его тени». Первый — справедливый правитель. Сколько лет он правил справедливо? Аллаху известно, сколько лет. А с другой стороны, один из семерых — человек, который помянул Аллаха в одиночестве, и его глаза наполнились слезами. السبعة الذين يظلهم الله في ظله Чувственный момент. Он не сказал, что это длилось долго, — этот чувственный момент сразу забронировал ему место под Троном. Осознаете ли вы, что значит чувственный момент у Аллаха? Это ценность позитивных чувств. Теперь посмотрите на негативные чувства, например, гордыню (кибр). Это чувство превосходства. Вы найдете три аята о высокомерных. Когда вы их сопоставляете, это кажется удивительным: «Сказано будет: "Входите в врата Геенны, чтобы пребывать там вечно!" Как же скверна обитель высокомерных!». "قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ" «Сказано будет» — кто сказал? Здесь употреблено в пассивной форме (мабни лиль-маджхуль), то есть любой может вынести решение об этом высокомерном: «Уходи в Огонь». Как будто о высокомерных говорят во втором аяте: «Входите же в врата Геенны...». Почему? Потому что это негативное качество. Здесь вы понимаете смысл слов Пророка ﷺ: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть хоть крупица (мискаль зарра) гордыни». Осознаете ли вы объем этой «крупицы» гордыни, которая преградила путь в Рай, ширина которого — небеса и земля? Крупица гордыни внутри человека преградила Рай. Здесь мы понимаем значение чувств. Негативные чувства такого пугающего размера, и позитивные чувства такой красоты — прекрасный чувственный момент, за который человек бронирует место под Троном. Поэтому человеку в начале нужно избавиться от негативных чувств. Посмотрите на хадис Пророка ﷺ, возьмем только часть, касающуюся презрения: «Достаточно человеку зла в том, чтобы он презирал своего брата-мусульманина». بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ" Даже если ты ничего не сказал, даже если не выразил это презрение — просто само движение чувства внутри тебя с презрением к другому. Пророк ﷺ предупреждает, берегись принижать значение этого дела. Осознаете ли вы здесь смысл чувственных значений и их опасность перед Всевышним Аллахом? Теперь посмотрите на хадис Пророка ﷺ, который приводили три дня подряд, чтобы показать важность избавления от негативных чувств. Он говорит им: «Сейчас к вам выйдет человек из обитателей Рая». Представьте: Пророк ﷺ в мечети, и кто-то заходит снаружи. Откуда Пророк ﷺ узнал? Конечно, это откровение (вахи). Представьте, человека поминает сам Посланник. Сподвижники смотрят: «Кто это?». Заходит человек, не из числа знаменитых, обрадованных Раем. И тут точность передатчика: «С его бороды капала вода (после омовения), и он держал свою обувь в левой руке». Сподвижники не особо отреагировали. На второй день Пророк ﷺ говорит то же самое: «Сейчас выйдет человек из обитателей Рая». Выходит тот же самый человек. На третий день — то же самое. Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас решил: «Пойду посмотрю, что делает этот человек, раз он при жизни получил весть о Рае». Он пошел к нему и жил у него три дня. Три дня — это рекордный срок, чтобы узнать правдивого. Если человек правдив, за три дня ты его полностью поймешь. А если лжец — и через 30 лет не узнаешь. Передатчик смотрел, делает ли тот что-то особенное ночью, молится ли много? Оказалось, он совершает обязательные молитвы и ложится спать. Заметил только одно: когда он переворачивался во сне, он поминал Аллаха. Спустя три дня Абдуллах говорит ему: «Суть в том, что Пророк ﷺ сказал так-то...». Тот ответил: «Клянусь Аллахом, племянник, я делаю не больше того, что ты видел». И когда Абдуллах уже уходил, тот позвал его и сказал: «Единственное — я не ношу в сердце ни капли злобы (гыш) ни на кого и не завидую никому из-за того блага, что дал ему Аллах». إني لا أحمل غشاً لأحد، ولا أحسد أحداً على خير أعطاه الله إياه فقال عبد الله بن عمرو: هذه التي بلغت بك، وهي التي لا نطيق. أخرجه النسائي" Представьте, человек просто избавился от негативных чувств — и получил весть от Посланника, что он из обитателей Рая. Ему даже не обязательно иметь много позитивных чувств, достаточно просто очиститься от негативных: зависти, гордыни, презрения. Завистник подобен тому, кто спит под взведенной бомбой. Аллах выделил этому целую суру: «Скажи: "Прибегаю к защите Господа рассвета... от зла завистника, когда он завидует"». Ты не сможешь от него укрыться, потому что его чувство действует через сокровенное (гайб), и это имеет влияние. Поэтому Аллах велит тебе искать защиты от таких качеств. Борьба человека с самим собой начинается с очищения от этих качеств, преграждающих путь в Рай. Если человек придет в Судный день со злобой в сердце, он не войдет в Рай. Нужно сначала очиститься. Аллах говорит: «Мы исторгнем из их сердец злобу, и они станут братьями, восседающими на ложах друг против друга». Хиджр 47 ونزعنا ما في صدورهم من غل اخوانا على سرر متقابلين Как только исчезают негативные чувства, человек становится способен на братство. Без этого — невозможно войти в Рай. Итак, джихаду нафс — это стремление избавиться от злобы, ненависти, зависти, гордыни. Всё это пугающие чувства, и их итог — Огонь. Самое простое — злоба: затаил на кого-то неправедную злобу ненависть — и всё, не войдешь в Рай, пока не очистишься. Лучше очиститься здесь, в этом мире. Если сердце очистилось, оно становится местом для чувств. Сердце — это сосуд. Если в нем уксус, а мы хотим налить мед, нужно сначала вылить уксус. Если останутся негативные чувства, они испортят всё. Минимум спасения — чтобы сердце было «здоровым» (салим). «В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с чистым (салим) сердцем». Первый уровень чистоты — чистота от многобожия (ширк), затем — от негативных чувств. Первое из позитивных чувств, на которое указывает Пророк ﷺ: «Не уверует никто из вас, пока не возжелает для брата своего того же, что желает себе». "لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه" Это чувство! И путь к этому — любовь. «Клянусь Аллахом, вы не войдете в Рай, пока не уверуете, и не уверуете, пока не полюбите друг друга. Не указать ли мне вам на то, что, если вы сделаете, то полюбите друг друга? Распространяйте мир (салям) между собой». والله لن تدخلوا الجنه حتى تؤمنوا ولن تؤمنوا حتى تحابو افلا ادلكم على شيء اذا فعلتموه تحاببتم ما هو يا رسول الله افشوا السلام بينكم «Салям» — это не просто слово. Это пожелание мира и безопасности другому. Если ты говоришь «Ассаляму алейкум», а потом за спиной злословишь — это ложь. Истинное применение этих слов — искренне желать мира тому, кого приветствуешь. Абдуллах ибн Омар выходил на рынок только ради того, чтобы здороваться с людьми, чтобы это чувство жило в нем. Признак того, что твое приветствие искренне: когда ты слышишь, что у твоего знакомого или брата случилась беда, посмотри в свое сердце. Обрадовалось ли оно? Если кто-то говорит «так ему и надо» — он лжет в своем «саляме». А если слышит о добре и завидует — это тоже болезнь. Когда ты слышишь о беде брата и чувствуешь это как свою беду, начинаешь молиться за него — это знак, что «салям» принес плод. Твое сердце стало любить брата так же, как себя. Тогда любовь становится автоматической. Чувства — это связь с другими без слов. Есть люди, рядом с которыми тебе уютно, а есть те, кого ты не выносишь. Это вопрос чувств. Тот, кто желает добра другим, излучает это, и другие чувствуют облегчение рядом с ним. Представьте, двое полюбили друг друга ради Аллаха. У них будет место под Троном. Это позитивное чувство. Аллах напоминает нам об этом: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие». "وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً" Заметьте: создание мужчины и женщины — знамение, и чувства между ними — тоже знамения. Благодаря этой любви супруги могут чувствовать друг друга на расстоянии. Мать иногда чувствует неладное и просит детей: «Позвоните отцу». Звонят — а он болен или у него проблема. Это результат «мувадды» (любви) и милосердия. Пророк ﷺ говорит, что это касается не только супругов: «В своей любви, милосердии и сострадании друг к другу верующие подобны единому телу». "مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ كَمَثَلِ الْجَسَدِ الْوَاحِدِ" Если мы будем обладать этими качествами, никто не уснет голодным или в беде. Если у человека болит мизинец, все тело страдает. Так и истинное общество: если один страдает, все чувствуют это. Это и есть человечность, которую строит наша религия. Это истинная человечность, а не фальшивый и лживый гуманизм, который воспевают клиенты и друзья эпштейна. В Коране человек хвалится не за рост или мышцы: «Воистину, Ибрахим был смиренным, сострадательным», Тауба 114 «Воистину, Мы нашли его терпеливым. Прекрасный раб! Воистину, он обращается [во всем к Аллаху]» Сад 44 "إنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ" انا وجدناه صابرا نعم العبد انه اواب Аллах хвалит за позитивные чувства. Пророк ﷺ — пример совершенства чувств. «Он был сострадателен и милосерден к верующим». Ахзаб 43. وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا Человек становится человеком только через эти качества, иначе он — просто плоть, кости и мясо, затем гнилое мясо и прах. Если оценивать человека по телу, красоте, росту или чертам лица, то осел мощнее, сильнее и «лучше». Все животные лучше человека. كالانعام بل هم اضل Человек становится человеком только через очищения сердца, после отношение к другим с положительными чувствами. Тогда и вера становится сладкой, как мед. Пророк ﷺ назвал три условия, чтобы почувствовать сладость веры: Чтобы Аллах и Его Посланник были любимее всего остального (чувство!). Чтобы человек любил другого только ради Аллаха (чувство!). Чтобы он ненавидел возвращение к неверию так же, как ненавидит быть брошенным в огонь (неверие — это тоже плохие чувства: ненависть, гордыня, отвержение истины). لاثٌ مَن كُنَّ فيهِ وجدَ بِهِنَّ طعمَ الإيمانِ ، مَن كانَ اللَّهُ ورسولُهُ أحبَّ إليهِ مِمَّا سواهُما ، وأن يُحبَّ المرءَ لا يحبُّهُ إلَّا للَّهِ ، وأن يَكْرَهَ أن يعودَ في الكفرِ بعدَ إذ أنقذَهُ اللَّهُ منهُ كما يَكْرَهُ أن يُقذَفَ في النَّارِ Человек с такими прекрасными чувствами прощает других. Почему? Потому что он милосерден. Он желает им добра так же, как себе. «Если вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». Тагабун 14 وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ О таких людях Аллах говорит: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: "Мир!"». Фуркан 63. وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا Его положительные чувства побеждают негативные чувства невежды. Такие люди превращают врага в друга. Враг может ненавидеть издалека, но стоит ему приблизиться к такому человеку, попасть в «поле» его положительных чувств — и вражда исчезает. Как Wi-Fi: у позитивных чувств есть зона покрытия. Чем выше человек духовно, тем шире эта зона. Бывает, пройдешь мимо чьего-то дома и чувствуешь необъяснимую радость — а там сидит человек и «излучает» это благородное чувство. В этом и есть смысл «наместничества» (истихляф) на земле. Наместничество начинается не с материалистичного благоустройства земле. Человек становится наместником через эти чувства, потому что они — отражение качеств Аллаха (милосердие, великодушие, прощение). Сначала очищение от негативных чувств, затем наполнение положительными. Вспомните «Степени идущих к Аллаху» (Исмаила Харави, шерх Ибн Кайм): 1. Страх (хауф): Страх перед Аллахом — это позитивное чувство, оно удерживает от причинения вреда другим, от злодеяний. 2. Смиренность (хашья): Очищает внутренний мир от плохих помыслов. 3. Трепет благоговения (ваджаль): Когда человек делает добро, но переживает: «Примет ли Аллах?». Он старается сделать всё наилучшим образом. Слова Ата Аллах Сакандари… 4. Стыдливость (хайя): Ему стыдно перед Аллахом, если он мог сделать добро, но не сделал. 5. Довольство (рида): Он доволен законом Аллаха и Его предопределением. 6. И тогда приходит Любовь (махабба), 7. а за ней — Покровительство Аллаха (вилая): «Они не познают страха и не будут опечалены». Пророк ﷺ фокусирует наше внимание на чувствах очень точно. Например, хадис о «женщине, которая вошла в Огонь из-за кошки. Она заперла её, не кормила и не давала ей самой искать пропитание». في الصحيحين { دخلت امرأة النار في هرة حبستها فلم تطعمها ولم تدعها تأكل من خشاش الأرض } Пророк ﷺ не упомянул её другие дела — вся её «праведность» исчезла из-за жестокости к кошке. У неё не было куфра, оставления молитвы или пьянства, потому что причина указана четко. Представьте, если это была кошка, то каково это — быть жестоким к человеку? С другой стороны — хадис о женщине-блуднице из числа израильтян. Её прошлое было негативным, но она напоила жаждущую собаку, набрав воду в свой сапог. И Пророк ﷺ сказал: «Аллах отблагодарил её и простил её». بينما كلب يطيف بركية كاد يقتله العطش إذ رأته بغي من بغايا بني إسرائيل فنزعت موقها فسقته فغفر لها به Посмотрите на ценность момента чувства! Пророк ﷺ показывает: негативное чувство (жестокость) ведет в Огонь, а позитивное (милосердие) — спасает, даже если оно проявлено к животному. Это женщина не имела дел, которые бы ввели её в Рай. Она провела свою жизнь беспорядочно и греховно, блудница возможно всю жизнь. Семь категорий людей под Троном мы вспоминали. Если разобрать их, то многие попадают туда благодаря чувственному моменту. Два человека, полюбившие друг друга ради Аллаха; человек, давший милостыню так тайно, что левая рука не знала о правой (чтобы не ранить чувства другого); человек, помянувший Аллаха в одиночестве со слезами на глазах; человек, который из страха перед Аллахом отказал знатной и красивой женщине. Это моменты чувств! Был человек, который за всю жизнь не сделал ничего доброго. Предчувствуя смерть, он испугался встречи с Аллахом. Он велел детям сжечь его тело и развеять прах над морем и сушей, сказав: «Если Аллах сможет воскресить меня, Он накажет меня так, как никого не наказывал». Это был момент великого страха и осознания своей никчемности. Аллах приказал праху собраться и спросил его: «Что заставило тебя так поступить?». Он ответил: «Страх перед Тобой, Господи». И Аллах простил его. Огромный груз грехов был стерт одним моментом искреннего чувства. فأَحْرِقوني ثم اسحَقُوني ثم ذروني في الريحِ في البحرِ فواللهِ لئن قدر عليَّ ربي ليُعذِّبنِّي عذابًا ما عذَّبَه أحدًا قال ففعلوا به ذلك فقال للأرضِ أدِّي ما أخذتِ فإذا هو قائمٌ فقال له ما حملَك على ما صنعتَ قال خشيتَك أو مخافتَك يا ربِّ فغفرَ له لذلك Или взять подавление гнева. Пророк ﷺ сказал: «Кто подавит свой гнев, имея возможность его проявить, того Аллах призовет перед всеми созданиями в Судный день и даст ему выбрать любую из гурий». مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وهوَ قادِرٌ على أنْ يُنْفِذَهُ؛ دعاهُ اللهُ سبحانَهُ على رُؤوسِ الخَلائِقِ (يومَ القيامةِ) حتى يُخَيِّرَهُ مِن الحُورِ العِينِ ما شاءَ Гнев — естественное чувство, но контроль над ним ради Аллаха — это вершина совершенства. Это редкие моменты, когда Аллах дает тебе шанс проявить это качество. Аллах сказал ему: «По милости Аллаха ты был мягок с ними. Если бы ты был грубым и жестокосердным, они бы разбежались от тебя». "فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ" Самый совершенный пример — Пророк ﷺ. Когда умер его сын Ибрахим, он не был бесчувственным, его сердце было в печали. Он сказал: «Глаза плачут, сердце печалится, и мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим. Но мы не говорим ничего, кроме того, что угодно нашему Господу». Это и есть баланс чувств. إن العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي ربنا وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون И далее: «Если бы ты потратил всё, что есть на земле, ты бы не объединил их сердца, но Аллах объединил их». Анфаль 63. وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ۚ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ Милосердие и доброта в сердце дороже всех богатств мира. Если у тебя в сердце есть сострадание к бедному — это дар, который не купишь за все сокровища земли. Когда человек достигает такой глубины чувств, он начинает чувствовать весь космос. Наступает гармония. Как у Дауда (Давида): « Воистину, Мы сделали подвластными ему горы, и они вместе с ним возносят славословия [Аллаху] и вечером, и на восходе, а также всех птиц. И все они обращаются [со славословием к Аллаху]». Сад 18-19. إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ Я представляю, как Дауд начинал поминать Аллаха с таким прекрасным чувством, что горы и птицы не могли устоять и начинали петь вместе с ним. Гора Ухуд содрогнулась под ногами Пророка ﷺ, Абу Бакра, Омара и Османа. "اثبت أحد، فإنما عليك نبي، وصديق، وشهيدان" Гора содрогалась от чувств, хотя это камень. Человечность — это не физические параметры, а красота чувств чистого сердца. Я прошу Аллаха наделить нас этими прекрасными чувствами и даровать благой конец Шейх Мухаммад аль-Макърами. Перевод и дополнение Сейран Арифов.

Здесь необходимо отметить, что Абу аль-Хасан аль-Ашари (260-330) и Абу Мансур аль-Матуриди (около 248-333) относятся к праведным предшественникам (саляфам). Самым горячим вопросом вокруг которых проходят споры, это вопрос "качеств Аллаха", о нем и пойдет речь. Имамы Ахлю-Сунна разделились на три школы в вопросах вероубеждения (акыды), подобно тому как они разделились на четыре или более школ в вопросах права (фикха). Ни об одной из этих школ нельзя сказать, что она верна на 100% — во всех есть и ошибки, и истина. Убеждение Ахлю-Сунна состоит в том, что в этой общине нет непогрешимых после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но для всех них есть надежда на благо, ибо они совершали иджтихад (усердие в познании). Тот из них, кто был прав, получит две награды, а кто ошибся — одну, как сказано в известном хадисе. Они не расходились в том, что однозначно утверждено текстами Откровения. Они не спорили о столпах веры: вере в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Судный день и предопределение с его добром и злом. Это не является предметом исключительной принадлежности какой-либо одной школы. Существует три школы Ахлю-Сунна: школа приверженцев хадиса (Ахль аль-Хадис), которую люди сегодня называют «саляфитской» и которая по сути является поздней ханбалитской; ашаритская школа; и школа Абу Мансура аль-Матуриди. Все эти школы едины в своих основах: они согласны, что слова Аллаха — истина, и никто не знает об Аллахе лучше, чем Сам Аллах. То, чем Аллах описал Себя, соответствует Его словам. В этом не расходятся двое. Вы можете услышать, как некоторые говорят, что ашариты отрицают все качества (сифаты), кроме семи, но это неверно. Книги имама Абу аль-Хасан аль-Ашари перед вами, и он ясно заявлял, что утверждает для Аллаха всё то, что Аллах утвердил для Себя, и отрицает то, что Аллах отрицал для Себя. Абу аль-Хасан разделил качества на три части. Первая часть — качество Самой Сущности (сифат ан-нафс), это Существование (аль-вуджуд). Вторая часть — отрицательные качества (ас-сифат ас-сальбийя), их пять, и они содержатся в суре «аль-Ихляс». Это Единственность (аль-вахданийя), Абсолютное Богатство и Самодостаточность (аль-гъина аль-мутлакъ), у Него нет начала и нет конца, Бесконечность существования и Изначальность (аль-бикъа и аль-къидам) и Бесподобность (мухалифату аль-хавадис). Третья часть — смысловые качества (аль-маани), их Абу аль-Хасан насчитал восемь. Это Жизнь, Знание, Воля и Могущество — их называют качествами влияния (та'сир); а также Слух, Зрение и Речь — их называют качествами совершенства (камаль). Абу аль-Хасан выделил и четвертую часть — всеобъемлющие качества (ас-сифат аль-джами'а), такие как милость (ар-рахма), щедрость (аль-джауда), качества достоинства (аль-фадль) и доброта (ас-саха). Абу аль-Хасан аль-Ашари и другие признают их. Необходимо понимать, что поздние ученые-ашариты привнесли в иджтихад то, чего не было у самого Абу аль-Хасана. Например, Фахр ад-Дин ар-Рази ввел пятый тип — «смысловые атрибуты» (аль-маанавийя), назвав их посредником между существованием и отсутствием. Многие ашариты не согласились с ним в этом, но его поддержал ас-Сануси и другие. Фахр ад-Дин ар-Рази исключил одно из качеств упомянутых ранними ашаритами — «восприятие» (аль-идраак). Таким образом, ни ашариты, ни матуридиты, ни ханбалиты не проявляли иджтихад в вопросах, которые решены текстом однозначно. Они усердствовали лишь в том, где иджтихад допустим, в понимании или выводах из неоднозначных текстов. В вопросах веры нет детальных текстов типа «статья номер один, два, три»; есть аяты Корана и хадисы, а их понимание оставлено разуму людей. А разум людей различен. Ибн Атауллах аль-Искандари говорил, что каждый человек доволен тем разумом, который дал ему Аллах, и наименьший разумом, наиболее довольный им. Мы не можем назначить одного человека критерием истины для всех. Разум должен быть освещен светом Откровения, а его обладатели должны быть людьми богобоязненными и искренними. Аллах дает успех (тауфик) только людям веры и благочестия. Все эти имамы — Ахмад ибн Ханбаль, Али ибн Исмаил аль-Ашари, Абу Мансур аль-Матуриди — были имамами Ахлю-Сунна, известными знанием, благочестием и страхом перед Аллахом. Ханбалитский мазхаб сегодня не означает, что всё, что говорят ханбалиты о вероубеждении, передано от самого имама Ахмада. Напротив, многое он не говорил, и это иджтихад поздних ханбалитов. Я скажу вещь, которая удивит некоторых: метод толкования (та'виль) — это метод всех поздних ученых Ахлю-Сунна, включая ханбалитов. Первым из ханбалитов, кто заговорил о толковании, насколько я знаю, был аль-Хасан бин Али аль-Барбахари (233-329 хиджры), он сказал: «мы утверждаем эти слова как качества». После него — ас-Сабуни, ат-Тамими, Ибн Акыль и многие другие, позже последовал за ними Ибн Таймийя. Они все толковали в соответствии с собственными правилами, и все использовали «та'виль». Ученые увидели, что то, что Аллах утвердил для Себя, делится на три части. Первая часть — качества, которые разум воспринимает как таковые (Существование, Знание, Жизнь, Воля, Могущество, Слух, Зрение, Речь). Эти слова, которыми не только называются качества Всевышнего Аллаха, но ими можно Его назвать, например: Знающий, Видящий, Живой и т.д. В этом не расходятся двое разумных. Вторая часть — действия Аллаха, которые Он совершает по Своей воле. Среди них есть те, что не могут быть похожи на действия творений (сотворение небес, ниспослание дождя, определение удела, оживление мертвого и умерщвление живого). Но есть действия, в которых возникает путаница из-за сходства названий с действиями людей (например, «нисхождение», «вознесение», «прибытие», «смех» или «удивление»). Существует также семь текстов, которые разум не может воспринимать как качества в привычном смысле: Лик, две Руки, Глаз, Голень, Стопа, Пальцы и Личность (аш-шахс). Разум не может сказать, что это качества, так как качество должно быть неотъемлемо от всего описываемого объекта. И эти слова не используются как названия качеств, это названия частей. Об Аллахе нельзя сказать: «Аллах — это Око» или «Аллах — это Пальцы», Он превыше этого. Коран и сунна не говорят, что это качества Аллаха, и мы не нашли об этом разъяснений ни от Пророка, ни от сподвижников, ни от табиинов. Меч Аллаха, Дом Аллаха, раб Аллаха, пророк Аллаха, это словосочетания, в которых слово сочетается с именем Аллаха, и единогласно оно не указывает на Его качество. Но первые молчали, потому что они были красноречивыми арабами, от рождения впитавшими чистый язык Корана. Поздние поколения - последователи табиинов (атба ат-табиин), когда их спрашивали об этом, отсылали к арабскому языку и отрицали сходство Аллаха с творениями. Валид ибн Муслим передавал от Муаза бин Муаза, Суфьяна бин Уейны, Малика бин Анаса, Суфьяна ас-Саури, Абдуллаха бин Идриса, и других: «Проходите их [аяты], как они пришли». Они признавали, что всё, с чем пришел Пророк от Аллаха, — истина, понимаем мы это своим разумом или нет. Имам Малик о действии «истива» (вознесение) сказал: «Истива известно, а то, как (его значение в аяте), — неведомо; вера в него обязательна, а вопрос о нем — новшество (бида)». Ахмад ибн Ханбаль говорил: «Их толкование — это их чтение», без образа и без смысла. Они читали аяты как они есть, не выходя за рамки текста. Это было возможно в первые века, когда мусульман было мало и все они говорили на арабском. Но по мудрости Аллаха Пророк был послан ко всем людям — к красным и черным. Когда в ислам вошли арабы, берберы, персы, турки, китайцы, мы не имеем права скрывать от них часть Корана или Сунны. Тот, кто скрывает знание, будет взнуздан огненной уздой в Судный день. Это новая ситуация. Нельзя сказать: «Остановись на том, что делал Абу Бакр или Омар», потому что в их время не было этих необходимости и вызовов. Ученые (муджтахиды) того времени, когда возникли новые вызовы, должны были проявить усердие в научном исследовании и найти решение. Поздние ханбалиты ввели своего рода «общее толкование» (та'виль 'амм). Они сказали, что вышеупомянутые семь текстов (Лик, Руки и др.) — это качества (сифаты). Об этом выше уже сказано. Это на самом деле толкование смысла, а не утверждение текста. Все мазхабы утверждают текст, но ранние предшественники не толковали смысл, а ханбалиты, сказав, что эти семь ткстов это «качества» начали толкование. Первым толкователем был ханбалитский ученый аль-Барбахани. Говорил ли Пророк, что это качества? Нет. Говорили ли это сподвижники или табиины? Нет. Но позже толкование было необходимо, и нельзя обвинять в заблуждении того, кто это обратился к пояснениям смыслов для новообращеных не арабоязычных мусульман. Ибн Таймийя в «Тадмурии» вывел правило: «Слова о качествах подобны словам о Сущности». Это правило поздних ханбалитов, и никто из сподвижников или табиин не говорил такого. У Абу аль-Хасана аль-Ашари и Абу Мансура аль-Матуриди было два пути в этом вопросе. Первый — «путь очищения от уподобления и оставление знания смысла Аллаху» (танзих ва тафвид): Аллах не похож на творения, никто ничем Аллаху не подобен, Он лучше знает смысл Своих слов, мы верим в это так, как Он хотел. Этот подход основан на методе последователей табиинов. Это метод — конкретного толкование (та'виль), по аналогии с тем, как сподвижники (Умм Саляма, Ибн Аббас) толковали «пребывание Аллаха с людьми» как Его знание и всеохватность всего Его властью и волей. Ашариты и матуридиты последовали стали толковать эти семь текстов, сказав, что этими словами в арабском языке не называют качества. Например, Лик толкуется как Сущность Аллаха, Глаз — как Видение, Рука — как Могущество. Если вы захотите перевести «смех» или «руку» на английский, французский или китайский язык, как вы это сделаете? Если переводить буквально, вы можете сказать об Аллахе без знания истинного смысла. Но мы точно знаем, что Аллах ничему не подобен, Он не делится на части тела, Он чист от качеств творений. Все существующие сегодня переводы Корана на все языки мира вынуждены использовать толкование смысла. Важно знать, что Ахлю-Сунна не отрицает качества полностью. Толкование, ведущее к полному отрицанию качеств (ат-та'тиль), — это путь му'тазилитов. Поэтому, му'атазилиты отрицали такие качества как зрение, слух, речь, толкуя эти тексту как указание за Его знание. Среди Ахлю-Сунна нет тех, кто отрицает качества. Все они признают, что это истина от Аллаха и Его Посланника. Какой бы из этих путей (первый, или ашаритско-матуридитский или поздне-ханбалитский) вы ни выбрали — это путь Ахлю-Сунна, и никто не вправе вас порицать или объявить заблудшим. Это иджтихады великих ученых, которые были более богобоязненными и знающими, чем мы. Мы не должны проявлять фанатизм. Тот, кто ошибается в иджтихаде, всё равно получает награду. Если бы мы отрекались от каждого, кто разошелся в каком-то вопросе, мы бы отреклись от всей общины. Я слышал человека, который сказал, что Хафиз Ибн Хаджар [аль-Ааскаляни] не из Ахлю-Сунна, потому что он ашарит. Другие сказали, что имам ан-Навави не из Ахлю-Сунна. Я спросил его: «А что такое Сунна?». Он ответил: «Слова, действия и одобрения Пророка». Тогда я сказал: «Если Ибн Хаджар не из людей Сунны, то кто тогда? Кто передает нам хадисы Пророка, мир ему, сохранил их, проверил, толковал?». Если мы исключим Ибн Хаджара, ан-Навави, аль-Байхаки и других великих имамов-передатчиков, то кто останется? Современные проходимцы, которые этим имамам в подметки не годятся. Это, несомненно, крайность и чрезмерность в религии. Представьте, что исламское знание — это великий океан. Разные школы (первые поколения сподвижников и табиин, ханбалиты, ашариты, матуридиты) — это как различные карты и навигационные инструменты, созданные великими капитанами прошлого, чтобы помочь верующим переплыть этот океан, не разбившись о скалы уподобления Аллаха творениям или полного отрицания Его качеств. Хотя карты могут немного отличаться в деталях прорисовки береговой линии, все они ведут к одному и тому же спасительному берегу веры. В заключении: Фанатизм по принадлежности к школе или мазхабу это симптом невежества и душевной болезни. Мазхабы это не статичные школы, а живое направление, их основатели были муджтахида, и каждый был прав в чем-то и ошибся в чем-то. Поздние последователи мазхаба расходились в некоторых вопросах с основателями и ранними учёными мазхаба. Это есть у ханбалитов, у ашаритов и матуридитов. Фахруддин Рази или аль-Бакъилляни говорили то, что не говорил Абу Хасан аль-Ашари. Ученые разных мазхабов учились друг у друга. Многие ханбалиты брали знания у ашаритов. Аль-Байхаки, аль-Бакъилляни, Ибн ас-Салах, Ибн Хаджр, ан-Навави – имамы ислама и столпы Ахлю-Сунна. Отрицает это или невежда или душевнобольной! Нет мазхаба который собрал всю истину, и нет мазхаба который собрал все ошибки. Истины и ошибки в разных мазхабах. Ошибка одного из ученых мазхаба не обобщается на весь мазхаб. Ошибочным мнением может быть мнение более позднего, и мнение более раннего. Принадлежность к мазхабу (школе) не билет в Рай и не приговор на Ад. Сейран Арифов. 2026

Аят Корана, который я повторяю много раз и которого очень боюсь, и он требует нашей сосредоточенности, внимания и созерцания... Даже нога поскальзывается и спотыкается после того как твердо встала на ровном месте.. нет, не после колебаний или неуверенности; но именно после того, как она твердо закрепилась как могло тебе показаться... Жизнь - это испытания и обольщения... эти испытания сотрясут горы и затуманят разум, а стойкость трудна... поэтому от искреннего сердца проси Всевышнего даровать тебе стойкость... Настойчивость и стойкость на пути приходит не от частого прослушивания проповедей или красноречивых наставлений, а скорее от выполнения этих проповедей и применения их в реальности жизни...именно в делах рождается стойкость. Всемогущий Аллах сказал: «А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их». (4/66). ( وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا) Одному из ученых сказали, что у такой-то упал с прямого пути после того шел по нему. Шейх сказал: «Возможно, его падение было вызвано двумя вещами: Первое: Либо он не просил у Аллаха стойкости. Второе: Или он не благодарил Аллах за благословение прямого пути... Когда Аллах избрал вас следовать по пути Его руководства, это было не потому, что вы были особенными или более послушными, а, скорее, это была Его милость к вам, которую Он может отнять у вас в любой момент. Это не по вашим заслугам Он повел вас прямым путем, а по Его милости! Поэтому не обольщайтесь вашими делами или поклонением, и не смотрите свысока на тех, кто отклоняется от Его пути, если бы не милость Аллаха к вам, вы были бы на их месте... Рассмотрим этот аят: «И если б Мы тебя не укрепили (в вере), Ты бы, (возможно), и немного, к ним склонился» (17/74). (ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئاً قليلاً) Не думайте, что стойкость и твердость на прямом пути — это одно из ваших личных достижений и результатов ваших стараний. Подумайте об этой речи ниспосланной нашему учителю Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, «И если бы Мы не укрепили тебя», А как насчет нас с тобой!!?.. что говорить обо мне и о тебе!!? В наше время существует пять укрепляющих фиксаторов. 1. Священный Коран: «Мы поступили так, чтобы укрепить им твое сердце» (25/32). (كذلك لنثبت به فؤادك) 2- Чтение биографий и историй пророков, мир им. «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце» (11/110). (كذلك نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤاد) 3- дела со знанием: «А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их». (4/66). ( وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا) 4. Мольба и дуа: «о Переворачивающий сердца, укрепи мое сердце в Твоем послушании». (يا مقلب القلوب ثبت قلبي علي طاعتك) 5- Держитесь хорошего общества, окружайте себя идущими прямым путем, и это само требует много терпения. «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (18/28). (واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعدُ عيناك عنهم تريد زينه الحياة الدنيا) Анис Ар-Рави

Исламский призыв может жить только в рядах организованного движения единомышленников. Но это не общественные активисты, реформаторы, политики, революционеры, солдатами, ученые, мыслители, философы, просветители, меценаты и благотворители. В первую очередь это монахи, поклоняющиеся Аллаху во всех своих делах. Лишь затем они будут реформаторами, лидерами, просветителями, политиками, воинами.

Один великий человек в статье «Путь к победе... поклонение затем лидерство» писал: «Первое поколение лучшее. Монахи ночью, герои днем».

1. Начинается все со сладости поклонения Всевышнему Аллаху. Без сладости веры и поклонения, все остальное на самом деле малозначимо и бесполезно.

Хузейфа сказал: «Я молился вместе с Пророком, мир ему и благословение Аллаха. Когда он читал аяты о милости, то делал паузу и просил Аллаха, а когда читал аяты о наказании, то искал защиты от него». (Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, и ат-Тирмизи).

Также Ахмад, Абу Давуд и Ибн Маджа передали со слов Абу Лейлы: «Я слышал, как однажды Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал Коран в необязательной молитве. Дойдя до упоминания о Рае и Аде, он сказал: “Спаси меня Аллах от Ада! Горе обитателям Ада”».

Также Ан-Насаи передали со слов Ауфа ибн Малика: «Однажды я встал, чтобы помолиться вместе с Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он почистил зубы и совершил омовение, а затем встал на намаз и начал читать “аль-Бакару”. Всякий раз, прочтя аят о милости, он прекращал чтение и взывал к Аллаху. Когда же он читал аят о мучениях, он прекращал чтение и прибегал за покровительством к Аллаху. Затем он совершил поясной поклон и пробыл в таком положении столько же времени, что и стоя. Поклонившись, он говорил: “Пречист Обладатель могущества, власти, высокомерия и величия”. Потом он столько же времени проводил в земном поклоне, говоря: “Пречист Обладатель могущества, власти, высокомерия и величия”. Потом он прочел суру “Аль Имран” и две другие суры, всякий раз поступая так же». (В сокращенной форме этот хадис передали Ахмад и Абу Давуд).

Имам ас-Сан‘ани сказал в «Субуль ас-Салам»: «В этих рассказах речь идет о добровольных намазах. В первом хадисе об этом говорится совершенно недвусмысленно. В остальных двух хадисах речь идет о ночных молитвах. До нас не дошло ни одного сообщения о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, во время обязательного коллективного намаза читал суры Корова или Семейство Имран. Слово “встал” тоже указывает на то, что это происходило ночью. Таким образом, мы вполне можем предположить, что здесь имеется в виду ночная молитва».

 

2. Усердие и терпение в поклонении это только начало, но высшая степень — это наслаждение и ненасытность в поклонении Аллаху.

Передают со слов аль-Мугиры ибн Шуабы: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, молился так [долго], что его стопы опухали. Ему сказали: “Неужели ты берёшь на себя такой труд, несмотря на то что Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии?” Он сказал: “Разве не полагается мне быть благодарным рабом?”». (Бухари. 4836. Муслим. 2819)

Вспомним, посланник Аллаха и его сподвижники, мир им всем, искали покой и отдых в молитве. Обратившись к Белялу пророк Мухаммад сказал: «О, Билял, (призови людей) и дай нам отдохнуть в молитве». (Абу Дауд).

 

3. Поиск любой возможности поклонятся Всевышнему Аллаху характер верующего, кем бы он не был, чем бы не занимался. Он ищет любую возможность для поклонятся Аллаху, потому что испытывает сладость поклонения.

Абу Хурейра сказал: «Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Кто из вас сегодня постится?” Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А кто из вас сегодня принимал участие в похоронной процессии?” Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А кто из вас сегодня накормил неимущего?” Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А кто из вас сегодня навестил больного?” Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Любой человек, (который сделает всё это), непременно войдёт в Рай”». (Муслим 1028, Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 51)

Однажды Пророк (мир ему) в один из дней сделал проповедь, в которой побуждал людей жертвовать в помощь нуждающимся. Тогда Ульба ибн Зайд поднялся со своего места и сказал: «У меня нет ничего кроме моей чести, поэтому я призываю тебя засвидетельствовать, о, Посланник Бога, что я жертвую своей честью в пользу тех, кто поступил со мной несправедливо», после этого он сел. Через некоторое время Пророк, мир ему, спросил: «Где Ульба ибн Зайд?», он повторил свой вопрос два или три раза, после этого Ульба встал, и Пророк (мир ему) сказал ему: «Это ты пожертвовал своей честью!? Аллах принял от тебя это!». (Ибн Хаджр. «Аль-Исаба». 2/493).

 

4. Верующий тверд в исламских убеждениях. Он верит каждому слову божественного откровения, в его сердце нет места сомнениям. Без такой веры не может быть сладости поклонения.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Как-то раз, когда один человек ехал верхом на корове, она повернула к нему (свою голову) и сказала (человеческим голосом): “Я была создана не для этого, а для пахоты”». Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я, Абу Бакр и Омар верим этому».

Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Однажды волк схватил овцу, а когда за ним погнался пастух, волк обернулся и сказал: “А кто станет охранять их в тот день, когда появятся дикие звери, и не будет для них иного пастуха, кроме меня?”». Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я, Абу Бакр и Омар верим этому».

Абу Хурайры сказал, что Абу Саляма сказал: «А в тот день этих вдоих не было среди собравшихся у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, людей». (Ахмад 2/382. Бухари 2324. Муслим 2388. ат-Тирмизи 3677 и Ибн Хиббан 6486).

 

5. Настоящая сладость поклонения невозможно найти без искренности намерения. А воспитывается искренность сокрытием части своих дел.

«Омар вышел темной ночью и Тальха его увидел. Он пошел за ним пока не увидел, как он вошел в какой-то дом. Утром Тальха вернулся в этот дом и нашел пожилую слепую старушку, которая жила там. Он спросил её что за мужчина к ней приходит. Она сказала: Этот человек постоянно ко мне приходит, приносит необходимое, помогает в нужде и выносит грязь. И тогда Тальха сказал: Горе тебе Тальха, за Омаром следил».

 

6. Истинная сладость поклонения должна сопровождаться чувством недостаточности совершенных дел и страха за то, будут ли они приняты или нет.

Айши, да будет доволен ею Аллах, сказала пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха: «О посланник Аллаха! Всевышний Аллах сказал:"...которые расходуют то что отдали, тогда как их сердца страшатся" (Коран. 23/60). Эти слова касаются тех, кто прелюбодействует, пьет вино и ворует?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха ответил: «Нет, о дочь правдивейшего! Речь идет о таком человеке, который постится, совершает молитву, и дает милостыню, и боится, что от него не будет принято». (Хадис достоверный. ат-Тирмизи», 3175).

 

ИМАН, или вера — это слово, которое часто используется в речи мусульманина. Люди спрашивают друг друга: верующий ли ты? Твоя вера крепка или слаба?

Отсюда возникает вопрос: что же такое вера, иман? Можно ли вообще дать определение вере, указать пути, приводящие к ней? В поисках ответов на эти вопросы следует дать хотя бы относительное определение иману, затем обратиться к сущности человека верующего, определить его путь к вере, влияние веры на этого человека, а также степень его убежденности в своей правоте и изменение поступков, жизненных проявлений относительно данной степени.

Иман, или вера. Хотелось бы дать такое определение: вера — это знание, веришь — значит знаешь. В то же время люди часто заблуждаются, искаженно понимают это слово. Многие из тех, с кем мне приходилось встречаться, считали себя верующими, при этом до конца не сознавая, что это значит. «Я верю потому, что я хочу верить», — говорили они. Можно ли знать то, чего ты не познал? Конечно, нет. Точно так же нельзя истинно верить, только желая того. Я считаю, что человек не имеет права называть себя верующим, пока не убедится в истинности того, во что он верит.

Итак, по каким критериям все-таки можно определить убежденность человека в чем-либо?

Максимальная степень знания, когда не остается в душе и в разуме человека ни малейшего сомнения в понимании сущности и качеств объекта веры, — т.е. первая и высшая степень — это и есть вера (что значит «аль иман»).

Вторая степень — это состояние полной убежденности, но с допущением вероятности существования ошибки в правильном представлении об объекте. Назовем эту степень убеждением (что значит «аль натиквар»).

Третья степень является горизонтом, где убеждения в правильности знания об объекте сталкиваются с мыслями об ошибочности данного знания. Проще говоря, — «пятьдесят на пятьдесят». Эту степень можно условно назвать сомнением (что значит «аш шек»). Что дальше? Ниже сомнения идет убежденность в ошибочности представления об объекте или его существовании вообще. Почти полная уверенность в ложности данной концепции, не доказанная вероятность истинности. Эту степень можно назвать заблуждением (что значит «аль вагъм»).

Несомненная ошибочность концепции, представления, ложность известия — все это является низшей ступенью — ложью (что значит «аль баталь»).

Схематически вышеизложенную концепцию можно выразить следующим образом:

Немного поразмыслив над данной схемой и помещенными в ней определениями, можно отметить, что ось, на которой стоят символические весы, — это вероятность, и в зависимости от ее существования та или иная концепция, известие, разумное заключение может занять определенное место в душе человека.

Вера и знание равняется ИМАН

Истина познается несколькими путями, первым из которых можно назвать чисто материалистическим, а проводники его — это наши пять органов восприятия: зрение, осязание, обоняние, слух и вкус, — они предоставляют нам соответствующую нашему восприятию информацию об окружающей нас материалистической действительности.

Но приходит время — и человек создает аппаратуру, способную «почувствовать запах», «увидеть», «услышать» и, проведя определенные изменения в состоянии этой информации, предоставить ее человеку. Что же тогда? Поколебленный в своем восприятии человек может сказать: «Я заблуждался...». Да, ему не следовало слепо верить в отсутствие определенной информации, он должен был признать вероятность ее существования.

Каков же второй путь познания истины? Его можно назвать независимым умственным заключением. Аксиома: два плюс два равняется четырем. Органы чувств не имеют к данному познанию никакого отношения. Да, конечно: именно учитель в школе научил нас этим математическим истинам, дал нам возможность изобразить их на бумаге. Но вывод о сложении двух чего-то с двумя чем-то и о получаемом результате имеющий определенные знания человек может сделать сам, — пусть даже будучи слепым, глухим, немым, не имея чувства осязания и обоняния... Ведь разум человека в его абсолютном состоянии имеет «дарованные» ему первоначальные правила мышления, рассуждения.

Любой «нормальный» человек (т.е. не имеющий умственных или душевных отклонений, полученных по какой-то внешней причине) признает, что часть какой-либо вещи не может быть больше самой этой вещи. Или что любая вещь не может создать сама себя, так как для этого она должна уже существовать.

Подобные выводы элементарным образом будут сделаны человеком в своем мозгу — независимо от уровня его образования, от количества информации, полученной им на протяжении его жизни.

Этот путь познания можно назвать логически-математическим.

Третий путь познания — достоверное известие. На чем основывается этот способ? Скажем так: все зависит от степени убежденности человека в достоверности источника информации, будь то один человек или группа людей.

Итак, получив информацию одним из трех указанных способов, человек проверяет ее, пытается понять, квалифицировать, сравнить с теми знаниями, которые хранятся в его памяти (т.е. с той информацией, которая ранее была получена и сохранена в его памяти). Именно после распределения полученной информации на ту, которая вызывает безусловную убежденность в ее истинности или ложности, или ту, в которой есть повод усомниться, человек сам для себя, внутренне издает вердикт: «В этом я убежден, в это я верю, а в этом я сомневаюсь».

Всевышний Аллах говорит о первом способе познания: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в (сотворении) корабля, который плавает по морю с полезными для людей товарами, в дожде, который Аллах заставил литься с неба, а потом оживил (влагою) его иссохшую землю и расселил на ней всяких животных, в смене ветров, в облаках, покорных (воле Аллаха) между небом и землей, — во всем этом знамения для разумных людей». (2:164). Аятов, призывающих к размышлению, — десятки, если не сотни. Многие из них заканчиваются словами: «Почему бы им не поразмыслить?». А что ждет тех, кто не использовал своих органов чувств или разума в поисках истины? Всевышний говорит: «(Благословен тот), кто создал семь сводов небесных. В творении Милостивого ты не увидишь какой-либо несообразности. Погляди же окрест и (установи), есть ли (в творении) хоть какой-нибудь изъян. Потом обрати (вокруг) свой взор вторично: и возвратится он к тебе, растерянный и утомленный». (67:3,4) и «Мы сотворили много джиннов и людей (, предназначив их) для ада. У них — сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они (в делах религии)» (7:179).

Как вы поступите, если вас попросят привести пример достоверно известной информации, в которой вы уверены (без использования при этом умственного заключения или использования органов чувств, но только положившись на достоверность источника)? Например, спросят: были ли вы в Китае? Я — не был там, но я не сомневаюсь в существовании этой страны. Ведь слишком много информации из различных источников — миллионы людей, книги, газеты, телевидение, кино, рассказы — убеждает меня в невероятности той мысли, что существование этой страны — вымысел. Точно так же я не сомневаюсь в том, что в ХХ веке произошла Вторая мировая война. Сомневаться в этом может лишь умалишенный, лицемерный лжец или абсолютно отрезанный от мира абориген в джунглях (хотя даже и он не мог бы, вероятно, не слышать о Гитлере и Сталине).

Этими примерами, я думаю, можно удовлетвориться. Здесь не имеет значения, разумны ли заключения или размышления. С их помощью невозможно ощутить, прочувствовать существование Китая или Бразилии. Органы чувств лишь способствовали передаче известия, но сама информация ими не воспринималась. В то же время в данном случае можно разумом разделить известия на те, которые заслуживают доверия, убеждения, сомнения или отвержения.

Думаю, на этом можно ограничиться определением основных способов познания.

Какова же связь между этой главой и темой о вере? Связь, на самом деле, решающая и определяющая. Поистине человек должен прежде всего познать что-либо и лишь затем уверовать в это.

Знайте, о люди, что именно своим зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием мы познаем великолепное разнообразие сотворенного мира. Гармония, являющаяся несговорчивым свидетелем, упрямо и безоговорочно свидетельствует о своем мудром и абсолютном хозяине. Кто сотворил, тот и властвует. А наши органы чувств дают возможность нам читать эту Вселенскую Книгу. Книгу, подписанную ее «Автором».

Вера и знание равняется ИМАН

Если вы аптекарь, то должны увидеть колоссальную по размерам и разнообразию аптеку этого мира. В ней — абсолютный порядок, классифицированное распределение всех лекарств и химических составов, из которых изготовляются эти лекарства. Каждая баночка, пробирка расставлены в определенном, нужном, последовательном порядке. В каждой баночке или пробирке находятся в строгом определенном количестве лекарства или химические препараты. Они мешаются друг с другом в строгих пропорциях, преподносятся в строго определенное время. Этот мир — как аптека, имеющая более четырех-пяти сотен тысяч видов живых организмов и растений. И каждый из этих видов является примером гармоничного сочетания химических и органических веществ. Нет ошибки ни в пропорциях, ни в предназначении.

Если же вы — хозяин ткацкой фабрики, изготавливающей различные ткани и изделия из них (одежду, ковры и т.п.), то вы должны увидеть колоссальную фабрику с миллионами станков и механических узлов, работающих для обеспечения этого мира различными жизненно необходимыми материалами. Постоянно обновляется одежда нашей планеты, — строго в зависимости от сезона, времени года, климата, погоды на ней. Разве это не свидетельствует о полном взаимодействии этой планетарной фабрики: ее «служащих», станков, конвейеров, сырья — с нуждами окружающей среды?

Если вы работаете на складе, в котором хранятся продукты питания, вам обязательно откроется истина о миллионах тонн хранимой на складах и в хранилищах пищи в различных ее состояниях. Сотни тысяч подвидов творений, живых существ, организмов постоянно нуждаются в пище и ее питательных веществах. Каждый из них хочет чего-то особенного, в особом приготовлении и виде доставленного на его «стол».

Кто же хозяин, успевающий управлять этим планетарным складом, где выдаются регулярные порции особой пищи, приготовляемой для каждого обитателя суши, воды и воздуха?

Вы военачальник? Знаете ли вы, что значит следить за порядком и боеготовностью в армии, состоящей из сотен миллионов военнослужащих? Их всех следует разместить в специальных помещениях. Все они различны в зависимости от рода войск, звания и места службы. Разное питание, обмундирование, оружие, боеприпасы.

Взгляните вокруг себя. Что вы видите? Планетарную военную базу: защитные системы; полный контроль над морскими глубинами, сушей и воздухом. Объекты, обслуживаемые покорными главнокомандующему воинами, каждый из которых точно и профессионально выполняет свою миссию... Кто этот гениальный полководец, так устроивший взаимодействие и стабильность на своей военной базе?

Вы руководитель электростанции? Что вы видите, оглянувшись вокруг? Планета, похожая на один город, обеспечиваемый электроэнергией. Здесь, в планетарном пространстве, не происходит внезапных отключений, поломок, нехватки топлива. Кто следит за порядком и бесперебойной работой этой электростанции? Звезды, солнце, озоновый слой, атмосфера, скорость движения планет, их вращение по своим орбитам и вокруг своей оси... Кто все это контролирует?

Используя свои органы чувств, мы способны многое познать из книги Бытия. Что же касается логико-математических принципов как основы мышления, то, думается, в данной работе не стоит углубляться в эту тему, можно только привести несколько примеров, наглядно свидетельствующих о важности правильного построения результативного мышления.

Важные принципы его:

1. ничто не может ничего породить самостоятельно;
2. не имеющий чего-либо не может дать это что-либо другому;
3. две абсолютно взаимоисключающие друг друга вещи не могут одновременно существовать в одном месте;
4. один из двух равных объектов не может перевешивать другой, не имея определенного внешнего перевеса;
5. существование чего-либо, зависимое от существования его самого, невозможно. Отсутствие (не существование) чего-либо, зависимое от отсутствия его самого, также невозможно.

Как же на практике человек использует третий путь познания в установлении своей веры?

Можно привести простой пример: чудеса Посланника Аллаха (мир ему и благословение) видели только его современники. Однако сотни свидетельств, переданных ими следующему поколению, затем тысячи свидетельств из поколения в поколение об этих деяниях Пророка, — таким образом информация о творимых им чудесах дошла до нас. Учитывая численность, честность и благородство, ум, интуицию как первого поколения, так и всех последующих, мы можем уверенно принять эту информацию как заслуживающую веры. Мы верим в правдивость этого известия.

Если же какое-либо известие передано, например, одним человеком или группой людей, и при этом известно о существовании мотивов ложного свидетельства или даже вымысла, то в подобном случае вы не поставите последнее известие в одном ряду с теми, которые вызывают доверие. Иначе можно усомниться в вашей личной честности...

Или представьте такой момент: тысячи искренних последователей Пророка передают его учение, но они получили эти знания от посредника, стоящего между ними и Пророком. Посредник же этот по каким-то причинам явно проявлял вражду и ненависть к Пророку. Что же вы решите относительно переданного им известия?

Воистину, слишком дорогой ценой заплачено за истину. Правда во все времена была дороже золота, серебра, алмазов и даже жизней. Давайте снова посмотрим внимательно на окружающий нас мир. Только по-новому: позвольте глазам — показать, ушам — услышать, рукам — осязать. Размышляйте. Не соглашайтесь с привычным только потому, что оно привычно. Проведите экспертизу, жесткую ревизию в багаже правил и принципов, которыми вы руководствуетесь в своих размышлениях. Откажитесь от всего того, во что вы верили, будучи слепыми последователями определенных понятий, концепций. Ведь так считают ваши друзья, так вас учили в школе, в это верят все люди вокруг вас...

Скажите мне: вы действительно считаете это доказательством?

Вера и знание равняется ИМАН

(Окончание. Начало см. в 11 (47) за 2002г, 12 (48) за 2002г и 01 (49) за 2003г.)

Дав общее представление о трех способах получения знаний, следует обратить особое внимание на то, что является центром анализа, проверки, классификации и коррекции всей информации, — на Разум.

Что можно сказать о человеческом разуме в абсолютном его смысле? Разум определяет, что правильно, а что — нет; что истина, а что — ложь; что выгодно, а что не выгодно. Разум руководит человеком, его действиями или бездействием.

Но как происходит сама связь между всеми компонентами человеческой разумной деятельности?

Деятельность человека во многом строится на отношениях со внешней средой. А это значит, что человек взаимодействует с внешним миром в соответствии со своими представлениями и знаниями о нем. То есть разум дает инструкции для внешней деятельности человека. Отсюда можно сделать вывод, что разум для создания определенной стратегии отношений с окружающим миром нуждается в информации об этом окружающем мире. Иначе — как он решит, что следует делать, когда вы, поскользнувшись, падаете в воду или в снег? Естественно, в зависимости от ситуации решения будут различны.

Каким образом разум получает информацию об окружающей среде? Что есть его окна в мир? Органы чувств — зрение, слух, обоняние, осязание и вкус — являются информаторами разума о внешнем окружении. Основываясь на их сведениях, разум способен строить общую картину.

Например, как выглядит индюк? Как он кричит? Каковы на ощупь его перья, а возможно, и каков его запах? Вкус индюшатины определяется обычно после ее кулинарной обработки…

Познавая детали жизни, разум далее сопоставляет, связывает, строит общую картину, выводит для себя общие правила. Затем он составляет схемы по принципу «причина — следствие», делает сравнения по образцу и подобию. И все полученные данные сохраняются в специальном отделе памяти, информации, опыта и т.п.

Но может ли разум получить представление о внешнем мире, обойдя своих информаторов? Человеку, который никогда не видел, невозможно объяснить, что такое зеленый, красный или желтый цвет. Человеку, который никогда не слышал, невозможно объяснить, как кричит петух, журчит вода или звенит разбившееся стекло. Человек не может себе вообразить истинный вкус той еды, которую он никогда не пробовал. Может ли маленький ребенок действительно представить себе, что значит половое влечение? Конечно же, нет.

Отсюда следует сделать вывод: как бы ни был силен разум, свободна сила воображения и фантазии, человек не способен представить то, чего никогда не ощущал одним из своих органов чувств. Вот почему человек, не имеющий знаний, не способен иметь полноценный мыслительный процесс. Ибо — что он будет думать, о чем, как? На это указывается в следующем аяте: Те, что не уверовали, подобны бессловесной скотине, которую кличет пастух, а она ничему не внемлет, кроме зова и крика. Они глухи, немы, слепы и ничего не разумеют. Сура 2:171

Об ограниченности и несовершенстве органов чувств

Думается, что не следует доказывать эту аксиому. Элементарна та истина, что мы не все видим, а иногда видим не так, как есть на самом деле. То же можно сказать о слухе, обонянии и т.д.

Однако значит ли это, что человек не может опираться на свои органы чувств при общении с окружающей средой? Нет! Исключения только подтверждают общее правило. В определенных ситуациях, в совокупности определенных условий органы чувств человека почти не ошибаются, — разве что первые несколько раз. Затем, после анализа, проведенного разумом, мы понимаем, что карандаш, конечно же, прямой даже в стакане с водой, — хотя именно в этом случае что-то «обмануло» наше зрение. Точно так же мы, видя людей на экране телевизора, понимаем, что это не люди, а их изображения.

Нет надобности приводить много примеров. Чем чаще человек видит или слышит что-либо, тем более точно его память регистрирует знание об этом.

Следующий вывод из всего указанного: человек в своих возможностях и способностях ограничен. Поэтому он не может строить абсолютные выводы, основываясь на познанном. Вот почему ошибочным является заявление тех, кто говорит: «То, чего я не вижу, не существует» или «То, чего я не могу понять, не может существовать». При этом забывается, что количественно и качественно несовершенные органы чувств, к тому же ограниченные незыблемыми рамками места и времени в существующем мире, тем самым являются ограничениями для человеческого разума, его деятельности, воображения.

Вот почему мы, мусульмане, считаем, что человек не способен вообразить потусторонний мир, Рай, Ад, ангелов, — не говоря уже об истинном образе Божества.

И приходят на ум такие строки: «Кто хотел описать нам Божество, показал нам лишь свое невежество».

(Серия статей вышедших с 2002г по 2003г. в газете Альраид

 

Многобожие и атеизм, монашество и секуляризм, абсолютный материализм и полный аскетизм, – различные крайности, нарушение весов.

С давних времен идут споры о физическом и метафизическом, о явном и тайном, о том, что главнее – разум или дух. На протяжении всей истории человечества длится противостояние вечного и тленного, стремления к Райским Садам и к материальным благам этой жизни. Противостояние веры в Бога-Творца и неверия.

Пророчество и посланничество являются связующим звеном между физическим и метафизическим, духовным и материальным, этой жизнью и жизнью после Судного дня, между временным и вечным.

Аллах Всевышний, создав мир и поселив в нем человека, устроил для него экзамен. Изначально, когда первые люди, Адам и Хавва, жили в Райском саду, они говорили с Аллахом и не знали трудностей и греха. Ослушавшись Всевышнего, они были изгнаны на Землю, и с тех пор познали смерть, боль, стыд, голод и трудности. Познали и радости этой жизни. «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!» Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены». (Коран,2:38)

С того момента началось испытание человека. Поставив человека наместником, Аллах дал ему инструкцию, книгу наставлений. Эта книга – наставления и советы, приказы и запреты, все, что нужно  человеку для успешной сдачи жизненного экзамена. «Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий». (Коран, 67:1-2)

Человек – существо, способное думать и понимать, чувствовать и желать. Человек обладает разумом, но разум его ограничен временем и местом в этой Вселенной. «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу». (Коран, 17:36)

Человек имеет силу желать и ненавидеть, но ее следует контролировать. «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее». (Коран, 91:7-10)

Человек имеет дух от Аллаха, находящийся в постоянном поиске Истины, истинного Бога. Но дух необходимо укреплять и направлять. Человек в Истине тогда, когда каждый получает то, на что имеет право, когда ни одна из сторон не перешла границы другой стороны. «Он возвысил небо и установил весы, чтобы вы не преступали границы дозволенного на весах». (55:7-8)

Со временем потомки первых людей нарушили традицию, испортили свою природу, нарушили ценности этой Истины. Это случилось уже тогда, когда один из сыновей Адама убил своего брата. Когда были испорчены весы ценностей и жизненных целей, люди стали убивать друг друга из-за богатств, женщин, зависти. Люди стали красть и обманывать, клеветать и оскорблять, завидовать и высокомерничать.

Именно тогда Аллах дает человечеству инструкцию по возвращению к истине, к первозданной природе, к Традиции: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого». (Коран, 30:30)

Посланники и пророки – своего рода учителя, контролеры, ревизоры, руководители.

Потомки Адама уже не говорили с Создателем и не жили в Саду, где нет греха. Теперь они проходят испытание, и им нужен посредник для получения указаний от Аллаха.

Посланники, их учение, книги, служат цели возвращения человека к Истине, служат цели сбалансирования человеческих сторон. Ведь заблуждение – это крайность, когда одна из сторон посягает на то, что принадлежит другой стороне.

Многобожие и атеизм, монашество и секуляризм, абсолютный материализм и полный аскетизм, – различные крайности, нарушение весов. Слепая вера или неверие во все, не ощущаемое физически, индивидуализм и коллективизм и т.д. Много всего, к чему привели нас наши умы и страсти без руководства учением пророков.

Ни философы, ни гении, ни компьютеры не смогут заменить пророков Аллаха. И инопланетяне тоже не смогут. За тысячи лет те, кто присвоил себе звание учителей человечества, только еще больше его запутали, внесли еще больше смятения в умы людей, создали еще больше выдуманных представлений.

Они, после тысяч лет поисков без Бога и миллионов написанных книг, не приблизились ни на шаг к Истине.

«У них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину. Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни. Таков предел их познаний. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто сбился с Его пути, и лучше знать тех, кто последовал прямым путем». (Коран, 53:28-30)

Человек обладает свободой выбора. Это уникальный дар, и именно в этой свободе и состоит экзамен, который должен пройти каждый. Глядя на уникальный и удивительный мир, одни видят в нем лишь силы природы и законы материи, образовавшиеся «сами собой», другие же видят за всем власть и управление Всевышнего, Его Мудрость и знания. Одни считают человека отпрыском обезьяны, другие уверены, что он – создание Господа.

Когда пророки и посланники приносили знамения и творили чудеса, которые доказывали, что они от Всемогущего, неверующие находили, хоть и ложные, но причины не верить.

Это и есть экзамен. В Судный день не будет экзамена. Пусть попробует неверующий сказать Аллаху, что Аллаха нет. Пусть попробует сказать, что воскрешения не будет. Когда он окажется в Аду, пусть скажет, что посланники Аллаха лгали об Аде. «Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдете». (Коран, 21:98)

«Тогда вы, о заблудшие, считающие лжецами посланников, непременно вкусите от дерева заккум. Вы будете набивать ими животы и запивать их кипятком, как пьют больные верблюды, которые не могут спастись от жажды. Таким для них будет угощение в День воздаяния. Мы сотворили вас. Почему же вы не признаете воскрешения?» (Коран, 56 51-57).

В чем суть посланничества?

Суть заключается в следующих словах: «Чтобы не было у людей довода».

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (Коран, 4:165). «Разве на посланников было возложено что-либо, кроме ясной передачи откровения?» (Коран, 16:36).

Когда пророк Аллаха не оставляет довода и оправдания? Когда не остается обоснованного сомнения.

Изучая Ислам, мы находим, что посланники и пророки имеют те качества, которые действительно позволяют верить в их правдивость. Пороки были из людей, иначе они создали бы больше вопросов, чем решений. Пророки были мужчинами, ибо они были руководителями в религии и мире для всех, а женщине этого бы не дали в силу ее особенностей и другого предназначения. Пророки были избраны Аллахом, а не сами выбирали эту миссию, иначе встало бы много вопросов и сомнений о заслуженности этого звания. Пророки были лучшими в нравственности и превосходили остальных умом, иначе вызвали бы сомнения в их здравомыслии или честности те, кто не верит.

«Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный». (Коран, 18:110)

«Мы не ниспосылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам». (Коран, 25:20)

«Мы и до тебя отправляли только мужей, которым внушали откровение. Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого. Мы не сотворили их (посланников) телами, которые не потребляют пищу, и они не были бессмертными». (Коран, 21:7)

Именно поэтому верующие с презрением относятся к сомнениям неверующих. Тот, кто знал одного из пророков Аллаха и имел здравый рассудок, был искренен и чист намерениями, не находил причин сомневаться в правдивости его призыва.

Мы мусульмане верим во всех пророков, о которых рассказал Коран и о которых умолчал.

Но самым великим и почитаемым для мусульман является посланник Аллаха, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).

В религии Ислам Мухаммад – последний пророк и посланник. «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков (или последним из пророков). Аллах знает обо всякой вещи». (Коран, 33:40)

Его религия завершена и усовершенствована, так как она предназначена для всех народов и на все времена. «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Коран, 5:3)

Это значит, что знамения, дарованные ему Аллахом, – самые ясные и великие.

Вспомним некоторые из знамений посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха):

1. Знамения в основных характеристиках, физических и внутренних, таких как внешний вид, здоровье, правдивость, принципиальность, соблюдение учения своего призыва, донесение своего послания, ум и мудрость.
2. Знамение в том, что он – лучший пример для подражания, как учитель, муж, отец, полководец, правитель. Знамение в его нравственном превосходстве.
3. Знамения в чудесах – физических и материальных, в чудесах духовных, мыслительных и смысловых.
4. Знамения в правдивости его предсказаний будущих событий.
5. Знамения в плодах и результатах его деятельности.
6. Знамения в прошлых пророчествах, что сообщали о нем.

В этой статье мы уже не успеем раскрыть всех этих знамений.

 

Къада и Къадр: Обычно эти два слова переводятся как «предопределение», «судьба». Такое значение этих слов является наиболее известным, однако им следует дать более точное, научное определение.

Изначально следует сказать, что аспект толкования слов Къада и Къадр представляет одну из важнейших основ Исламского вероисповедания, но трудность его восприятия состоит в том, что верующий человек не способен найти ответ на него самостоятельно, без Божественного откровения. Причина этого — определенная ограниченность человеческих возможностей в постижении Его сути. Подобные вопросы являются общей проблемой всех философских течений и религий. В основном проблематичность заключается в стремлении человека самостоятельно, без помощи Бога познавать непознаваемое. Ведь Божественное предопределение, напрямую управляющее человеческой судьбой, может быть познано только из Божественных источников. А посредником между человеком и этими источниками является избранный Богом пророк.

Слово «Къада» в арабском языке означает «завершить что-либо», «продолжить его», «привести к концу», — будь то действие, речь или желание.

Пример Къада в речи:

Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Сура 17:23 (т.е. завершил или окончательно подтвердил действительность своего запрета на поклонение кому-либо другому).

Пример Къада в действии:

Он завершил это, сотворив семь небес за два дня, и каждому небу внушил в откровении его обязанности. Мы украсили нижнее небо светильниками для охранения . Так предопределил Великий, Ведающий».Сура 41:12 (т.е. в течение двух дней завершил творение семи небес, продолжил их существование).

Пример Къада в желании:

Он — Творец небес и земли. И когда он решит, чтобы дело [свершилось], то говорит ему: «Свершись» — и оно свершается. Сура 2:117 (т.е. пожелал — и сотворил, а закончив, завершил свою волю; приказал «Будь!» — и оно стало).

Слово «Къадр» в арабском языке означает «определить количество чего-либо» — размер, длину и т.д.

Каков же смысл этих двух слов в исламской терминологии? Приведем определения тех мусульман-ученых, которые изначально, от истоков Ислама пытались разъяснить и детализировать концепцию Къада и Къадр. Естественно, эти рассуждения принадлежат представителям истинного — суннитского — направления, которые знают об ограниченных возможностях человека и вынуждены защитить истинное учение от заблудших исказителей, представляющих особую опасность для Ислама.

Имам Абуль Хасан аль Аш`арий (родился в городе Басре в двести шестидесятом году, а умер в Багдаде в триста двадцать четвертом году по хиджре. — См. «Сиру аалям нубаля Аз-Захаби) имел огромный багаж знаний во всех научных областях. Он автор большого количества книг об основах вероисповедания и шариата. Относительно смысла слов «Къада» и «Къадр» он говорил:

«Къада» — это воля Всевышнего Аллаха, вечная, не имеющая временного начала или конца, связанная вещами соответственно их состоянию после появления. (Например, вечная воля Аллаха — сотворение человека на этой Земле).

«Къадр» — это сотворение Аллахом вещей в их определенном в «Къада» количестве, размере и других качествах, которые относятся к сущности, свойствам, действиям, обстоятельствам, а также к их времени, месту и причине. (Например, сотворение Аллахом человека действительно в этом мире, на этой Земле, в соответствии со всеми качествами, которые ранее определены в «Къада»).

Юный Имам Абу Мансур аль Матуриди (жил в местечке Матурид недалеко от Самарканда, умер в 333-м году по Хиджре) сказал следующее: «Къада — это осуществление воли сотворить, создать; Къадр — это определение волей количественных свойств вещи до ее существования в этом мире. Существование же этой вещи пребудет за счет Къада в состоянии, определенном в Къадр».

При сравнении высказываний обоих имамов становится понятным, что первое определение Къада у Имама аль Аш`арий близко по смыслу к определению Къадр у Имама аль Матуридий. И наоборот, определение Къадр у аль Аш`арий близко к определению Къада у аль Матуриди. В таком случае разногласий не существует, — разве что словесное.

Общий вывод следующий: Къада и Къадр — это воля Аллаха сотворять вещи в их особенных состояниях и качествах, которая затем осуществлена в полном соответствии этого желания Творца с Его вечной волей.

Конечно, очень сложно сразу постигнуть смысл, разницу, особенности сообщаемого в данных определениях. Но мы постараемся раскрыть их в следующей части статьи, — после того, как представим читателю тексты, свидетельствующие о необходимости знания Къада и Къадр, о правильном представлении их значения, а также обязательной вере в них.

 

 Къада и Къадр (что значит «Предопределение» и «Осуществление предопределенного»):

Омар ибн аль Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иман — это значит верить в Аллаха, в Его ангелов, Его Книгу, Посланников, Последний день и Предопределение добра и зла» (Муслим, Абу Даур и др.).

Абу Хурейра также слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера в предопределение — порядок единобожия».

Из этих и других хадисов становится понятно, что вера в Къада и Къадр обязательна так же, как и вера в Создателя, Его Посланников и Его Книгу.

Но, как указывалось ранее, любое убеждение человека должно быть для него предельно ясным и понятным. В свою очередь, правильное разъяснение любой доктрины требует поэтапности и связности. Этих правил мы и постараемся придерживаться.

Первое, с чего следует начать, — это упоминание об основе веры в Къада и Къадр, — т.е. о твердом убеждении, знании и вере в существование Единого Создателя всего сущего, которые получены из многих разумных доказательств, врожденного чувства и множества чудес, представленных Посланниками Творца. Совершенство Создателя проявляется в присутствии абсолютно свободной воли, безграничном знании, мудрости и силе. Недостаточность или ограниченность в любом из этих атрибутов Божественности есть несовершенство, удел творений и созданий.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «И если пожелал бы Аллах, они бы не придали Ему сотоварищей» (Коран, 6:107), т.е. если бы Он заставил всех быть единобожниками, то не пожелал бы им свободно выбирать себе веру.

В другом аяте Корана сказано: «Если бы Мы ниспослали им ангелов, которых они увидали бы своими глазами, если бы с ними заговорили мертвые и предстали перед ними все знамения, — они все равно не уверовали бы, если бы этого не пожелал Аллах» (Коран 6:111). Здесь Аллах опровергает слова неверующих, которые клялись: «Если приведешь к нам ангелов и будут говорить с нами умершие, то мы уверуем в твое пророчество, о Мухаммад». Нет, вера не в их власти, вера — во власти Аллаха. Он справедливо наставляет тех, кто этого заслужит, и заблуждает тех, кого пожелает: «Кого пожелает Аллах наставить на путь истины, раскрывает его грудь для света ислама. Кого же пожелает ввести в заблуждение, сделает его грудь узкой, сжатой, как будто он поднимается в высь неба» (Коран, 6:125).

Представим сферы сущего и области жизни и деятельности в них человека в следующей схеме:

1. Сущее во Вселенной по воле и предопределению Аллаха
2. Сущее и относящееся к жизни человека, где он не имеет никакого влияния на происходящее
3. Область деятельности и влияния человека, где результаты противоречат желаемому
4. Область деятельности человека с реализовавшимися стремлениями, как было предопределено ранее

Первый, внешний круг сущего — это Вселенная. Второй, внутренний круг сущего — это мир, который напрямую сообщается с человеком. Первая треть этого мира может быть изменена под влиянием сил и способностей человека, но в том случае, если это будет дозволено Всевышним. Поэтому мы часто в своей жизни свидетельствуем о результатах наших действий как о противоречащих желаемому. Вторая треть — это те результаты наших действий, на которые мы рассчитывали и, естественно, осуществить которые мы смогли за счет тех сил, которые нам были даны предопределением. В последней трети внутреннего круга находится то, на что человек вообще не способен, — например, летать или дышать под водой.

Отсюда можно сделать вывод: человек чувствует, что имеет свободу выбора и волю, а также силы для осуществления желаемого, — в двух третях внутренней сферы. Именно за свой выбор в данных областях действительности человек несет ответственность. И при этом не все, чего он желал, осуществляется. Осуществленное же было предопределено.

Теперь становится ясной связь и мудрость Всевышнего в таком построении Божественного экзамена. Сочетание справедливости и абсолютной воли Аллаха не оставляет сомнений в душе человека.

Так же построены установления и предписания Всевышнего человеку: ему никогда не дается то задание, которого он не способен выполнить. Если же он стремился выполнить предписание, но не смог этого сделать, то ответственности за невыполнение он не понесет. Аллах сказал: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее. Вы, которые уверовали, обратитесь к Аллаху и просите: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или согрешили» (Коран, 2:286).

Грех или проступок, совершенный по ошибке или забывчивости, не являются деяниями, за которые человек понесет ответственность перед Аллахом. Причина в том, что произошли они не по воле человека: они — не более чем проявления предопределения. Человек же не имеет к этому виду событий ни малейшего отношения, — если не считать невольных ошибок или забывчивости, происходящих по причине невнимательности или небрежности.

Обратимся к той сфере деятельности человека, которая является областью «экзаменов», испытаний для него. Приведем пример, разъясняющий связь двух внешних противоречий: человек несет ответственность за совершенные им поступки, но все эти поступки совершаются по воле Аллаха и являются Его творением.

Если мы обратимся к Священному Корану, то прочтем много притч, которые являются толкованиями исламского понимания «Божественного предопределения». Например, дискуссия между Посланником Аллаха Ибрахимом и тираном Намрудом. Ибрахим сказал ему: «Мой Господь дает жизнь и смерть». Намруд ответил: «Я тоже даю жизнь и смерть». Как далее рассказывают в толковании этого аята, царь Намруд приказал привести двух рабов. Одного он убил, а второго оставил в живых, желая тем самым доказать свою способность давать жизнь и смерть, а в конечном итоге — свою божественность. Пророк Ибрагим не стал затягивать дискуссию объяснением, что не он убил или оставил в живых, а предопределение позволило ему сделать это. И не стал он требовать от тирана, чтобы тот оживил мертвого или умертвил всех существующих людей и т.д. Ведь было и так ясно: Намруд не способен на это. Ибрахим быстро закончил дискуссию, обратившись к той области сущего, где человек не имеет даже «видимой» способности оказывать влияние. Он сказал: «Мой Господь поднимает солнце с востока. Сделай так, чтобы оно взошло с запада» (Коран, 2:258). И — Намруд потерпел поражение, он ничего не сказал.

Думается, этого примера достаточно, чтобы понять разницу между тремя областями сущего, в сфере которого живет человек.

Абсолютны власть предопределения и власть Всевышнего Аллаха. Велика мудрость в создании человека и окружающего его мира. Благодатны дар разума, свободной воли и ограничение способностей в реализации желаний. Благословенно сообщение Посланников о будущем Судном дне и наказании или награде за все совершаемые в земной жизни поступки. Знание этих составляющих Имана является основой веры в Къада и Къадр.

Закончим эту часть статьи последним аятом, ниспосланным Посланнику Аллаха Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) за девять дней до его кончины: «Бойтесь того дня, когда вы вернетесь к Аллаху. И каждая душа получит сполна за то, что приобрела, и ни одна из них не будет обижена несправедливо» (Коран, 2:281).

В следующей части статьи мы постараемся прояснить некоторые вопросы, которые вызывают сомнения, если, конечно, наша жизнь в Божественном предопределении не должна закончиться раньше.

Воистину, предопределенное скрыто от нас до назначенного Господом момента. От нас же требуется жить в поиске и прилагать усилия, открывая для себя все величие власти Творца.

В развитие этой темы напомним две важные мысли великого Имама Абу Ханифа ан-Нуамана (да будет доволен им Аллах): «Способность — сотворение Аллаха в рабе, использование этой способности есть совершенное рабом»; а также: «Использует раб в совершении греха ту же способность, которую можно использовать для совершения благого, — он несет ответственность за выбор направления в использовании этой способности» (Из книги «Фикху аль Акбар»).

При рассмотрении аятов, подтверждающих концепцию Къада и Къадр, иногда возникают вопросы о смысле этих слов. Мы постараемся ответить на них выдержками из коранических текстов, направляя читателя на правильное понимание данной концепции. Аяты, касающиеся освещения вопросов, связанных с Къада и Къадр, можно разделить на пять групп.

К первой группе относятся аяты, свидетельствующие о том, что, если бы Аллах пожелал, Он бы всех наставил на путь ислама: «Если бы пожелал твой Господь, уверовали бы все, кто на Земле» (сура «Юнус, аят 99). Та же мысль проходит в сурах «Поклон» (аят 13), «Худ» (аят 118), «Трапеза» (аят 48). И везде утверждается следующее: если бы Всевышний пожелал, Он лишил бы людей свободы выбора и воли, заставил бы всех стать верующими.

Во второй группе аятов упоминаются заявления неверующих, которые оправдывают свое неверие и поступки тем, что этого пожелал Создатель. Аллах Всевышний назвал их слова ложью, так как Он не принуждал их идти по пути неверия и греховности, но пожелал только свободы и воли в выборе пути. Например, — «Скажут те, что были многобожниками: если бы Аллах не пожелал, мы бы не придали Ему равных (в божественности), как и наши праотцы» (сура «Скот», аят 148). Та же мысль прослеживается в суре «Пчелы», аят 35).

В третьей группе аятов Всевышний ясно и недвусмысленно ставит человека перед выбором: быть верующим или неверующим. «Скажи: истина от вашего Господа. Кто пожелает, пусть уверует. Кто же пожелает неверия, пусть не верует, мы же приготовили им огонь…» (сура «Пещера», аят 29).

В четвертой группе аятов Всевышний упоминает наставления и заблуждения, однако не всегда в одинаковом значении.

Словосочетание «наставление и заблуждение» в Коране имеет четыре смысла. Первый: «наставление» — указание, направление и обучение; «заблуждение» — невежество и незнание истины. «Алиф, Лам, Мим. Эта Книга, нет в ней сомнений, — наставление для богобоязненных» (сура «Аль Бакара», аят 2). А в словах «И нашел Он тебя заблудшим и наставил» (сура «Утро», аят 7) — слово «заблуждение» используется в смысле «незнание религии и ее аспектов». Эта же мысль подтверждается в сурах «Аль Хадж» — аяты 3-4 и «Ясин» — аяты 59-64.

Второй смысл: «наставление» — нахождение чего-либо, а «заблуждение» — потеря, затерянность. «И сказали они: затеряемся в земле, будем ли (после этого) в новом творении? Нет, они же не верят во встречу со своим Господом!» (сура «Поклон», аят 10). Имеется в виду следующее: если мы превратимся в прах после смерти и затеряемся в земле, — сотворит ли нас снова Аллах?

Третий смысл: «наставление» — подтверждение того, что человек следует по правильному пути; «заблуждение» — наоборот, подтверждает, что человек ошибается, следует неправильным путем. Именно в этом смысле используется кораническое изречение: «Аллах заблуждает людей и наставляет других». Или такой пример: «Почему вы разошлись во мнениях насчет мунафиков? Ведь Аллах низверг их за деяния! Или вы хотите наставить на прямой путь тех , кого свел с пути Аллах? Но нет прямого пути тому, кого свел с пути Аллах.» (сура «Женщины», аят 88). Иными словами: лицемеры были заблудшими, и Аллах подтвердил их заблуждение. Могут ли люди наставить того, чье заблуждение подтверждено Самим Господом миров? О том же говорится в суре «Римляне», аят 29.

Четвертый смысл: «наставление» — помощь и поддержка для тех, кто пытается и стремится найти истину; «заблуждение» — облегчение и открытие множества неправильных путей перед теми, кто не желает истины или, более того, сам стремится к заблуждению. Например, «Укрепляет Аллах верующих (крепким) твердым словом в этом мире и мире будущем, и заблуждает (в этой жизни) Аллах творящих несправедливость. Аллах делает, что пожелает» (сура «Ибрахим», аят 27).

Смысл этого аята, как и других подобных, может быть представлен в двух вариантах: в первом (как было сказано выше) — «наставление и заблуждение», т.е. подтверждение, констатация состояния человека; во втором — это помощь, поддержка и открытие возможностей перед человеком в том, к чему он стремится, к чему направил свою волю.

Теперь пришло время обратиться к пятой группе аятов. Один из них в суре «Железо» (аяты 22-23) звучит так: «Что бы не постигло вас ни на этой земле, ни в вас самих (из бед), оно было указано ранее в Книге…». В этом аяте Аллах сообщает, что Его знания опережают все происходящее в общем и с отдельным человеком в частности. При этом нет разделения между тем, что Всевышний предопределил независимо от человека, и тем, что человек совершил по своей воле, вследствие своего выбора.

Более детально эту истину представил Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в знаменитом хадисе, который передал Ибн Масуд: «Поистине создание каждого из вас происходит во чреве его матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает в виде того, что прицепляется, и еще столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. Ангел получает веление записать четыре слова: удел его, срок жизни, его деяния, а также то, счастливым он будет или несчастным!». (Часть хадиса из сборника Бухари и Муслими). В этой части хадиса ясно указывается та истина, что все происходящее с человеком было известно, т.е. предопределено ранее, и этого не изменить. Однако это не значит, что человек лишен выбора и похож на управляемую куклу. Иначе Судный День был бы днем несправедливости. Аллах превыше того, чтобы быть несправедливым: ведь несправедливость — это проявление любых деяний в чужих владениях без дозволения. А есть ли что-либо, не относящееся к владениям Всевышнего Аллаха?! Нет. А значит, любое действие Хозяина в Его владениях есть справедливость. Пусть эта истина откроется всем.

Сейран Арифов Осман оглы

Терминология: в этом исследовании мы рассмотрим два основных понятия, на которых построена религия Всевышнего Аллаха. Это — иман и ислам. И начнем с определения.

В арабском языке иман — это признание истины. В Коране говорится: «И сказали: "О отец наш! Мы соревновались, а Йусуфа (Иосифа) оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду"» (Коран, 12:17).

Ислам в арабском языке — это подчинение, покорность, повиновение. Коран повествует: «Бедуины сказали: "Мы уверовали". Скажи: "Вы не уверовали. Посему говорите: "Мы покорились"» (Коран, 49:14).

Аллах обратился к людям Писаний и сказал: «Скажи: "О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом". Если же они отвернутся, то скажите: "Свидетельствуйте, что мы — мусульмане"» (Коран, 3:68).

От человека требуется собрать иман и ислам воедино, быть верующим (мумином) и покорившимся (муслимом), в первую очередь, в своем сердце. Уверовать в истину, принять истину, покориться истине и подчиниться. Невозможно признать истину и не покориться, и не может быть покорности без признания истины, это и есть сочетание имана с исламом. Полнота веры и её совершенство означает единство полного признания истины в сердце, ее открытое подтверждение языком и совершение соответствующих действий. Таким образом, иман и ислам связаны друг с другом и в узком, и в широком смысле.

В Коране содержатся несколько отрывков, которые говорят об этой связи. Всевышний Аллах сказал: «Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами» (Коран, 51:35–36). А также: «Муса (Моисей) сказал: "О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него"» (Коран, 10:84).

Истинно верующий будет истинно покорившимся, истинно покорившийся будет истинно верующим, между этими двумя сторонами не может быть разрыва или несоответствия. Мумин и муслим — это тот, кто уверовал в Аллаха и его пророка, уверовал во все, что пришло от Аллаха в Коране и сунне, подчинился приказам и запретам Аллаха. Его слова и дела подтверждают то, что он признал истину и покорился ей.

Но на практике люди отличаются своей верой и делами. Они демонстрируют различные степени веры и дел относительно имана и ислама. Именно по этой причине ученые начали изучать понятия иман и ислам, чтобы определить, какова минимальная степень веры и дел для того, чтобы человек считался мумином и муслимом.

Что есть наименьшее, чем человек может спасти себя в день Страшного Суда? В чем сущность имана и ислама? Что входит в понятия иман и ислам? Каковы условия действительного имана и ислама? Если степени дел различны, значит ли это, что вера в сердце также может быть различной степени? И свет веры в сердце также разный?

Эти и другие вопросы требовали ответов, на которые ученые ахлю-сунна искали ответы, размышляя над аятами и хадисами, сопоставляя доказательства и исследуя пример пророков и посланников Аллаха (мир им всем). Основы объединили ученых, но в деталях и второстепенных вопросах они разошлись во мнениях.

В рамках этой статьи мы не будем чрезмерно углубляться в исследование этих вопросов и оставим подробный разбор дискуссий и аргументаций ученых. Чтобы не отходить от главной цели, сделаем краткий обзор мнений мазхабов по этому вопросу.

По мнению муатазилитов, иман (вера) — это дела, словесное подтверждение и убеждение. Поэтому тот, кто оставил обязательное дело, не является мумином, т.е. верующим, потому что дело — часть веры. Но он и не является неверующим, потому что признает истину истиной. Муатазилиты определили нечто среднее между верующим и неверующим, по их мнению, такие люди будут вечно пребывать в огне, но мучения их будут меньше, чем мучения неверующих.

Хариджиты считают, что совершивший большой грех — неверующий. Он пребудет в огне вечно, и его наказание будет таким же, как у неверующих.

Ахлю-сунна убеждены в том, что человек, который признал истину, согласно ее шариатскому определению, — а именно, уверовал в пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и признал истиной все, с чем он пришел, — познал элементарные основы религии, которые знать обязательно, и покорился этому в своем сердце, тот утвердил основу веры, даже если это не сопровождалось делами. Существует надежда, что такой человек войдет в рай и Аллах поступит с ним в соответствии со Своей волей: если пожелает — накажет человека за несоответствие дел, а если пожелает — простит.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран, 4:116).

Некоторые детали и тонкости этого вопроса являются предметом споров между учеными ахлю-сунна. Однако ученые, которые исследовали эти вопросы, изучали мнения и аргументы, обратились к следующим общим доказательствам:

Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие» (Коран, 58:22).

Он также сказал: «Вера еще не вошла в ваши сердца» (Коран, 49:14).

А также: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (Коран, 16:106).

Также: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (Коран, 20:112). Из этого аята следует, что условие отделено от обусловленного, и это говорит о том, что вера это не дела.

Также: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха» (Коран, 49:9). Аллах подтвердил основу веры, несмотря на нарушения в действиях этих людей.

А также: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (Коран, 19:96). В этом аяте дела упомянуты наряду с верой, что означает их отделенность друг от друга. Затем Аллах обратился к верующим, приказывая совершать дела: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь» (Коран, 2:183). Аллах подтвердил существование основы веры и затем приказал верующим совершать дела. Это указывает на то, что эти две вещи можно рассматривать отдельно.

Расхождения между учеными проявились в некоторых деталях и частных вопросах. Исследователи считают, что решение этой проблемы заключается в том, чтобы рассматривать каждый текст в пределах его смысла, установив его место в общей системе имана и ислама. Каждое сообщение необходимо понимать в контексте общего комплекса аятов и хадисов, которые разъясняют понятия имана и ислама, смыслы этих сообщений общие и частные, прямые и переносные, полные и частичные, узкие и широкие.

Другие вопросы, связанные с понятиями веры и покорности

Если человек в сердце убежден в истине, но отказывается признавать её, это не принесет ему пользы перед Аллахом. Люди, которые знают истину, но отказываются признавать ее, являются неверующими. Аллах сказал: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространявших нечестие!» (27:14). А также: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада или Каабу), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

Если человек убежден в истине, признает её, покорился ей, но не произнес языком подтверждающего это свидетельства по таким причинам, как немота, внезапная смерть или другое препятствие, то он спасен у Всевышнего Аллаха и считается верующим.

Но если человек не произнес свидетельства веры, не имея для этого никаких препятствий, а из упрямства и тому подобного, то его статус ученые рассматривают с двух точек зрения. Одни считают, что он грешник, потому что оставил обязательное, однако он будет спасен Аллахом, другие считают наоборот. При этом все ученые единогласны, что с таким человеком не следует ни обращаться как с мусульманином, ни женить его на мусульманке, ни совершать погребальную молитву (джаназа), ни хоронить на мусульманском кладбище, ни употреблять мясо животного, которое он зарезал.

Если же человек не признал истину в своем сердце, сомневается в ней, но в то же время произнес языком свидетельство веры, то он считается мусульманином, но он мунафик и не верующий в Аллаха и не будет спасен в Судный день. Если же человек видит истину, но из упрямства, гордыни или по другим причинам отрицает её и отказывается произнести свидетельство, то он неверующий, и в этом ученые единогласны.

Вера крепнет и ослабевает

Ученые ахлю-сунна единогласны в том, что вера крепнет и ослабевает. Те же ученые, которые утверждают, что вера не меняется, подразумевают минимальную основу веры, т.е. убеждение и признание истины в сердце. Это скорее расхождение в терминологии, но по смыслу и сути ученые единогласны. Они не расходятся в том, что дела людей могут отличаться, одни поступают лучше, другие — хуже. Люди демонстрируют разные степени покорности, и благие дела также разной степени, а покорность и дела — это плод из плодов веры. Все ученые единогласны в том, что духовное состояние сердца, сопровождающее дела, у каждого разное, поэтому за внешне идентичные дела люди получат разное вознаграждение. В этих состояниях сердца и выражается связь имана с исламом.

Кроме того, ученые ахлю-сунна единогласны в том, что вера Абу Бакра сильнее веры других, а вера «правдивых», которых Аллах выделяет из общего числа верующих, сильнее, чем вера остальных. Они единогласны, что вера пророков больше, чем вера других людей, как и единогласны в том, что свет веры в сердцах у всех людей различной степени. И, в конечном итоге, естественное понимание текстов Корана указывает на то, что вера крепнет и ослабевает. В этом нет разногласий. Спорным было лишь определение сущности имана, а дела, как уже было сказано ранее, не входят в сущность понятия имана, но являются продолжением имана, его плодами.

Аллах сказал в Коране: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Также: «Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась. Аллаху принадлежит воинство небес и земли. Аллах — Знающий, Мудрый» (Коран, 48:4).

Также: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: "Что хотел Аллах этой притчей?" Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него. Это же — не что иное, как Напоминание для человечества» (Коран, 74:31).

Также: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: "Чья вера от этого стала сильнее?" Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (Коран, 9:124).

Также: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: "Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду". Это приумножило в них лишь веру и покорность» (Коран, 33:22).

А также: «Вот сказал Ибрахим (Авраам): "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников". Он сказал: "Разве ты не веруешь?" Он сказал: "Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось". Он сказал: "Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый"» (Коран, 2:260).

Есть также несколько хадисов на этот счет. Бухари передает от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах сказал: "Выведите из огня того, в чьем сердце веры хотя бы размером с горчичное зернышко"»[1].

Анас ибн Малик сказал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", имея в сердце своём блага хотя бы на вес ячменного зерна. Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна. Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", имея в сердце своём блага хотя бы на вес частички»[2].

В версии ат-Тирмизи этот хадис звучит так: «Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", имея в сердце своём веры хотя бы на вес ячменного зерна…»[3]. Приведенные хадисы указывают на различие степеней веры в сердце.

Если неверующий желает принять ислам, ему необходимо произнести свидетельство веры языком. На вопрос, обязательно ли произносить слово «свидетельствую», ученые дали два ответа. Но предпочтительней произнести слово свидетельства.

В известном хадисе от Ибн Омара пришло следующее сообщение: посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам стоит на пяти столпах, это свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник, совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в Рамадан и совершение хаджа»[4].

Если неверующий уверовал в основы имана, признал Аллаха и Его посланника, но остался придерживаться некоторых убеждений, которые являются неверием, — например, убежден в вечности мира, или убежден, что Мухаммад был послан лишь к арабам или что предписания ислама были обязательны только для первого поколения мусульман, и тому подобное, — он не выйдет из неверия и не перейдет в ислам, даже если произнесет свидетельство веры. Но все это при условии, что такой человек получил ясные знания, подтверждающие противоречие таких убеждений тому, что ниспослано в Коране и сунне.

Конечно, некоторые заблуждения могут быть временно оправданы невежеством или непреднамеренностью. Например, когда некоторые из сподвижников поклялись идолами Лятом и Уззой, что было распространенной привычкой среди арабов, по сути, это было проявлением многобожия, но пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ни разу не обвинил их в многобожии и не заставил снова принимать ислам. Он сказал: «Если кто-то из вас поклялся Лятом или Уззой, пусть скажет: "Нет божества кроме Аллаха"»[5].

Это была непреднамеренная ошибка. Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу). И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: "О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!", — допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования»[6].

В истории Мусы и его народа мы читаем: «Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. Они сказали: "О Муса! Сотвори нам бога, такого же, как у них". Он ответил: "Воистину, вы — невежественные люди. Воистину, у этих людей пойдет прахом то, во что они верят, и тщетно то, что они делают". [Муса] добавил: "Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха? Ведь Он оказал вам предпочтение перед обитателями миров"» (Коран, 7:138–140).

Таким образом, мы рассмотрели основные принципы, которые должен знать каждый мусульманин. Особенно это важно в наше смутное время, когда заблуждения и невежественные толки распространены среди мусульман, разделяя их на течения и партии.

Мы постарались собрать основные тексты Корана и сунны, которые разъясняют нам рамки имана и ислама. Некоторые ученые разделяли иман и ислам, другие считали эти понятие единым целым. Но это расхождение больше формальное, или расхождение в деталях. Имам ан-Навави сообщает, что аз-Зухри сказал: «Ислам — это слово, иман — это дело». Другие считают, что иман и ислам — это синонимы. Аль-Хаттаби, комментируя эти определения, пишет: «Большие ученые изучали этот вопрос и пришли к двум мнениям. Поздний из них написал книгу в сотни страниц и ответил тем, кто был до него».

Аль-Хаттаби писал: «Правильное мнение — это то, что слова в этом вопросе должны быть ограничены условиями и рамками и не обобщаться. Мусульманин может быть мумином в одних случаях и не быть им в других. Мумин же в любом случае будет мусульманином.  Каждый мумин — мусульманин, но не каждый мусульманин — мумин. Если правильно понимать это соотношение, то правильным будет и понимание аятов, и не будет найдено в них никакого противоречия.

Основа имана — признание истины и убеждение, а основа ислама — покорность и исполнение истин. Человек, может быть внешне покорным приказам Аллаха, но не покорившимся в сердце. А также он может быть правдивым в своих убеждениях, но не исполняющим внешне.

В хадисе от Абу Хурайры сказано, что «ответвления имана — семьдесят с лишним ответвлений». Некоторые основные, другие — второстепенные. Аль-Хаттаби так прокомментировал этот хадис: «В этом хадисе разъяснение того, что иман в шариате — это название смысла, который охватывает множество ответвлений и частей, и который имеет минимум и максимум. Это название связано как с отдельными частями этого смысла, так и со всем смыслом целиком. Полный смысл этого слова охватывает все части его смысла, как например термин "салят" (молитва) указывает на всю молитву, все части и детали молитвы. Но при этом термин шариата "молитва" указывает и на отдельные части молитвы в целом. Но полный смысл термина охватывает все составляющие и части его смысла. Все это подтверждается словами в хадисе: "Стыдливость — ответвление имана". Таким образом, подтверждается различие степеней веры и дел верующих».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал: «Религия — это проявление искренности»[7]. Мы понимаем, что искренний совет между верующими является лишь одним из многих ответвлений религии. Так, в Коране и сунне название целого используется для указания на одну из частей целого и наоборот.

Имам Хусейн ибн Масуд аль-Багъави, комментируя хадис Джибраиля, сказал: «Посланник Аллаха, мир ему, установил ислам названием внешних дел и установил иман названием внутренних дел, как убеждение. Это не значит, что дела не из веры, а убеждение в сердце не из ислама, но это детализация одного общего, собранного в термине "дин" и переводимого как религия. Поэтому посланник Аллаха, мир ему, после пояснения трех терминов: иман, ислам, ихсан, сделал заключение: "Это Джибраиль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии (дин)"».

Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, религией у Аллаха является ислам» (Коран, 3:19).

«И одобрил для вас в качестве религии ислам» (Коран, 5:3).

«От того, кто ищет иную религию, помимо ислама, это никогда не будет принято» (Коран, 3:85).

В этих аятах Всевышний Аллах сообщает, что религия, которую он принимает и одобряет от своих рабов, это ислам. И не может быть религия принятой и одобренной, пока вера и дела не будут соответствовать друг другу.

Имам ан-Навави писал: «В книге "Тахриру фи шерхи Муслим" Абу Абдуллах Тамими сказал: Иман в арабском языке — это признание истины и убеждение в истине. В таком смысле, иман не увеличивается и не уменьшается. Но в шариате иман — это признание истины сердцем и исполнение обязательных предписаний. Если иман понимать в таком смысле, тогда он увеличивается и уменьшается в зависимости от совершения дел, которые следуют из имана. Отсюда, если человек уверовал сердцем, но не исполняет то, что требуется этой верой, можно ли считать его полноценным верующим? Мы предпочитаем мнение, что не может. Посланник Аллаха, мир ему, сказал: "Не совершает прелюбодей прелюбодеяния, и он тогда верующий, не пьет вино пьющий, и он тогда верующий, не убивает убийца, и он тогда верующий". В версии Муслима: "Не крадет вор, и он тогда верующий"[8]. Это значит, что при нарушениях в делах, которые следуют из веры, человек отходит от полноценной веры. Поэтому такой человек и не заслуживает называться мумином в полном смысле слова. Конец цитаты из "Тахриу"». Следует отметить, что ахлю-сунна единогласны в том, что человек, совершивший грех или нарушивший предписание, является мусульманином и не выходит из ислама. Единственное, в чем существует второе мнение, это вопрос оставления молитвы, в котором от Ахмада передается два мнения.

В толковании к сборнику Бухари маликитский ученый Али бин Хальф ибн Батталь писал: «Мазхаб ахлю-сунна, ранних и поздних ученых этой уммы, утверждает, что иман — это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. И доказательства увеличения и уменьшения имана — это аяты, которые привел имам Бухари.

В Коране сказано:

«Мы расскажем тебе их историю правдиво. Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (Коран, 18:13).

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем. А нетленные благодеяния лучше перед твоим Господом по вознаграждению и по исходу» (Коран, 19:76).

Также: «Стражами Огня мы сделали только ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих, чтобы удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы усилилась вера у верующих, чтобы не сомневались те, кому было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те, чьи сердца поражены недугом, и неверующие: "Что хотел Аллах этой притчей?" Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него. Это же — не что иное, как Напоминание для человечества» (Коран, 74:31).

Также: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: "Это то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду". Это приумножило в них лишь веру и покорность» (Коран, 33:22).

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: "Чья вера от этого стала сильнее?" Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются» (Коран, 9:124).

«Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: "Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!"» (Коран, 3:173).

Ибн Батталь сказал: «Значит, вера, которая увеличивается, была меньше. И если скажут: "Но вера — это признание истины и убеждение", мы ответим, что убеждение дополняется делами, которые следуют из этого убеждения. И когда верующий совершает больше благочестивых дел, его вера растет с этими делами и крепчает, так же как и убеждение. Таким образом, в зависимости от дел, иман укрепляется или слабеет».

Это серединное мнение, которое и есть истина. Убежденность и признание истины в сердце человека не увеличивается и не уменьшается в своей сущности. Но делами человек повышает и снижает степень и силу своей веры. Возможно, именно поэтому имам Малик, как передают некоторые его ученики, не сказал, что иман увеличивается и уменьшается. Он, как и некоторые другие имамы ахлю-сунна, понимал иман как сущность убеждения и принятия. Ведь если сущность убеждения уменьшится, это приведет к сомнению в истине, а значит, и перестанет быть иманом.

Некоторые полагают, что имам Малик, возможно, не говорил о росте или упадке имана из опасения, что его словами воспользуются в собственной интерпретации хариджиты и им подобные, обвиняющие грешника из числа верующих в неверии.

Ибн Хаджр в главе «Иман» приводит слова Абдурраззака: «Я слышал тех, кого застал из наших ученых и друзей — Суфьяна Саури, Малика ибн Анаса, Убейдуллаха ибн Омара, Аузаи, Мамара ибн Рашида, Ибн Джариджа, Ибн Уейну — все они говорили, что иман увеличивается и уменьшается. Это мнение передается от Ибн Масуда и Хузейфы из сподвижников, Ибрагима Нахаи, Хасана Басри, Аты ибн Аби Рабаха, Тавуса, Муджахида и Ибн Мубарака из табиин и табиа-табиин».

Также имам аль-Ляликаи в «Сунна» приводит от множества сподвижников, табиин и имамов следующее: «Иман — слова и дела — увеличивается и уменьшается». Он передавал эти слова с цепочками передатчиков. Также эти слова передавали от имамов мазхабов Хаким, Ибн Аби Хатим и другие.

Также Абу Наим в «аль-Хилья» передает от аш-Шафии: «Иман увеличивается и уменьшается». Рабиа добавил: «Увеличивается благочестивым делом, уменьшается грехом».

Таким образом, мы приходим к тому, что верующий заслуживает похвалу Аллаха, близость к Аллаху и Его любовь посредством убеждения и принятия истины в сердце, ее признания языком и совершения дела телом. И если человек убежден и принимает истину своим сердцем, признает её языком, но не действует в соответствии с ней, он не достоин имени верующего в полном смысле этого слова, но он остается мусульманином, последователем ислама. Это мнение имамов первых поколений, которым мы следуем. Конечно, имамы ахлю-сунна грешника из верующих считали мусульманином и не отрицали существование минимального имана в его сердце, имана как убеждения и согласия с истиной. Другими словами, здесь идет речь о полноценной вере и верующем в полном смысле этого слова.

Если же человек отвергнет истину после того, как получит полные и ясные знания о ней, по единогласному мнению всех ученых ахлю-сунна, он не может считаться мусульманином и не имеет отношения к исламу.

Полноценная вера, в её полном смысле, — это вера, которая проявляется в делах и качествах мусульманина. Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (Коран, 8:2).  А также: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» (Коран, 49:15).

Если человек обладает убеждением, принимает истину без сомнений и признает её, но не исполняет дела, которые упоминаются в этих аятах, он остается мусульманином, в нем есть минимальная вера как убеждение, но он не может называть себя полноценным верующим, таким, каким желает его видеть Всевышний Аллах. И если человек убежден в сердце, принимает истину и признает её, но не совершает дела, соответствующие истине, оставляет обязанности или нарушает запреты, это навредит ему и приведет к гневу Всевышнего. Такой человек заслуживает обещанного наказания в Судный день, и ничто его не спасет, кроме прощения Аллаха в Его милости. Кроме того, ахлю-сунна единогласны, что убеждение в сердце и принятие истины когда-то выведет этого человека из огня, и он войдет в рай. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Войдёт в рай тот (человек), последними словами которого были: "Нет бога, кроме Аллаха"»[9].

Ибн Батталь отметил, что имам Бухари в своем сборнике назвал разделы хадисов так: дела имана, молитва из имана, закят из имана, джихад из имана и другие разделы. Этим самым имам Бухари разоблачал заблуждение «мурджиитов», которые сказали, что иман — это убеждение и слова без дел. Муатазилиты считают, что иман — это убеждение, слова и дела. Но в отличие от ахлю-сунна, которые считают внешние дела условием полноценности имана, муатазилиты считают дела условием действительности имана. Поэтому, по мнению муатазилитов, грешник не является верующим вообще, но и неверующим они его не называют. Они придумали среднюю степень между верующим и неверующим. По мнению некоторых мурджиитов, если человек подтвердил веру словами, он считается верующим, даже если убеждения не было его в сердце. Это ложное мнение противоречит множеству доказательств Корана и сунны. Сильнейшее доказательство, разоблачающее это заблуждение, это единогласие исламской уммы в том, что лицемеры являются неверующими, даже если они вслух произносили свидетельство ислама, совершали молитву или другие внешние дела. Всевышний Аллах сказал: «Никогда не совершай похоронную молитву по кому-либо из них и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами. Пусть не восхищают тебя их имущество и дети. Аллах желает только подвергнуть их мучениям имуществом и детьми в этом мире, дабы они расстались со своими душами неверующими» (Коран, 9:84–85). Конец слов Ибн Батталя[10].

Аллах также сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в Последний день". Однако они суть неверующие» (Коран, 2:8).

Ибн Хаджр отмечал, что эти нормы действуют в отношении Суда Аллаха и Его знания истины. Но людям Аллах ниспослал нормы шариата, которые регулируют их жизнь на основании видимых признаков и критериев. В нашем понимании верующим и мусульманином считается всякий, кто словами подтвердил свою веру и не совершил того, что выводит из ислама, например, поклон идолу или слова неверия.

Имам Абу Амр ибн Салах передал следующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Ислам — это свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его раб и посланник, совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в Рамадан и совершение хаджа, кто найдет возможность для этого. Иман — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение добра и зла».

Это пояснение основы имана, которая есть внутреннее убеждение, и пояснение основы ислама, которое есть внешнее подчинение и покорность. Внешнее принятие ислама подтверждается свидетельством, что касается молитвы, закята, хаджа, поста, Пророк (мир ему и благословение) добавил их, потому что это самые великие и важные обряды ислама, исполнение которых подтверждает покорность и подчинение. Оставление этих обрядов указывает на ослабление покорности и уход от подчинения. Также иман охватывает все, чем объясняется ислам в этом хадисе, потому что эти внешние дела — плоды внутреннего убеждения, столпы, дополнения и защита.

Поэтому в некоторых хадисах иман пояснялся пророком (мир ему и благословение) как внешние дела, как в хадисе от делегации Абдуль-Къайса: «Иман — свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник, выполнение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в рамадан, отдавать одну пятую военной добычи. И запрет четырех вещей…»[11]. У этого хадиса есть также другие версии.

Как мы увидели, внешние дела называются исламом, они также называются иманом, потому что это плоды, и они служат защитой и укреплением имана. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) неоднократно называл общее частным, а частное — общим. Например: «Религия (дин) — это проявление искренности»[12].

Но невыполнение внешних дел не устраняет основу имана, которая есть убеждение в сердце. Хузейфа передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам будет изнашиваться так, как изнашивается ткань одежды. И так, пока не будут люди знать, что такое пост, что такое молитва, что такое паломничество, что такое милостыня, и пройдет ночь, и от Корана не останется даже одного аята. И будет группа людей, среди которых пожилой слабый старик, они скажут: Мы слышали наших отцов, они говорили: "Нет божества, кроме Аллаха". И мы тоже говорим эти слова».

Сыля ибн Зуфар, который слушал рассказ Хузейфы, спросил: «И какая им польза от слов "нет божества, кроме Аллаха", если они не знают ни молитву, ни пост, ни паломничества, ни милостыню?» Хузейфа отвернулся от него, но тот повторил вопрос трижды. И тогда Хузейфа повернулся к нему и сказал: «О, Сыля, эти слова спасут их от огня», повторив эти слова трижды[13].

Мы приходим к заключению, что священные тексты содержат общие понятия с указанием частного или частные примеры с указанием общего. Аллах сказал: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (Коран, 2:143). Толкователи, начиная от сподвижников, практически единогласно сказали, что речь идет о молитве.

Иман и ислам пересекаются, но и расходятся. Так, каждый верующий — мусульманин, но не каждый мусульманин — верующий. Мы надеемся, что дорогой читатель поймет.

Ахлю-сунна, ученые фикха, хадисоведы, ученые «ильм-уль-калям» (акъиды) единогласны, что верующий, который относится к людям Кыблы и не останется вечно в аду, это тот, кто без малейшего сомнения убежден в истине ислама всем сердцем и произнес свидетельство веры. Но он не будет верующим, если убежден лишь в одной части свидетельства, как если бы признал Аллаха, но отказался признавать пророчество Мухаммада (мир ему и благословение).

Из условий имана: отречение от общеизвестного во всем, что невозможно не знать, противоречит иману и исламу. Некоторые дела могут быть простительными, если человек совершил их по незнанию и это не относилось к общеизвестному, или он не мог этого знать, например, по причине отдаленности местности и т.д.

Изучив доказательства и сопоставив смыслы, исследователи пришли к выводу, что иман, по своей сущности убеждение, также может крепнуть и ослабевать. Убеждение имеет минимум, ниже которого начинается сомнение. Высшая степень убеждения в Коране и сунне называется «якын», т.е. твердое убеждение.

В Коране сказано: «Но нет! Если бы вы только обладали убедительным знанием (якын)! А ведь вы непременно увидите Ад. Вы увидите его глазами убежденными (якын)» (104:5–7).

Также в Коране говорится, что пророк Ибрахим (мир ему) сказал: «Вот, сказал Ибрахим (Авраам): "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников". Он сказал: "Разве ты не веруешь?". Он сказал: "Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось (итми’нан)". Он сказал: "Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый"» (Коран, 2:260). Твердое убеждение достигается посредством разумных доказательств, но сердце человека успокаивается, лишь когда видит глазами.

Здесь пророк Ибрахим, в твердости веры которого нет сомнений, получает откровение от Всевышнего Аллаха, и он желает «успокоения сердца». «Итми’нан» — полное успокоение сердца — это одна из высших степеней имана.

Ученые также подняли вопрос, может ли человек утверждать, что он верующий в полном смысле этого слова. Некоторые считают: «Обязательно утверждать: я — верующий», другие убеждены, что необходимо добавить: «по воле Аллаха». Третьи, например, имам аль-Аузаи и другие, утверждали, что человек может выбирать одну из двух формулировок. Этот вопрос вызван тем, что состояние сердец постоянно меняется, а вера укреплятся и ослабевает.

Бухари приводит от Ибн Аби Мулейка сообщение: «Я застал тридцать сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение, каждый из них боялся лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере ангелов Джибраила и Микаила»[14].

Теперь, разобравшись с некоторыми понятиями и определениями, перейдем к разветвлению имана и ислама.

Разветвления и проявления имана и ислама

Иман — это великое древо с корнями, стволом, ветвями, листьями и плодами. Но даже корни или ветви бывают основными и второстепенными.

Всевышний Аллах сказал: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу» (Коран, 14:24).

Омар ибн Абдуль-Азиз написал в послании к Адийе ибн Адийе: «Вера продолжается в обязательствах, предписаниях, запретах и рекомендациях. Кто усовершенствовал все это, тот усовершенствовал веру. И если я проживу дольше, разъясню вам все это, чтобы вы исполнили это. Если же я умру раньше, то за жизнь среди вас я не держусь».

Основы имана, согласно Корану и сунне, это вера в Единого Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, в предопределение добра и зла и в Судный день. Основы ислама — это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Его раб и посланник, исполнение пяти ежедневных молитв, выплата закята, соблюдение поста в месяц Рамадан и совершение хаджа к Каабе.

Иман и ислам широко разветвляются, и Всевышний дает нам знания об этом в священном Коране. Аллах раскрывает нам эти знания в различном контексте, например, когда говорит о богобоязненных или когда разъясняет благочестие, или когда говорит о группе приверженцев Аллаха. Все это вместе взятое дает ясное понимание совершенного имана и ислама.

Разветвления и проявления имана и ислама в Коране

1. «Это Писание, в котором нет сомнения» (2:2)
2. «является верным руководством для богобоязненных»
3. «которые веруют в сокровенное» (2:3)
4. «совершают намаз»
5. «и расходуют из того, чем Мы их наделили»
6. «которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя» (2:4)
7. «и убеждены в Последней жизни»
8. «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков» (2:177)
9. «кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные»
10. «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: "Мы не делаем различий между Его посланниками". Они говорят: "Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие"» (2: 285)
11. «Они терпеливы, правдивы, смиренны» (3:17)
12. «делают пожертвования»
13. «и просят прощения перед рассветом»
14. «которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии)» (7:157)
15. «Он повелит им совершать одобряемое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков»
16. «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют»
17. «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (8:2)
18. «вера которых усиливается когда им читают Его аяты»
19. «которые уповают на своего Господа»
20. «Тем, которые ответили на призыв своего Господа, уготовано Наилучшее» (13:18–21)
21. «которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств»
22. «которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета»
23. «которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают молитву, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили» (13:22)
24. «и добром отталкивают зло»
25. «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха» (13:28–29)
26. «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния»
27. «Вот так! И если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах» (22:32)
28. «Воистину, преуспели верующие» (23:1)
29. «которые смиренны во время своих молитв» (23:2)
30. «которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят» (23:3–4)
31. «которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:5–8)
32. «которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу» (23:60)
33. «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: "Слушаем и повинуемся!" Именно они являются преуспевшими» (23:51)
34. «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения. Воистину, те, которые просят у тебя разрешения, действительно являются верующими в Аллаха и Его Посланника. Если они попросят у тебя разрешения по поводу некоторых из своих дел, то разрешай тому из них, кому пожелаешь, и проси Аллаха простить их. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (24:62)
35. «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» (25:63)
36. «а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова»
37. «Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом» (25:64)
38. «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание» (25:68)
39. «Они не свидетельствуют лживо, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (25:72)
40. «Они говорят: "Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных"» (25:74)
41. «которые делают пожертвования в радости и в горе» (3:133–134)
42. «сдерживают гнев и прощают людей»
43. «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи» (3:135)
44. «которые читают аяты Аллаха по ночам» (3:113)
45. «падая ниц»
46. «Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела» (3:114)
47. «Они сражаются на пути Аллаха» (9:111)
48. «убивая и погибая в сражениях»
49. «Обрадуй верующих, которые каются и поклоняются, восхваляют и постятся (или путешествуют), кланяются и падают ниц, повелевают совершать одобряемое и запрещают предосудительное, и соблюдают ограничения Аллаха» (9:112)
50. «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2:165)
51. «Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (5:54)
52. «Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими»
53. «будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих»
54. «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются» (5:55)
55. «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (4:36)
56. «Вот Мы заключили с сынами Исраила (Израиля) завет о том, что вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; будете делать добро родителям, а также родственникам, сиротам и беднякам; будете говорить людям прекрасное, совершать молитву и выплачивать закят» (2:83)
57. «Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно», (17:26).
58. «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты» (17:31)
59. «Не убивайте душу, убивать которую Аллах запретил, если только у вас нет на это права» (17:33)
60. «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему» (17:34)
61. «И будьте верны своим обещаниям»
62. «Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах» (17:35)
63. «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36–37)
64. «Не ступай по земле горделиво»
65. «Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо» (31:18)
66. «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос» (31:19)
67. «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия» (32:15)
68. «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (32:16)
69. «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (33: 35)
70. «кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (38:83)
71. «Мы избрали их за то, что они искренне поминали Последнюю обитель» (38:46)
72. «которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются» (42:37)
73. «совещаются между собой о делах» (42:38)
74. «которые добиваются победы, когда против них поступают несправедливо» (42:39)
75. «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (49:15)
76. «мы жили среди нашей семьи, страшась наказания Аллаха» (52:26)
77. «О вы, которые уверовали в Аллаха и Его посланника! Если вас просят дать друг другу место на собраниях, то уступите друг другу место, и Аллах даст вам место, а если попросят вас встать, то поднимитесь» (58:11)
78. «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него» (58:22)
79. «Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим» (63:8)

Как мы увидели, Коран собрал более семидесяти проявлений имана, но их намного больше, потому что каждому приказу Аллаха соответствует запрет на противоположное действие. Например, совершение молитвы обязательно, а это значит, что не совершение молитвы — запрещено. Таким образом, соберется намного больше разветвлений, чем семьдесят с лишним, здесь же приведены основные плоды веры в Аллаха и Судный день.

Сунна

Сунна содержит немало хадисов, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) разъяснял разветвления имана и ислама.

Аль-Баззар передает от Хузейфы хадис, в котором названо восемь составляющих ислама: «Ислам — это восемь долей: доля ислама, доля молитвы, доля поста, доля закята, доля хаджа, доля призыва к одобряемому и удержания от порицаемого, доля джихада на пути Аллаха. Потерпит неудачу тот, у кого нет доли ислама»[15].

Также Хаким передает хадис от Абу Хурайры: «У ислама есть знаки и маяки, как маяк пути. Из этих знаков верить в Аллаха и не придавать Ему сотоварищей, выстаивать молитву, выплачивать закят, соблюдение поста в Рамадан, совершение хаджа к Дому, призыв к одобряемому и удержание от порицаемого, и приветствие людей, мимо которых проходишь. Кто же оставил что-то из этого, оставил долю ислама. Кто же оставил все это, тот повернулся к исламу спиной»[16].

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов "Нет божества, кроме Аллаха", а наименьшим — устранение с дороги того, что причиняет вред. И стыдливость также из имана»[17].

Муслим приводит от Абу Малика аль-Ашария, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Чистота — это половина веры, слова "Хвала Аллаху" (Альхамду лиЛлях) заполнят собой Весы, слова "Слава Аллаху и Хвала Аллаху" (СубханаЛлахи вальхамду лиЛлях) заполнят собой (пространство) между небесами и землей. Молитва — свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — довод за или против тебя. Все люди отправляются утром, и продающий душу свою либо освобождает ее, либо губит»[18].

Хадисы о вкусе и сладости веры

Бухари и Муслим приводят от Анаса высказывание: «Сладость веры ощутит тот, кто обладает тремя качествами: кто любит Аллаха и Его посланника больше, чем всё остальное, кто любит человека только ради Аллаха и кто не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть брошенным в огонь»[19].

Муслим приводит от Аббаса: «Почувствует вкус веры тот, кто доволен Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником».

Хадисы о полноценности веры

Всевышний Аллах сказал: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа; которые совершают молитву и расходуют из того, что Мы дали им в удел. Они и есть истинно верующие. Им уготовано высокое положение у Господа их, прощение [за проступки] и щедрый удел» (Коран, 8:2–4).

Бухари и Муслим передают со слов Анаса ибн Малика, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

Также Бухари и муслим передают от Анаса слова: «Не уверуете вы до тех пор, пока не полюбите меня больше, чем своих детей, родителей и всех людей»[20].

А Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл»[21].

Бухари в дополнение к основному хадису приводит от Аммара сообщение о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто собрал три вещи, собрал весь иман: справедливость с самим собой, приветствие всех людей, расходование в бедности»[22].

Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто верит в Аллаха и Судный День, пусть говорит благое или молчит, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть почитает своего соседа, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть почитает своего гостя»[23].

Тирмизи передает от Ибн Масуда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий не является ни порочащим, ни проклинающим, ни распутным сквернословящим»[24].

Муслим передает от Тарика ибн Шихаба и от Абу Саида, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть исправит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана»[25].

Также в хадисе пришло следующее: Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует». Сподвижники спросили: «Кто, о посланник Аллаха?» Пророк ответил: «Тот человек, сосед которого не находится в безопасности от его зла»[26].

Абу Хурайра также передал хадис: «Не крадет вор — и он верующий, не прелюбодействует прелюбодей — и он верующий, не пьет пьющий вино — и он верующий». Этот хадис о том, что во время совершения названных грехов мусульманин не может быть полноценным верующим, но это совсем не значит, что он становится неверным.

Бухари и Муслим приводят от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующего не укусят дважды из одной и той же норы»[27]. Этот хадис говорит о важном качестве верующего, но человек, которого и десять раз укусят из одной норы, не становится неверующим.

Муслим и Ахмад приводят от Ибн Омара, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий ест за одного человека, а неверующий — за семерых».

Также Тирмизи приводит от Хузейфы сообщение, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не следует верующему унижать себя. Его спросили: "Как это унижать себя?" Он ответил: "Брать на себя испытания, которые ему непосильны"».

Абу Хурайра передает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Воистину, верующий думает о людях лучшее и относится к ним снисходительно, нечестивец же — наглый обманщик и низменный подлец»[28].

Проявление веры в отношениях между верующими

Бухари и Муслим приводят от Абу Мусы хадис: «Верующие в отношениях между собой подобны зданию, одна часть которого укрепляет другую», и он скрестил пальцы рук[29].

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: если встретишь мусульманина, то поприветствуй его; если он пригласит тебя, ответь на его приглашение; если он попросит у тебя совета, дай ему совет; если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага; если он заболеет, навести его; а если он умрёт, то проводи его (участие в похоронах)». Эти хадисы очень известны и распространены среди мусульман.

От Нумана ибн Башира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Мусульмане подобны единому телу человека. Если глаз его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело»[30].

Также Бухари приводит от Адия ибн Сабита слова посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Ансаров любит лишь верующий, и ненавидит ансаров лишь лицимер»[31].

Очевидные признаки и критерии веры

Тирмизи приводит от Абу Саида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если вы увидите мужчину, который постоянно посещает мечеть, свидетельствуйте о его вере»[32].

Муслим приводит от Абу Зарра: «Посланника Аллаха спросили: "Что скажешь о человеке, который делает доброе дело, и люди хвалят его за это?" Он ответил: "Это первая (скорая) радостная весть (вознаграждение) верующему"»[33].

Ибн Маджа приводит от Ибн Масуда: «Человек спросил пророка Мухаммада, мир ему: "Как мне знать, когда я совершил хорошее дело, а когда плохое?" Он, мир ему, ответил: "Если услышишь, что соседи одобряют то, что ты сделал, значит, это хорошее дело. Если же услышишь, что соседи осуждают то, что ты совершил, значит ты совершил плохое"»[34].

Здесь речь идет обо всех соседях, а не некоторых из них. Потому что в большинстве случаев все они не могут единогласно заблуждаться или ошибаться. Конечно, существует вероятность того, что все соседи могут осудить правильное дело или одобрить ошибочное, но это скорее исключение, которое может иметь место вследствие дополнительных факторов. Самое важное, что следует понимать, это рекомендательный характер этого хадиса и ему подобных. Мусульманин, конечно же, в первую очередь следует нормам шариата и лишь после этого обращается к мнению общества, которое отличается здравым рассудком и правильными моральными ориентирами.

Кроме того, этот хадис указывает на важность хорошего отношения к соседям, людям, по близости с которыми человек проводит большую часть своей жизни. В Коране сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (Коран, 4:36).

Ибн Маджа приводит от Ибн Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Обитатель Рая — это тот, чьи уши Аллах наполнил одобрением людей, и он это слышит. Обитатель огня — это тот, чьи уши Аллах наполнил осуждением людей, и он это слышит»[35]. С таким же смыслом есть хадисы у ат-Табарани от Ибн Омара и аль-Баззара от Анаса и Саада ибн Аби Ваккаса.

Бухари и Муслим от Абу Хурайры приводят, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, если Аллах полюбит одного из рабов, Он призывает ангела Джибриля (мир ему) и говорит: "Поистине, Я люблю такого-то раба, возлюби же и ты его!" И Джибриль (мир ему) начинает испытывать любовь к нему, а потом он обращается к обитателям небес со словами: "Поистине, ваш Господь любит такого-то человека, возлюбите же и вы его!" Он (мир ему) сказал: А после этого ему начинают оказывать хороший приём и на земле. Если же Аллах начинает испытывать ненависть к какому-нибудь рабу, Он призывает к Себе Джибриля (мир ему) и говорит: "Поистине, Я ненавижу такого-то, возненавидь же и ты его!" Он (мир ему) сказал: И Джибриль начинает тоже испытывать к нему ненависть, а потом он обращается к обитателям небес со словами: "Поистине, Аллах ненавидит такого-то, возненавидьте же и вы его!", и они тоже начинают ненавидеть его, а потом ненависть к нему внушается и живущим на земле»[36].

Ахмад приводит от Абу Умамы: «Человек спросил: "О, посланник Аллаха, что такое иман?" Посланник Аллаха, мир ему, сказал: "Когда доброе дело, совершенное тобой, радует тебя, а плохое дело, совершенное тобой, печалит тебя, ты верующий. Человек спросил: "а что такое грех?" Он ответил: "Это когда что-то шевелится в твоём сердце (вызывает тревогу, беспокойство), так оставь это!"»[37].

Лучшие из вас

Ахмад и Тирмизи приводят от Абу Хурайры сообщение о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучший из вас тот, на чье добро люди надеются и зла которого не опасаются, а худший из вас тот, на добро которого люди не надеются, и зла кого люди опасаются»[38].

Ибн Маджа передает от Асмы бинт Язид, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кого увидев, люди вспоминают Всевышнего и Величайшего Аллаха»[39].

Бухари передает от Османа ибн Аффана, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, кто изучил Коран и обучил Корану других»[40].

Бухари приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас до ислама — лучшие в исламе, если постигнут понимания религии»[41].

Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Верующий подобен растению, которое не перестают трепать ветра, и верующего не перестают постигать испытания. Лицемер же подобен кедру, который не колеблется до тех пор, пока не созреет (для рубки)»[42].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, истинно верующий подобен пчеле, потребляет благое и оставляет после себя благое. Где она ни окажется — то не разрушит и не испортит, и если сядет на ветку или на цветок, то не разрушит их и не испортит»[43].

Ибн Омар (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Скажите мне, какое дерево подобно мусульманину, которое с дозволения своего Господа приносит плоды во всякое время и листья которого не осыпаются?" Я сразу подумал, что это пальма, но не захотел ничего говорить, потому что там находились Абу Бакр и Омар. Поскольку они ничего не сказали, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам дал ответ: "Это — пальма". Когда же я вышел наружу вместе со своим отцом (Омаром), то сказал ему: "О отец, я сразу подумал, что это пальма". Он спросил: "Так что же помешало тебе ответить? Если бы ты дал ответ, мне это было бы приятнее, чем то-то и то-то!" Я сказал: "Мне помешало лишь то, что я увидел, что ни ты, ни Абу Бакр ничего не говорите, и поэтому я тоже не захотел (говорить)"»[44].

Хадис о семерых, которых покроет тень Аллаха в Судный день

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В Судный день, когда не будет иной тени, кроме тени Аллаха, семеро будут в день воскресения под сенью Аллаха. Это справедливый правитель; молодой человек, который вырос в поклонении Аллаху; тот, чьё сердце привязано к мечети; двое, которые полюбили друг друга ради Аллаха, встретились из-за этой любви и расстались в любви друг к другу; мужчина, которого позвала к себе красивая женщина с высоким положением, но он отказался и сказал ей: "Я боюсь Аллаха"; тот, кто дал милостыню настолько скрытно, что левая рука не знала, что даёт правая; тот, у кого глаза источают слёзы, когда он поминает Аллаха в уединении»[45].

Удивительно положение верующего

Муслим передает от Сухейба, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[46].

Лучшие поколения, в которых реализовался иман и ислам — сподвижники пророка (да будет доволен ими Аллах)

Аллах в Коране сказал: «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел» (Коран, 8:74).

Также: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худайбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (Коран, 48:18).

Также: «Вот неверующие поместили в своих сердцах заносчивость — заносчивость времен невежества, а Аллах ниспослал Своему Посланнику и верующим покой и возложил на них (или сделал неразлучным с ними) слово богобоязненности (свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха). Они заслуживали его более других и были достойны его. Аллах же знает о всякой вещи» (Коран, 48:26).

Также: «Мухаммад — посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах» (Коран, 48:29).

А также: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (Коран, 9:100).

Бухари и Муслим приводят от Имрана ибн Хусайна сообщение, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «"Лучшими из вас будут мои современники, затем — следующие за ними, а затем — следующие за ними". И я (точно) не знаю, упомянул ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после этого два или три поколения». Далее пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, после вас будут люди, которые будут поступать вероломно и будут недостойны доверия. Они будут свидетельствовать до того, как их будут просить об этом, и они станут давать обеты, но не будут выполнять их, и будет среди них (множество) тучных»[47].

Муслим приводит от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не ругайте моих сподвижников, ведь, клянусь Всевышним Аллахом, если вы израсходуете золото размером с гору Ухуд, это не сравнится даже с муддом (мера сыпучих тел) одного из них»[48].

Положение верующих относительно сомнений или наущений шайтана

Аллах сказал: «Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе» (Коран, 33:10).

Ахмад передает от Айши, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Шайтан может явиться к одному из вас и сказать: "Кто создал тебя?" И он скажет: "Аллах". Тогда он спросит: "А кто создал Аллаха?" Если кто-то из вас дойдет до этого, пусть скажет: "Я уверовал в Аллаха и Его посланника. Это защитит его"».

Близкий по смыслу хадис передает Муслим от Абу Хурайры[49]. В одной из версий сказано: «Он спросит, кто создал небеса и землю».

Муслим от Ибн Масуда передает: «Посланника Аллаха, мир ему, спросили про наущения. Он сказал: "Это и есть суть веры"». В другой версии: «Это явное проявление веры»[50].

В другой версии этого хадиса говорится: «Один человек пожаловался Посланнику Аллаха, мир ему, что у него появляются сомнения. Он сказал: "Упасть с неба об землю мне лучше, чем рассказывать об этих сомнениях". Тогда Пророк, мир ему, сказал: "Это явный признак имана"». Эти хадисы передаются от Ибн Омара и Айши и пришли в разных версиях Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи.

История Ханзалы и Абу Бакра

Ханзала рассказывает: «Однажды меня встретил Абу Бакр и спросил: "Как ты, Ханзала?" Я ответил: "Ханзала совершил лицемерие". Абу Бакр сказал: "Свят Аллах! Что ты говоришь!?" Тогда я сказал: "Когда мы находимся у посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, он напоминает нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от посланника Аллаха, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству, и мы многое забываем". Абу Бакр сказал: "Клянусь Аллахом, и мы чувствуем нечто подобное". Тогда мы вместе с Абу Бакром отправились к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и вошли к нему, и я вновь сказал: "Ханзала совершил лицемерие". Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Как же это?" Я сказал: "Когда мы находимся у тебя, о, посланник Аллаха, ты напоминаешь нам про Рай и про Ад, так, словно мы видим это своими глазами, а когда мы уходим от тебя, то нас увлекают жёны, дети, дела по хозяйству, и мы многое забываем". И посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: "Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, если бы вы постоянно пребывали в таком состоянии, в каком вы находитесь при мне и в поминании, то ангелы пожимали бы вам руки, когда вы лежите на ваших кроватях и ходите по дорогам. Однако Ханзала — от времени к времени (от часа к часу)". И он повторил это три раза»[51]. Часть этого хадиса передают Ибн Хиббан, Ахмад и Хайсами от Анаса ибн Малика.

Приведенные хадисы говорят о том, что верующий испытывает различные состояния и сомнения, которые он отвергает, это неминуемое испытание души. Верующего укрепляет Всевышний Аллах, лишь от него наставление, и укрепление веры — Его милость.

Всевышний сказал в Коране: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто на свету от своего Господа, равен неверующему? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (Коран, 39:22).

Также сказано: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (Коран, 6:122).

Также: «А тех, которые ведут борьбу ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро» (Коран, 29:69).

Также: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (Коран, 8:29).

А также: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 57:28).

Все эти тексты можно отнести к определению полноценного проявления имана и ислама, а также дел, качеств и состояний, присущих мумину и муслиму.

Как мы увидели, дорогой читатель, иман и ислам — очень широкие понятия, которые объемлют в себе множество основ и дополнений, внешних признаков и внутренних чувств. Вера оказывает на душу сильное влияние и наставляет разум к истине. Оставление любой части этого неминуемо снижает веру и отдаляет от ее полноты. Но как бы ни старался человек, он не сможет охватить весь иман и весь ислам со всеми их ответвлениями и дополнениями. Кроме избранных, которых привел к этому Всевышний Аллах по своей милости и замыслу.

Искажение или оставление части религии неминуемо приведет к плачевным последствиям, как для отдельной личности, так и для общины верующих в целом. Мы наблюдаем все эти разрушения, которые произошли потому, что мусульмане забыли то, что ниспослано Всевышним Аллахом.

Аллах предупреждал: «Они забыли долю из того, что им напомнили». Их дела стали причиной возмездия Аллаха: «И тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения» (Коран, 5:13–14).

Степени веры и поклонения Аллаху

1. Внешнее принятие ислама: «Бедуины сказали: "Мы уверовали". Скажи: "Вы не уверовали. Посему говорите: Мы покорились"» (Коран, 49:14).

2. Правдивая вера в сердце. Степень «правдивой веры» в сердце выделена отдельно в некоторых аятах Корана: «Уверовавшие в Аллаха и Его посланников — это правдивейшие» (Коран, 57:19). Эта степень правдивости именуется «сыддик». Такое прозвище было у Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). И верующие, достигшие этой степени, упоминаются в Коране как люди, которые идут после пророков и посланников.

3. Ихсан — высочайшая степень поклонения Всевышнему Аллаху. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Аль-Ихсан — это когда ты поклоняешься Богу подобно тому, как будто видишь Его. Но даже если ты Его не видишь, Он ведь видит тебя». В другой версии хадиса говорится: «Страшиться (быть смиренным) Аллаха так, как будто ты Его видишь».

4. Достижение страха и смирения перед Всевышним Аллахом. Истинное поклонение призывает к страху перед Аллахом и удерживает от греха. Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (Коран, 2:21). А также: «Воистину, молитва оберегает от мерзости и запрещенного» (Коран, 29:45).

5. Эта степень выражается аятом: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Он прощает, кого пожелает, и подвергает мучениям, кого пожелает. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Коран, 3:129).

Таким образом, мы находим в религии Аллаха внешнюю и внутреннюю стороны, основы и дополнения, корень и плоды, соблюдение законов и правдивую веру, богобоязненность и искренность.

Ахмад передает от Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Ислам — это видимая (открытая) сторона. Иман же в сердце». Затем он указал на грудь и сказал: «Богобоязненность вот здесь».

Богобоязненность также имеет корни, разветвления и плоды, которые очень подробно исследованы шейхом Саидом Хаввой. На этом мы оставим разбор богобоязненности, потому что этой теме будет посвящена отдельная работа.

«Аль-хидая» — наставление Аллахом Его раба к прямому пути и благим делам

Наставление на прямой путь — заслуженное вознаграждение за веру и усердие в делах.  Всевышний Аллах говорит в Коране, что лишь Он наставляет на прямой путь кого пожелает. И «аль-хидая» это не случайный выбор, а результат усердия в поиске истины и борьбы на пути истины.

В Коране сказано: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность» (Коран, 47:17).

А также: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь», (Коран, 64:11).

Также: «А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (Коран, 29:69).

Мы видим, что наставление на истинный путь и укрепление на нем приходит от Аллаха как награда за усердие и старание.

Общее и частное, коллективное и индивидуальное в исламе

Нередко посланник Аллаха (мир ему и благословение) выделял некоторые дела как основополагающие и очень важные. Приведем две истории, в которых мы наблюдаем особые обстоятельства. Особенность этих историй заключается в том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) должен был вкратце научить людей, которые были очень далеки от него и не могли посещать его проповеди, а также, возможно, могли встретиться с ним лишь один раз в жизни. Конечно же, он должен был научить их основополагающим знаниям религии — ясным и простым.

В некоторых хадисах мы можем найти основные общие предписания наряду с частными нормами. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) нередко собирал вместе основы религии и одну из частных норм шариата. К примеру, Абу Дауд передает от Ибн Омара, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили, что такое ислам, он ответил: «Это выстаивать молитву, платить закят, совершить хадж к дому, постится в месяц рамадан, и полностью омыться от "джанаба" (после семяизвержения или полового акта)»[52].

История Даммама ибн Сааляба

Анас ибн Малик рассказывает: «Приехал верхом на верблюде один человек. Он остановился у мечети, слез с верблюда и привязал его. Затем вошел к нам и сказал: "Кто из вас Мухаммад?" Мы сказали: "Вот этот светлокожий человек, который сидит, прислонившись к стене". Он подошел к посланнику Аллаха, мир ему и благословение, и сказал: "Сын Абдуль-Мутталиба!" Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Я тебя слушаю". Он сказал: "Я буду тебя спрашивать и буду жестким в своем вопросе, не гневайся на меня". Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Спрашивай что пожелаешь". Он спросил: "Спрашиваю тебя именем твоего Господа и Господа твоих предков, действительно ли Аллах послал тебя ко всем людям?" Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Клянусь Аллахом, да!" Он сказал: "Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал нам молиться пять раз в день?" Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Клянусь Аллахом, да!" Он сказал: "Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал нам держать пост один месяц в году?" Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Клянусь Аллахом, да!" Он сказал: "Обращаюсь к тебе ради Аллаха, Аллах приказал тебе брать эту милостыню с наших богатых и раздавать её нашим беднякам?" Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: "Клянусь Аллахом, да!" Тогда Даммам сказал: "Я уверовал в то, с чем ты пришел. И я представляю свой народ, и я Даммам ибн Сааляба, брат рода Саада ибн Бакра"»[53].

Мы видим, что в этом хадисе выделены самые основные предписания ислама. Но в дополнение к этим основам посланник Аллаха (мир ему и благословение) возложил на Даммама распространение призыва ислама в его племени, с чем он прекрасно справился.

История делегации Абдулькайса

Ибн Аббас передает, что люди из делегации Абдулькайса пришли к пророку (мир ему и благословение) и сказали: «Мы из племени Рабиа». Он поприветствовал их словами: «Добро пожаловать людям, не униженным и не сожалеющим». Затем он сказали, что вражда с неверующими из племени Мудар позволяет им приезжать к пророку только в запретные месяцы. Они попросили его научить их из религии тому, что они могут соблюдать и войти в рай, и к чему они призовут свое племя. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я прикажу вам четыре вещи и запрещу вам четыре вещи. Вера в Аллаха, знаете ли вы что такое вера в Аллаха? Это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, исполнение молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан, и отдать из военной добычи одну пятую. И я запрещаю вам четыре вещи: делать напиток из фиников или изюма в четырех посудах…». Далее посланник Аллаха перечислил эти четыре вида посуды[54].

В некоторых версиях посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал Ашаджу Абдулькайсу: «Ты обладаешь двумя качествами, которые любит Всевышний Аллах: снисходительность и благоразумие»[55].

Немаловажным в нашем контексте будет вспомнить хадис Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах):

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Самое главное — это Ислам, его столп — это молитва, а его высшая точка — это джихад». Далее он сказал: «Не сообщить ли тебе, что поможет тебе во всем этом?» Я сказал: «Да, о, посланник Аллаха». Тогда посланник Аллаха, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это?» Муаз в изумлении спросил: «О, пророк, разве мы будем отвечать за то, что говорим?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Да что ты, Муаз! Ты разве не знаешь о том, что людей будет опрокидывать в Ад, падая ничком, именно сказанное их языками?!»[56].

Здесь также собрано общее и основное с частным и конкретным. Молитва — это общая обязанность всех совершеннолетних и здравомыслящих мусульман в любом месте и времени. В то время как джихад — это частное предписание, которое совершается в особых обстоятельствах, в конкретное время и конкретном месте.

Также нет сомнений, что в ад людей приведут не только слова, сказанные ими, но и многое другое. Однако когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) подчеркивал значимость чего-то, он мог обобщить. Как в хадисе Тамима ад-Дари: «Религия — это проявление искренности. Мы спросили: "В отношении кого?" Он сказал: "К Аллаху, к Его посланнику и вообще ко всем мусульманам"»[57].

Красноречие посланника Аллаха (мир ему и благословение), которое выражалось в кратких, но всеобъемлющих словах, мы находим во множестве других хадисов, которые также разъясняют корни, ветви и плоды древа имана.

Абу Саид передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто скажет: "Я доволен Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником" — войдет в рай»[58].

Как человек может войти в рай, просто сказав этих три слова? Конечно, он не войдет в рай только потому, что вслух произнесет три слова. Этот хадис следует понимать в более глубоком смысле. Быть довольным Аллахом, Его посланником и исламом означает верить в Аллаха, Его посланника, ислам, и совершать дела, которые следуют из этой веры.

Также Суфьян ибн Абдуллах ас-Сакафи передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Скажи: "я уверовал", затем держись прямого пути»[59]. Эти слова посланник Аллаха познал в аяте: «Воистину, те, которые сказали: "Наш Господь — Аллах" и последовали прямым путем, не познают страха и не будут опечалены. Они являются обитателями Рая, в котором они пребудут вечно в воздаяние за то, что они совершали» (Коран, 46:13–14).

Анас ибн Малик передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто совершал нашу молитву, обращался в сторону нашей кыблы и ел то, что мы зарезали — тот мусульманин»[60].

Читая этот хадис, мы понимаем, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) указал на некоторые из очевидных признаков принадлежности к исламу, которыми можно руководствоваться. Но это не означает, что этих трех качеств достаточно, чтобы человек был истинным мусульманином. Например, здесь не упоминается самое первое условие ислама — свидетельство веры (шахада).

Пророк (мир ему и благословение) выделял и другие важные качества мусульманина. Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха сказал: «Мусульманин — это тот, кто не причиняет мусульманам вреда своим языком и своими руками; верующий — это тот, кто был безопасным для крови и имущества людей»[61]. Или, например, в хадисе сказано: «Кого не волнуют проблемы мусульман — тот не из них!». Эти слова не означают, что такой человек неверующий, но мы понимаем, что он лишен большой части истинного проявления ислама, и его принадлежность к исламской умме формальная.

Какие дела лучше?

Нет сомнений, что общее правило заключается в превосходстве обязательных дел над желательными. Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах сказал: "Я объявлю войну враждующему с тем, кому я покровительствую. Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. Далее, Мой раб будет стараться приблизиться ко Мне, совершая добровольные дела, пока Я не полюблю его"»[62].

К частным рекомендациям относятся почти все хадисы, в которых посланник Аллаха (мир ему и благословение) отвечает на вопросы о лучшем деле. Мы увидим, что пророк дает различные ответы на этот вопрос, что указывает на индивидуальный характер его рекомендаций.

У Бухари и Муслима есть сообщения о том, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили, какие дела самые лучшие. Он ответил: «Это вера в Аллаха, вера в Его посланника, джихад на пути Аллаха, благочестивый хадж»[63].

Вспомним, что посланнику Аллаха (мир ему и благословение) часто задавали общие вопросы об исламе и имане. Отвечая на них, он нередко выделял частное проявление ислама и имана, определяя приоритетное или наиболее насущное для задавшего вопрос.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передает, что посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили: «Какое проявление ислама лучшее?» Он ответил: «Кормить людей пищей и приветствовать словами "Мир вам" тех, кого знаешь и кого не знаешь»[64].

Нет сомнений, что эти два дела являются хорошим проявлением ислама в жизни человека, но также нет сомнений в том, что эти дела не могут быть наилучшими делами ислама вообще. Этот совет являлся рекомендацией частного порядка, обращенной к конкретному человеку.

Рекомендации подобного характера прослеживаются и в других хадисах, их также следует понимать как частные рекомендации конкретному индивиду, а не как универсальные принципы ислама.

Амр ибн Абаса спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Что такое ислам?» Тот ответил: «Это благие слова и кормить людей». Затем он спросил: «Что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это терпение и великодушие». Затем Амр спросил: «Какое проявление ислама лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это не причинять вреда мусульманам своим языком и руками». Затем он спросил: «Какое проявление имана лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это благой нрав». Затем он спросил: «Какая молитва лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это молитва с длительной мольбой». Затем он спросил: «Какое переселение (хиджра) лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это оставить то, что ненавистно твоему Господу»[65]. Это часть хадиса, который передается в разных версиях.

В некоторых хадисах говорится, что лучшее дело — это «молитва, выполненная вовремя», как приводит Табарани и другие. Или же это «знания об Аллахе», или «молитва после обязательной молитвы, пост после обязательного поста, милостыня после обязательной милостыни», или «удерживание языка», как приводит аль-Мунзири.

Ат-Табарани от Абу Мусы передает, что пророка спросили: «Какой джихад лучше?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Это джихад человека, чья кровь была пролита и конь которого погиб». В некоторых версиях это передано от Амра ибн Абасы.

Вспомним хадис Тальхи ибн Убайдуллаха: «Посланник Аллаха, мир ему, сказал бедуину, что он должен поклоняться Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, исполнять пять ежедневных молитв, выплачивать закят, поститься в рамадан. Но он может добровольно что-то добавить к этому. Тогда бедуин сказал: "Я ничего не добавлю к этому и не убавлю от этого". Когда он ушел, посланник Аллаха, мир ему, сказал: "Этот человек из обитателей рая"»[66].

Похожий хадис передается от Джабира ибн Абдуллаха: «Человек спросил посланника Аллаха, мир ему и благословение: "Если я буду совершать обязательные молитвы и поститься в месяц рамадан, считать запрещенное запрещенным и воздерживаться от этого, и буду считать дозволенное дозволенным, войду ли я в рай?" Посланник Аллаха, мир ему, сказал: "Да". Тогда он сказал: "Клянусь Аллахом, я ничего не добавлю к этому"»[67].

Бухари также приводит от Абу Аюба аль-Ансари хадис: «Один человек сказал посланнику Аллаха, мир ему: "Научи меня тому, что введет меня в рай и отдалит от огня". На это, пророк, мир ему, сказал: "Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему сотоварищей, выстаивай молитву, плати закят и поддерживай родственные связи"»[68].

Нет сомнений, что эти хадисы по отдельности нельзя понимать как общее и безусловное правило для всех мусульман. В них не перечисляются даже основы имана и не упоминаются некоторые основы ислама, не говоря уже о том, что есть множество других обязанностей, которые Всевышний возложил на людей. Эти хадисы можно отнести к индивидуальному обучению основополагающим вещам, которые должен знать конкретный человек, только пришедший в ислам, который живет в определенных условиях, обладает определенными возможностями и находится на начальном этапе познаний ислама.

Клятвы сподвижников (да будет доволен ими Аллах)

Мусульмане давали клятвы посланнику Аллаха (мир ему и благословение), и пункты этих клятв отличались в зависимости от обстоятельства и потребности. Одну такую клятву посланник Аллаха принял у сподвижников на первой встрече при Акабе, она называлась «женской присягой».

Вторую присягу он принял на второй встрече при Акабе. В Жизнеописании пророка Мухаммада (мир ему и благословение) приводится следующее сообщение: «Пророк (мир ему и благословение) сказал им: "Я ставлю условие, чтобы вы поклонялись одному лишь Аллаху и не придавали Ему сотоварищей, и оберегали меня так же, как вы оберегаете своих женщин и детей, когда я приду к вам". Они ответили: "Мы исполним обещанное, несмотря ни на что, но скажи, что нам будет за это?" Пророк (мир ему и благословение) сказал: "За это вам уготован Рай"».

Позже посланник Аллаха (мир ему и благословение) взял клятву у сподвижников под деревом в Худайбии. Эта клятва называлась «присяга Довольства». В Коране говорится: «Аллах был доволен верующими, когда они присягнули тебе под деревом. Ему было ведомо, что у них в сердцах, и Он ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (Коран, 48:18).

Пункты этих клятв отличались в зависимости от обстоятельств. Приведем тексты этих присяг.

Бухари и Муслим передают от Убады ибн ас-Самита: «Присягните мне на то, что не будете придавать Аллаху сотоварищей, не будете красть, прелюбодействовать, не будете лишать человека жизни, как запретил Аллах, кроме как по праву».

В другой версии: «Не убивать ваших детей, не распространять клеветы между своих рук и ног и не ослушиваться, когда приказывают праведное».

Убада ибн ас-Самит сказал: «Мы присягнули Посланнику, мир ему, на то, что будем слушаться и повиноваться в радости и в горе; не будем оспаривать власть у ее обладателей; будем исполнять и говорить истину, где бы мы ни были, никого не боясь на пути Аллаха»[69].

Бухари передает от Айюба, от Хафсы, от Умму Атыйи, которые сказали: «Мы дали присягу Пророку, мир ему, он же прочитал нам аят "Что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху". Далее он запретил нам громко плакать и причитать над покойником. Одна из нас воздержалась и сказала: "Одна женщина осчастливила меня, и я хочу отблагодарить ее". Пророк ничего не сказал ей. Она ушла и затем вернулась»[70].

Также Бухари передал от Абдуллаха ибн Омара, который сказал: «Когда мы давали клятву Посланнику Аллаха, мир ему, на послушание и повиновение, он говорил нам: "В меру своих сил"»[71]. Это важная оговорка, которую сделал посланник Аллаха.

Еще Бухари приводит следующее: «В один из дней мы пришли к Убаде ибн ас-Самиту, который был болен и сказали ему: "Да исцелит тебя Аллах, расскажи нам какой-нибудь хадис, услышанный тобой от Пророка, мир ему, и пусть Аллах даст тебе этим пользу". Он сказал нам: "Однажды Пророк, мир ему, позвал нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество, и не будем вести с ним борьбу за власть. Затем Пророк сказал: «Если только он не станет творить явное неверие, на которое у вас есть от Аллаха доказательство»»[72].

Также Бухари передал от Джарира ибн Абдуллаха, который сказал: «Я дал присягу Пророку, мир ему, на послушание и повиновение и он добавил для меня: "В меру своих сил, и давать добрый совет всем мусульманам"»[73].

Сподвижники давали клятвы при Акаба первый и второй раз. Была также клятва под деревом — «клятва Довольства»; перед битвой при Бадре и во время осады Медины союзниками многобожников Мекки. И так, каждый раз при важных новых обстоятельствах посланник Аллаха (мир ему и благословение) брал присягу с новыми пунктами.

Муслим приводит, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) взял присягу с Салямы ибн аль-Аква, хотя тот не так давно уже присягал пророку. Он сказал ему: «Это вторая присяга». Сообщается, что Саляма трижды присягнул пророку (мир ему и благословение) в Худайбии[74].

Как мы увидели, посланник Аллаха (мир ему и благословение) брал клятвы со своих сподвижников в различных обстоятельствах, и это происходило довольно часто. Ошибочно думать, что речь идет только о «больших присягах».  В некоторых случаях это были коллективные присяги по общим делам, и такие клятвы были «вечными». В некоторых случаях это происходило индивидуально или в частном деле, и клятва была «временной», до завершения дела.

Однако самая важная клятва, которую дает каждый человек — когда он принимает ислам. Она действительна на протяжении всего времени. Принимая ислам, произнося свидетельство веры, человек приносит эту клятву Аллаху. Если у человека нет второй клятвы — он верующий, но может быть и грешником, в зависимости от обстоятельств. Например, если мусульманин откажется присягать законному правителю мусульман. Как сказал Ибн Омар: «…И кто умер без присяги, тот умер смертью времен невежества»[75].

Мы не будем больше останавливаться на теме клятвы в этой статье. Но вышеприведенные показательные примеры поясняют, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) изменял пункты присяг в зависимости от времени, места и людей, от которых она требовалась. В свою очередь, эти пункты выражали ожидания посланника Аллаха (мир ему и благословение) и представляли собой требования к мусульманам, всем или в отдельности, в то или иное время в том или ином месте.

Многобожие, лицемерие и большие грехи

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает», (Коран, 4:48).

Абу Дауд передает от Абу ад-Дарды, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Любой грех Аллах может простить, кроме многобожия и преднамеренного убийства верующего»[76].

Абу Дауд также передает хадис: «У того, кто убил верующего и остался доволен этим, Аллах не примет ни обязательные, ни желательные добрые деяния».

Абу Бакрата передает, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если два мусульманина скрестят мечи, убийца и убитый окажутся в аду. Я спросил: "О, посланник Аллаха, убивший понятно почему, но почему же и убитый?!" Он ответил: "Ведь и он хотел убить своего товарища!"»[77].

Хадисы Бухари, Муслима и Тирмизи содержат следующий смысл: «Проклятие (оскорбление) в адрес мусульманина — проявление нечестивости, а сражаться против мусульманина — проявление неверия»[78].

В хадисе Муслима, ан-Насаи и Ахмада говорится: «Кто бы ни восстал против моей уммы, сталкивая хороших и плохих из них, и кто бы при этом ни убил верующего, и кто бы ни нарушил договоренности (совершая убийство), тот не из моей уммы».

Абу Дауд и ан-Насаи передают: «Аллах запретил Рай тому, кто убил мусульманина или представителя тех, кто заключил мирный договор с мусульманами». То есть, убивший иноверца из тех, кто заключил мир с мусульманами и не приносит вред исламу и мусульманам, не почует и запаха Рая, и для него Рай запретен.

Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Избегайте семи губительных грехов». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, а что это?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать, иначе как по праву, ростовщичество, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин»[79].

Бухари передает от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Большие грехи — это придавать Аллаху сотоварищей, плохое отношение к родителям, убийство человека и лживая клятва».

В хадисе Абу Бакрата, который передает Бухари и Муслим, говорится о большом грехе: «Это лжесвидетельство», — посланник Аллаха (мир ему и благословение) повторил это трижды.

Бухари и Муслим передают от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса: «Оскорбление родителей — один из величайших грехов». Его спросили: «Неужели человек может оскорбить своих родителей?» Он сказал: «Да, он ругает отца другого человека, и тот ругает его отца. Или же он ругает мать другого человека, и тот ругает его мать».

Также Бухари и Муслим передают от Ибн Масуда, что грех — «это убить твоего ребенка из страха, что он будет кушать вместе с тобой, … и прелюбодействовать с женой твоего соседа».

Ан-Насаи передает от Абу Айюба: «Из больших грехов — побег с поля боя».

Также Табарани передает хадис от Абдуллаха ибн Амра, в котором большим грехом определяется «…красть и употреблять опьяняющие напитки».

Аль-Баззар передает хадис от Ибн Аббаса: «Терять надежду на помощь Аллаха и отчаиваться в милости Аллаха».

Табарани приводит хадис от Абдуллаха ибн Язида: «Это прелюбодеяние и скрытая страсть».

Также Тирмизи приводит хадис: «Из больших грехов – ростовщичество (проценты)».

Бухари и Муслим передают от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса: «Истинным лицемером является тот, кто объединил в себе четыре качества, а отличающийся хотя бы одним из них не избавится от своего лицемерия, пока не избавится от этого качества. Четырьмя, о которых идёт речь, отличается тот, кто предаёт, если ему доверяют, лжёт, если рассказывает о чём-либо, поступает вероломно, если заключает договор с кем-либо, и преступает границы закона, если враждует с кем-нибудь».

Также от Абу Хурайры пришло: «Лицемера отличают три признака: если он рассказывает о чём-либо, то лжёт, если обещает что-нибудь, то не сдерживает своего обещания, а если ему доверяются в чём-то, то он предаёт доверенное». В версии Муслима есть дополнение: «Даже если он молился и постился и думал, что он мусульманин».

Тирмизи в комментарии сказал: «Это лицемерие в делах. А считать ложью веру, это было во время посланника Аллаха, мир ему».

Аллах сказал о тех, кто считает веру ложью: «Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в Последний день". Однако они суть неверующие. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого» (Коран, 2:8–9).

В Коране также сказано: «Поистине, лицемеры окажутся на самом дне ада, и не найдётся заступника для них» (Коран, 4:145).

Тирмизи приводит хадис от Абу Хурайры: «Два качества не соберутся в лицемере: благообразие и понимание религии».

В Коране сказано о поведении лицемеров: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: "Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников". Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением. Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали» (Коран, 9:75–77).

Еще в Коране сказано: «Среди них есть такие, которые слушают тебя. Когда они вышли от тебя, то сказали тем, которым было даровано знание: "Что он сказал только что?" Это те, сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям» (Коран, 47:16).

Ахмад передает хадис от Абдуллаха ибн Амра: «Большинство лицемеров моей уммы — чтецы Корана». Ахмад в хадисе от Абу Саида передал: «Они читают Коран, но он не проходит дальше их горла».

В другой версии: «Большинство лицемеров моей уммы — ораторы». Ат-Табарани передает от Имрана ибн Хусайна: «Больше всего я за вас боюсь — красноречивого лицемера».

В Коране так сказано о двуличных ораторах, проповедующих заблуждения: «Когда им говорят: "Не распространяйте нечестия на земле!" — они отвечают: "Только мы и устанавливаем порядок". Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают этого», (2:11–12).

Бухари приводит высказывание Ибн Абу Мулейки: «Я застал тридцать сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение, каждый из них боялся лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере ангелов Джибраила и Микаила»[80].

На этом мы заканчиваем разъяснение важнейших понятий, которые должен знать каждый мусульманин, — иман и ислам. Это короткое ознакомление с данной темой, по воле Аллаха, будет полезным для каждого интересующегося. Имеем надежду, что Всевышний примет эту скромную работу. Что в ней соответствует истине — это от Аллаха и по Его милости. В чем же была совершена ошибка — это от меня и от шайтана.

 

 

---