Часть 1: Вступление и путь от инженерии к Корану В сегодняшней беседе мы будем с достопочтенным шейхом, инженером Мухаммадом Аль-Макрами в его путешествии от инженерии к созерцаниям и размышлениям в свете Благородного Корана. Мы поговорим о его биографии и перейдем с ним после этого к правильной методологии размышления над Великим Кораном, чтобы он перенес нас в просторы Благородного Корана и раздумья вокруг слов Аллаха, Благословен Он и Всевышний: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». "وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да приветствует Аллах шейха Мухаммада Аль-Макрами. Шейх Мухаммад Аль-Макрами, его путь от инженерии к урокам и лекциям в мечетях и его размышление над кораническими аятами — это уникальный опыт, вызывающий любопытство и множество вопросов. Можете ли вы дать нам краткий обзор вашего пути от инженерии к размышлению и урокам в мечетях? Да почтит тебя Аллах, сын мой, спасибо тебе. Конечно, я был инженером, инженером в гражданской авиации. И ты знаешь, что на этапе инженерии я был абсолютно занятым человеком, то есть ты все время возле этой машины, и у человека совсем не было времени даже прочитать что-то из Корана. И если случалось свободное время, я его проводил в отдыхе. Но проблема у нас в Йемене еще и в том, что карьерное повышение — повышение административное, а не инженерное или практическое. То есть предполагалось, что я, будучи инженером, поднимусь до старшего инженера, затем эксперта, высшего эксперта... Этого у нас в Йемене не было. Тебя повышали от практикующего инженера до администратора, а административной работы в офисе, вот так: подписывает отпуска, подписывает простые вещи, бумажки. И возникла у меня большая пустота, пустота внутри меня. И я начал говорить себе: неужели конец жизни таков? Человек чувствует эту пустоту и пытается найти, где провести свое время. И тогда помог мне Всевышний Аллах, Хвала Ему, и направил меня к тому, чтобы я начал проводить мое свободное время с Книгой Аллаха, с Его Книгой. Это Вселенная в Книге с неба, которую мы созерцаем через строки на земле. Эту кораническую вселенную можно открыть только через размышление, которое в Коране называется «тадаббур». Да, уважаемый шейх, это слово означает размышление. Но в приведенном в начале аяте, слово «тадаббур» используется в значении «управления». Начнем с того, как нам постигнуть философию Корана по вопросу управления порядком этого мира? Достаточно ли богатств, существующих на поверхности земли, для нужд людей? Некоторые сегодня выносят на повестку прогноз что людям не хватить пропитания при этом росте численности. Что скажете, уважаемый шейх? Эти слова — дерзость в отношении права Всемогущего Аллаха. И Аллах, Хвала Ему, помог мне, открыл возможность проводить мое свободное время с Книгой Аллаха. До вхождения в Книгу Аллаха я проводил долгие часы в ночи вот так: просто смотрел в небо, уединялся и смотрел в небо. Но как размышлять и искать ответы, если у нас кризис мышления! А кризис был! У нас, в современное время, возникла ментальная болезнь, потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Вот Коран говорит: «Кто управляет делом?» — они скажут: «Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? Запомним этот вопрос и позже вернемся к нему. Затем читаем: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». "ألم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ" Этот аят вызвал у меня личный кризис. Хорошо, а если я не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Он не наставит меня, ведь он наставление только для богобоязненных. Что я не так понимаю? Нам нужно размышлять над аятами чтобы правильно понять их. Аллах призвал нас к этому, для этого и послал нам книгу: «Неужели они не размышляют над Кораном?», (4:82. 47:24). Есть ли у коранического размышления (тадаббур) определенная методология, по которой следует человек? И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Или есть что-то еще?! Представь женщину на земле, которая не является ее землей, на земле, где нет пищи, воды, ни одного проявления жизни, нет людей, нет ничего, и ее оставляет там ее муж, а она говорит ему: «Иди, Аллах не оставит нас на погибель». Вопрос этот не из легких, кто на такое способен. Это умиротворяющая убежденность (йакин) в Аллахе — вопрос не из простых. Полное доверие Аллаху, убежденность что он поведет тебя, как повел её после того, как она полностью Ему доверила себя и свое дитя. Когда я почувствовал пустоту, когда спросил себя зачем мне дана жизнь, осознав, что человек жил только как машина и как инструмент, я начал по ночам смотреть в небо, и осознавать, что вокруг нас есть миры. И этот вопрос занял у меня некоторый период времени. И после этого у меня случился переход к Благородному Корану. Я увидел, что в этом Благородном Коране есть то, чего желает человек. В нем есть то, в чем нуждается человек. Я вошел в Коран, чтобы размышлять в нем и найти ответ на вопрос: кто я в Благородном Коране? Потому что Благородный Коран говорит: «Писание, в котором ваше упоминание». "كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ" То есть ты найдешь себя в Благородном Коране. И Коран говорит тебе, кто ты, и определяет тебе путь, по которому ты следуешь. Таков был вкратце мой путь из мира инженерии в мир Корана. Часть 2: Поиск себя в Коране и уровни веры Наш достопочтенный шейх, действительно, вопросы, которые привели мир в замешательство: кто я, и почему я пришел, и куда, и кто Тот, Кто создал меня? Действительно ли человек может найти себя и ответить на все эти вопросы и затруднения в Благородном Коране? Да, конечно, конечно. В Благородном Коране есть путешествие для человека. Мы замечаем в Благородном Коране, что Всевышний Аллах, Хвала Ему, разъясняет, что Он сотворил человека в прекраснейшем облике. И он теперь перед двумя путями: либо он поднимется до степеней «Иллийин», либо спустится до «асфаля сафилин» (нижайшего из низших). То есть человек предрасположен к обоим путям: либо он возвысится этим возвышением, либо падет до самого низа. И если этот человек захочет возвыситься, он возвысится. И я приведу тебе группу аятов, разъясняющих пути и этапы восхождения. Например, я, когда читаю «Аль-Фатиху» как начало, ты находишь в «Аль-Фатихе» просьбу, которую мы произносим, а это: «Веди нас прямым путем». Ты сейчас попросил у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, чтобы Он вел тебя прямым путем. Когда ты переворачиваешь страницу и читаешь начало [суры] «Аль-Бакара»: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». Это вызвало у меня кризис. Хорошо, а если [я] не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Я говорил, что это вызвало у меня большой кризис. [Неужели] это возможно: я только что попросил руководства у моего Господа, а Он говорит мне: «руководство для богобоязненных»? Но я только в начале пути, или вообще ищу путь, я грешный, или еще не убежден в своей вере, и я прошу наставления чтобы стать богобоязненным, а наставление только для богобоязненных? Представь ты, когда проживаешь этот кризис и продолжаешь чтение в Коране: как Он говорит «руководство для богобоязненных»? Хорошо, а если не из богобоязненных? И ты продолжаешь чтение, и вопрос активен в твоем сознании. Десятки лет можешь читать, но так и не понимаешь кто ты и где относительно этой книги. Ты продолжаешь читать и ты доходишь до аята о посте: «Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненными». То есть: «Может быть, вы будете богобоязненными». И ты смотришь дальше, и Он разъясняет тебе в аяте о посте, что это руководство для кого? Для людей, вообще всех людей. «Месяц Рамадан, в который был ниспослан Коран — руководство для людей». А! Значит, я из людей. Я из людей, и есть возможность, чтобы я достиг степени богобоязненных. Значит, он — руководство для людей, чтобы вывести их из мрака многобожия и неверия к свету Ислама. И становится человек теперь из [категории] именуемой «человек» в именуемую «мусульманин». В именуемую «мусульманин». Тоже [при этом] ты еще не пришел к «богобоязненным». Заметь, пока ты идешь: хорошо, я мусульманин, а раз я мусульманин, что от меня требуется? Ты находишь Сунну, например. Есть связь между Сунной и Кораном: если Сунна говорит обобщенно, Коран детализирует, а если Коран говорит обобщенно то Сунна детализирует. Сунна говорит тебе: чтобы быть мусульманином, от тебя требуется только чтобы ты никому не причинял вреда. Просто не вреди никому. «Мусульманин — это тот, от [языка и рук] которого находятся в безопасности мусульмане», а в [другой] версии — «от которого находятся в безопасности люди». То есть ты стал под этим именем теперь, стал мусульманином. Да, стал мусульманином. И затем ты находишь, как Коран говорит тебе о Коране: «руководство и благая весть для мусульман», чтобы взять их и перевести из степени Ислама в степень Веры (иман). «Сказали бедуины: „Мы уверовали“. Скажи: „Вы не уверовали (стали муминами), но говорите: Мы покорились (стали мусульманами)“». Хорошо, если я на степени Ислама, я мусульманин, от меня требуется исполнять столпы ислама и не вредить никому своими руками или языком. А на ступени Веры что от меня требуется? От меня требуется, чтобы я приносил пользу другим. Уже недостаточно не вредить, но необходимо приносить пользу. Пророк, мир ему, говорит: «Кто верит в Аллаха и Последний день, пусть благотворит своему соседу». Заметь, [уже] не сказал «пусть не вредит соседу». Мы читаем эти хадисы в одном сборнике как что-то одно, забывая, что сказаны они были разным людям, или людям на разных степенях, в разные времена. Теперь ты стал из верующих благодаря этому прекрасному практическому поведению, а именно — принесению пользы другим, соседям, окружающим. И лишь после этого, ты находишь аят, который говорит тебе о Коране: «руководство и милость для верующих». Вот сейчас это аят уже говорит тебе о тебе. То есть теперь Коран поднимает тебя из степени верующих в степень богобоязненных. Потому что дальше говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха (иттаку Ллах)». Теперь заметь, после всего этого пути ты вернулся к тому же первому аяту в суре аль-Бакара, который: «руководство для богобоязненных». Чтобы дальше, после «руководства для богобоязненных», возвысить их до степени людей лучшего благодеяния (ихсан). И ты находишь после этого, как Он говорит тебе: «руководство для творящих лучшее благо (мухсинин)». И так далее. И ты находишь себя в Коране — кто ты, на разных этапах, в разном состоянии. То есть, как ты увидел: я был из [просто] людей, своими усилиями стал из мусульман, и Коран берет меня за руку, чтобы теперь быть выше, быть из верующих, и так далее, богобоязненные, затем лучших в своих деяниях. И Коран ведет за руку, пока не приведет тебя к степеням, которых желает от тебя Аллах, Хвала Ему и Всевышний. Часть 3: Определение تدبّر (размышления) и проблема рассеянности Уважаемый шейх, выводы, созерцания и размышление над Благородным Кораном — великая цель ниспослания Корана, особенно учитывая, что Аллах, Прославленный Он и Всевышний, более чем в одном аяте повелевает размышлять: «Неужели они не размышляют над Кораном?». Есть ли у коранического размышления определенная методология, по которой следует человек, чтобы он мог понять из Корана, возможно, то, чего не понял другой? Да, конечно. И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Размышление (тадаббур) — это последний процесс мышления. Заметь, процесс, который совершает разум в целом, называется «мышление». Но у него есть шаги. Каковы шаги мышления? Первый шаг из шагов мышления — это взгляд (назар). То есть имеется определенная информация, в которую [человек] всматривается. И взгляд не охватывает всю информацию. И я привожу пример, всегда привожу материальный пример, потому что материальные примеры приближают смысл больше. Я говорю ему: например, человек увидел машину, посмотрел на нее. Сейчас он может сказать, что машина такого-то цвета, такой-то модели. Но он не может сказать ничего о ее состоянии просто с первого взгляда. Теперь после первого взгляда идет созерцание (тааммуль). Созерцание различных частей темы размышления. Здесь, в примере, — рассмотрение различных частей машины. Он хочет посмотреть на двигатель, посмотреть на детали двигателя, чтобы пройтись по всем частям. Это и есть созерцание, внимательное рассмотрение деталей, отдельных частей темы. И если случилось у него это созерцание, дальше идет осмысление (и’тибар). Под осмыслением я имею в виду, что у него произошел переход (охват) всей темы целиком теперь, со всеми ее частями. И если случилось у него осмысление темы со всеми ее частями, у него происходит прозрение (истибсар), ясное виденье темы. Теперь он может дать машина почти полное описание, видя ее состояние ясно. За прозрением приходит последний этап, а именно — «размышление», называемое в Коране «тадаббур». Что же такое тогда «тадаббур»? Размышление — это всматриваться в последствия дел (’авакиб аль-умур). Прогнозировать результат действия. То есть, например, я нахожусь в горной местности, а это машина статусная, чудесная и красивая, но у неё низкая посадка, не полноприводная, она не подходит для горной местности, или зимой не подходит, она подходит для равнины и мощеных дорог. Это и есть «тадаббур», это размышление — взгляд в последствия дел, действия. То есть если я сделаю так, что последует за моим действием? Каковы препятствия, которые встретят меня? Каков путь, по которому я пойду для достижения моей цели? Таков процесс размышления, и это умственный процесс с этими шагами. Аллах знает лучше. Наш достопочтенный шейх, у вас очень долгий путь в кораническом размышлении. Можете ли вы остановить нас на выдающихся станциях на этом долгом пути, его важнейших особенностях и ваших историях с размышлением над Кораном, и как Коран повлиял на построение вашей личности? Скажу то, что меня сейчас очень сильно беспокоит. Видите ли, возможно, мы — наше поколение, с появлением этих устройств связи и телевизоров — у нас возникла ментальная болезнь. Наш разум заболел. Потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Из этих болезней — рассеянность, не способность сосредоточится на теме от начала и до конца, пока тема не будет доведена до конца. Что я имею в виду под рассеянностью? Разум не может взять тему целиком, когда болен рассеянностью. Ты находишь что он — берет тему и бросает ее в начале или середине, оставляет ее, и берет вторую тему и бросает ее, оставляет ее. И это возникло от чего? Например, от переключения телеканалов. Ты находишь человека: переключает, переключает, переключает, и его разум программируется этим переключением. Точно так, раньше было перелистывание журналов и газет с сотнями коротких сообщений, статей, новостей. Сам разум становится [таким, что] просто берет тему на секунды, возможно, на минуту, если долго, а затем переходит к другой теме. И разум становится поражен болезнью рассеянности. Прочитал или увидел сотни вещей, но ни одной темы от начала до конца не узнал, не изучил, не понял, просто поток разорванных и не законченных тем. Все это крайне усугубилось с массовой доступностью смартфонов и массой доступных соцсетей, точнее с того, как они работают, с их алгоритмами. И следовательно, человеку необходимо сначала избавится от этой болезни. Излечится от болезни рассеянности и войти в фазу, которую можно назвать предметность. Нам нужна сосредоточенность на предмете размышления, когда, если тема действительно необходима человеку, разум рассматривает его от начала и до логического завершения, достижения цели. «Предметность» в Коране – долгая дорога, у нее есть начало, шаги и конец. Возьмем кораническую историю, например. Кораническая история это особый метод раскрытия темы: ты находишь единственную историю, которая была упомянута полностью как законченная тема, — это история Юсуфа, мир ему. Она вся пришла в одной суре, единым повествованием. Это исключение. Но когда ты хочешь собрать историю пророка Мусы — она не в одной суре, и не в двух. История прока Ибрахима, мир ему, — не в одной суре. И так десятки коранических тем, не только пророческих рассказов. Ты нуждаешься теперь в двух процессах. Первый: сбор аятов, связанных по теме, например, с историей — скажем, первого человека Адама, мир ему. Адам, мир ему, упомянут в семи сурах. И когда ты соберешь все аяты об истории Адама, там есть только один аят, который годен быть первым. И затем первый связывает тебя со вторым, второй связывает тебя с третьим, и здесь завершается у тебя кораническая история с помощью предметного подхода, с ясным видением всей истории. Да, Коран берет тебя за руку, чтобы вывести тебя сначала из болезни, в которой ты находишься. А болезнь разума в современном поколении, кроме тех, над кем смилостивился Аллах, — это рассеянность. И поэтому, если бы ты сел в собрании, ты не найдешь, чтобы разговор в собрании был об одной теме. Если не контролировать собрание жёстко. Этот говорит слова, и тот говорит слова, и этот говорит слова. И в конце, если бы ты захотел собрать, что они сказали, в единую последовательную тему, ты не сможешь. Почти все собрания людей такие. Более того, я даже проводил практические проверки. Я был в собрании с молодежью, студентами, однажды они попросили меня: что вы имеете в виду под рассеянностью, о шейх? Я сказал: будет лекция, смотрите, в такой-то час я начну тему. Они сказали: хорошо. Я открыл исламскую книгу: «Сказал автор, да помилует его Аллах...», и я только начал со вступительного слова автора книги и, без особой связи сразу перешел к Биллу Клинтону, его историм... И слушающие умы, так как они в состоянии рассеянности, никто не сказал тебе: что с вами, шейх, вы же говорили нам [одно] и перешли к Клинтону сразу. Все умы перешли. В те дни был Билл Клинтон на слуху и его история с другими людьми. Они начали ловить: затем я сказал о Марадоне... Умы перешли к Марадоне и его истории. И вот так я продолжал переводить их из темы в тему примерно четверть часа. Нет законченной темы, которую бы мы взяли, и нет вывода. Я остановил их и сказал им: какова тема, которую мы взяли? Это было сюрпризом для умов. Я сказал им: это и есть рассеянность. Это и есть рассеянность как болезнь разума. И для того чтобы взаимодействовать с Кораном правильным взаимодействием, нам следует избавиться от этой ментальной болезни, а именно — болезни рассеянности. В противном случае, мы не сможем «размышлять над Кораном». Аллах привел для этого тонкий разъясняющий пример в Благородном Коран,... «Аллах привел в качестве притчи человека...», заметь, «...в котором [соучастники владения] препирающиеся». То есть один соучастник говорит тебе: делай так, второй говорит тебе: нет, делай другое дело, противоположное ему. "ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكسُونَ" То есть один говорит тебе, например: иди на север, второй говорит тебе: нет, иди на юг, третий говорит тебе: иди на восток, четвертый говорит тебе: иди на запад. Здесь разум останавливается. Его способности отключаются перед этой рассеянностью, он не может функционировать правильно. Часть 4: Постепенность Корана в исправлении поведения людей Действительно, современная проблема, от которой страдают особенно молодое поколение, — это ментальная болезнь, как вы ее называете, — рассеянность. И несомненно, Благородный Коран лечит проблему рассеянности кораническим способом. Каким образом? Ты не найдешь в Коране законченную тему в одном месте. И это из красот Корана. Чтобы у человека сформировались два вопроса, которые я упомянул: во-первых, чтобы он собирал тему с ее различными аятами в разных сурах, ниспосланных в разные времена, затем выстраивал их в единую историю. Я приведу тебе пример, для примера: вопрос запрета вина. Как Коран решил этот вопрос своим изысканным стилем? Сначала разъяснил, что «из плодов пальм и виноградников вы берете опьяняющий напиток и добрый удел. Воистину, в этом знамение для людей разумеющих». Хорошо, ты смотришь на аят сейчас, что говорит Коран? Говорит Коран, что люди из плодов финиковых пальм и винограда берут опьяняющий напиток (сакаран), который есть вино, и другой добрый удел, как финики и виноград или изюм. Является ли союз «и» (уау) здесь союзом присоединения, разъясняющим, что опьянение — из доброго удела, или же это союз противопоставления? Смотри, разум сейчас — у него начинает разгораться этот вопрос. Здесь он начинает собирать информацию о вине. И простейшая информация: например, он делает опрос среди людей — профессиональных пьяниц, к примеру. И он находит итог своего опроса: что это вино — оно не является добрым уделом. В нем есть плюсы и есть минусы, но минусов больше и они сильнее всех плюсов. Затем читаешь: «Тебя спрашивают о вине и азартных играх. Скажи: в них обоих великий грех и польза для людей, но грех их больше их пользы». Здесь разум начинает говорить тебе: хорошо, это проблема. То есть я принимаю внутрь напиток, вред которого больше его пользы. То есть если мы возьмем для примера: польза его три единицы, а вред его пять единиц. Три единицы уходят с тремя единицами, при каждом употреблении у него остается две единицы вреда. Эти две единицы вреда с течением времени вызывают катастрофу для человека. И ты замечаешь, что Коран не сказал сразу человеку, у которого есть проблема пьянства: брось его сразу. Нет, он начал излагать ему дело с точки зрения рационального мышления: что в нем есть польза и в нем есть вред, и следовательно, вреда в нем больше, чем пользы. И ты, в силу того что сейчас принимаешь напиток, вреда в котором больше, чем пользы, несомненно дойдешь в один из дней до абсолютного вреда. Здесь разум убеждается, что надо оставить это дело. Он начинает разрабатывать для него план, как оставить дело. То есть приводит тебе пример: человек, когда идет на работу, он не хочет вредить своим интересам, он не бывает в состоянии опьянения на работе, потому что уволят или оштрафуют. Хорошо, когда он встречается с авторитетными личностями, или родителями, в основе — старается не был в состоянии опьянения. Хорошо, если дело обстоит таким образом, тогда я ожидаю, что сподвижники, которые слышали эти слова, скажут: если мы стоим перед посланником Аллаха, предполагается, что мы не должны быть в состоянии опьянения, тем более перед Аллахом мы должны не быть в состоянии опьянения. И поэтому позже говорит Аллах, Хвала Ему: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны». И ты замечаешь, что человек теперь с утра до полудня, например, пока он в своей рабочей активности, он не любит быть [пьяным]. А от полудня до вечера, между [одним] обязательным [намазом] и другим, если человек совершит акт опьянения, он не протрезвеет. И он стремится не употреблять вино теперь, кроме как после ночной молитвы (иша). В то время как раньше он пил в любое время. Но теперь он составил себе план контроля. Он работает над тем, чтобы не напиваться, разве что после последней молитвы. И ты находишь его раз за разом, раз за разом, он доходит до убежденности, что [нужно] избавиться от него полностью. И он избавляется от него. Если он шел по этому порядку. Опасность кроется в том, что если он вернется к нему еще раз. Если он вернется к нему еще раз, он вернется к нему с большой жадностью. Поэтому, чтобы он не возвращался к нему вовсе, что он делает? Избегает всех раздражителей (стимулов). Коран говорит ему: «Мерзость из деяний шайтана, так избегайте же его». В том смысле, что места, в которых человек напивался, — он туда не идет. Люди, с которыми он употреблял вино, — он не сидит с ними. Разговоры о вине также возбуждают — он не говорит о вине. Просто мысли о вине тоже следует избегать. И ты замечаешь, что «избегание» здесь не в смысле «оставление» употребления. Это уже произошло. Но «избегание» здесь — избегание раздражителей, которые могут заставить человека вернуться в состояние опьянения. И ты можешь увидеть, что Коран берет разум, и не подавляет его а ведет шагами, и доводит его до результата на основе его собственных убеждений. И у разума, несомненно, когда он доходит до того, что оставляет дело по своему убеждению или совершает дело по своему убеждению, — он делает это с силой или оставляет это с силой. Он не воспринимает это просто как наследие предков, или народная традиция или просто как «сказали так», и я делаю как сказали. Часть 5: "Кто управляет делами?" (ومن يدبّر الأمر) и смысл существования Уважаемый шейх, мы начали с вопроса о философии понимания всего миропорядка и жизни человека. Человек и некоторые молодые люди могут быть поражены отчаянием, фрустрацией и безнадежностью. И есть много аятов, которые укрепляют основу доверия Аллаху, Всевышнему. И среди них — слова Аллаха: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? " وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да воздаст тебе Аллах добром, сын мой. Мы говорили о том, что эти ответы я начал искать в Коране. Но чтобы правильно их найти, необходимо научится правильно размышлять над Кораном. На самом деле я оставался с этим вопросом примерно месяц: я говорил уже, что ходил от одного шейха к другому шейху, от одной книги тафсира к другой книге тафсира. И я не находил того, что искал. И я всякий раз, когда спрашивал шейха... потому что, во-первых, аят, который заставил меня обратить внимание на «И кто управляет делом…», — слова Аллаха, Хвала Ему, в суре «Юнус» начинаются так: «Скажи: кто наделяет вас уделом с неба и земли? Или кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет делом? — и после они скажут: Аллах» (Коран. Юнус 31). Хорошо, я первый раз обратил внимание: кто отвечает на вопрос — « и после они скажут: Аллах»? Когда ниспосылался Коран и задавал эти вопросы, отвечали — это Абу Джахиль, и Укба бин Аби Муайт, и другие упрямые идолопоклонники. Хорошо, неужели Коран говорит, что эти настойчивые (закоренелые) неверующие, великие вожди неверных, ответили точным и верным ответом на Его вопрос Всевышнего: «И кто управляет делом?»? Запомните этот важный момент. Если я задам сам себя вопрос: что значит «И кто управляет делом»? Я ищу ответ, изучаю, думаю, иду спрашивать шейхов, он говорит мне: «Посмотри тафсиры». Я говорю им: «Ну посмотрел тафсиры, Абу Джахиль ответил и сказал „Аллах“, они сказали... хорошо, это Аллах». Я сказал им: «Хорошо, ну как это? Как такие наверные как Абу Джахль дали такой точный ответ: Аллах? Что это значить? Каким образом управляет? Что это за «дело»? Спроси любого человека, он скажет тебе: «Посмотри тафсиры, посмотри тафсиры». И я решил, что войду в Коран, и Он поможет мне в познании ответа на вопрос о словах Всевышнего: «И кто управляет делом». Во-первых, что такое «дело» (амр)? Да, всё это «дело» целиком, в полном смысле, потому что пришло с артиклем «аль». Например, если все «дело» в отношении меня, значит это «дело» мое целом, под управлением Аллаха? Начинается твое «дело» — с твоего существования, с появления на свет. Кто распорядился им? Кто управлял им? Выбор времени, выбор места, выбор временного этапа, социальная реальность. Выбор родителей, на кого и чем ты похож, с какими физическими качествами. Кто выстроил эти дела все и управлял ими? Кто управлял всеми тысячами маленьких и больших частей твоего «дела»? Никто, кроме Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему. Выбор пола — чтобы человек был мужчиной или женщиной. И для этого Коран, обращает внимание разума к этой начальной точке, например, с постановки вопроса перед разумом, а именно: «Пусть посмотрит человек, из чего он сотворен». (Коран. Тарик. 5) "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ" Он не сказал, давая готовый ответ: «из чего Я его сотворил», заметь. Было сказано в форме с неопределенным субъектом создания: «Из чего он создан». Другими словами, было возможно, чтобы этот Коран был две-три страницы, и всегда давал прямо окончательные ответы: «делайте так, делайте так, не делайте так, не делайте так, и кто послушается— войдет в Рай, а кто не послушается слов — войдет в Огонь». Все, четкая сухая инструкция по пунктам. Но Коран оказал этому разуму уважение и обсуждал с ним вопросы, шаг за шагом, вел чудесный диалог. И сказал ему: «Посмотри на свое творение», сам посмотри, исследуй. Когда мы смотрим в этот аят, Он говорит тебе: первая причина твоего существования в семени. Затем говорит тебе: «Видели ли вы семя что вы извергаете?». Это первая причина твоего существования, начало. Продолжил и сказал: «Вы ли творите это или Мы — Творцы?». (Коран. Вакиа. 59) "أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ * أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ" Заметь, здесь две вероятности: либо ты говоришь «мы сотворили семя», либо Аллах говорит «Я сотворил его». Третья вероятность: «Или они были сотворены из ничего? Или они сами — творцы?». (Коран. Тур 35) "أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ" Таким образом, Коран указывает на три вероятности: либо сотворены из ничего, либо сотворили сами себя, либо их сотворил Аллах. Просто сказать: «нет никого за этой первой причиной, это семя и все» — не моет принять разумный человек, мы не примет такие суждения. Суждения должны быть последовательными, опираться на разумную логическую причинно-следственную цепочку. Ответ «он [сам] создал себя» также абсурден, и если скажет «он сотворил себя сам», от него требуется [описание] способа: как это случилось, как это было сделано? Если он не существовал до своего сотворения самим собой, значить он не мог даже желать этого, не мог планировать своего сотворения, не мог подготовить все необходимое для осуществления своего плана. Человек не сможет описать способ сотворения самого себя, как он поместил все необходимое в сперматозоид, из которого сформировался этот человек. В конечном итоге, отбросив две вероятности, человек покоряется тому, что Аллах — Тот, Кто сотворил его. Затем, Аллах разъясняет тебе, как Он сотворил: «И Мы сотворили человека из эссенции глины, затем поместили Мы его каплей в надежном месте». Начало было в сотворении первого человека, Адама, все человечество его потомство. "وَلَقَد خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً" Я разъясняю шаги, по которым шло это творение, действиями Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, пока не появился этот человек. Отмахнутся от признания творения Аллаха, ссылаясь на систему продолжения рода человеческого через взаимодействие мужчины и женщины, не выйдет. Это еще большее безумие, что прийти на завод, на котором автоматизированный конвейер станков работает и «создает» вещи из привозимых материалов, как будто завод появился из пустоты и построил сам себя и сам создал замкнутую систему производства и обслуживания и обеспечения. Это абсурд аналогичный утверждению, что человек сотворил сам себя из ничего, мы это даже не рассматриваем. Таким образом, первые смыслы понимания слов: «И кто управляет делом»: управление Аллаха твоим существованием, с начала сотворения. Ты был ничем, и тебя привели к существованию. И в силу того, что у тебя появилось существование еще до твоего осознания, ты воспринял его как само собой разумевшееся, ты не оцениваешь ценность своего существования. Просто думаешь, что начало в сперматозоиде и яйцеклетке. Ты не оцениваешь ценность своего существования, и «забыл» Творца. Благородный Коран говорит, ставит тебе этот вопрос: «О человек! Что обольстило тебя в отношении твоего Великодушного (щедрого) Господа, Который сотворил тебя...». (Коран) "يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ" Заметь, Он не сказал «Что обольстило тебя в отношении твоего Господа Творца, Который сотворил тебя», а «Господа Великодушного (Керим), Который сотворил тебя». Хотя, может показаться, что Творца подходит для «сотворил тебя». Почему Он сказал «Великодушный»? Почему Он не сказал «Творец»? Знаешь ли ты, что величайший дар, которым наделил тебя Аллах, — это то, что ты был ничем, и тебе даровано существование. Величайший дар, которым наделил тебя Аллах. Когда ты осознаешь ценность этого дара? Когда осознает ее человек? Когда подвергнется человек наказанию в День воскресения? Когда предстанет перед Творцом, которого он отрицал? Мы не благодарны Ему за наше существование, но Он дал зрение и слух, речь и знания. Заметь, что говорит Коран: «Желал бы грешник откупиться от наказания того дня своими сыновьями, и своей супругой, и своим братом, и своим родом, который давал ему приют, и всеми, кто на земле...». (Коран. Мааридж. 11-14) "يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ * وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ * وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيهِ" Такова ценность его существования в его глазах, но было поздно. Но в земной жизни он не оценил этот, отворачивался, затыкал уши, высмеивал. И поэтому мы как будто не являемся благодарными Аллаху, Хвала Ему и Всевышнему, за то, что Он создал нас. Не благодарны достойным образом. Хотя Аллах упомянул тебе лишь часть дела твоего существования, а еще слух и зрение, разум, пища. И «Скажи: Он — Тот, Кто создал... Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела, и к Нему — воскрешение». Пока не доходит до того, чтобы сказать тебе: «создал для вас слух, и зрение, и сердца — может быть, вы будете благодарны». (Коран. Мульк 15-23). " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ"… …" وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ" Может быть, вы только оцените и поблагодарите Аллаха, Хвала Ему, за то, что Он даровал вам эти блага. Итак, это первое управление Аллаха в твоем деле, Хвала Ему и Всевышнему, — это управление твоим существованием и твое проявление. Определение твоего пола — чтобы ты был мужчиной или женщиной. Твои родители, народ, племя, к которому ты принадлежишь. «О люди! Воистину, Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. Покои 13) "يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ" Значит, это управление делом. Управление Аллаха, не чье-то управление. И поэтому, читаем: «И если ты спросишь их, кто сотворил их, — они непременно скажут: Аллах». (Коран. Украшения 87) ﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ﴾ И кто они? Неверующие признали это. Значит, мы тем более должны размышлять и постигать смыслы. Наш достопочтенный шейх, я хочу лишь остановиться вокруг этой темы в определенной части, а именно: да, мы признаем, что Всевышний Аллах, Славен Он — Он Тот, Кто сотворил нас. Следовательно, цвет, пол, родители, племя, государство и раса — это [качества] сущностные, а не приобретенные и не выбранные. Аллах, Благословен Он и Всевышний определил их. Как и цвет волос или глаз, или черты лица. Разве бахвальство и гордыня на основе качеств сотворенной сущности или приобретение преимущества на их основе, а не на основе приобретенного и заслуженного, допустимо в Благородном Коране? Чтобы я гордился перед людьми тем, что я, например, выше ростом, чем такой-то, или что я из племени такого-то... Да, или из расы и пола такого-то... Приемлемо ли это в Благородном Коране? Конечно, нет. Потому что Коран упомянул эти смыслы в аяте, который я тебе упомянул: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины». Это не выбор человека, не его заслуга, не его приобретение, и тем более не повод хвалится или гордится. И если кто-то говорит «мой отец такой-то» или «моя мать такая-то», я говорю ему: у тебя нет в этом выбора вообще, чтобы ты гордился, это не твоя заслуга и не твой труд. Или он говорит «я из народа такого-то», или говорит «я из племени такого-то», или высокого роста, ширины, красивых черт лица — вопросов, в которых у тебя нет никакого выбора и заслуг. И следовательно, приписывать их себе — это обольщение и ложь. Обольщение, фальшивая гордыня. И ты приписываешь себе то, что не твое, оно принадлежит Аллаху, Хвала Ему. И для этого Благородный Коран после того, как упомянул эти смыслы, сказал тебе: если ты хочешь гордиться, гордись богобоязненностью. Будь доволен твоими заслугами и личными достижения, все остальное не твое. Потому что Он сказал: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами» — все эти именования лишь для познания друг друга. А если ты хочешь гордиться — «может быть, вы будете богобоязненными». И если ты боялся Аллаха, Хвала Ему, и стал благочестивым в своих делах, здесь у тебя есть право, чтобы ты чувствовал своего рода гордость, довольство. И конечно, в этом не должно быть превознесения над другими. Потому что если ты достиг богобоязненности, ты уважаешь других, и прощаешь их, и сдерживаешь свой гнев. Так что бахвальство этими смыслами не имеет под собой никакой основы. И Коран порицает это, нет сомнений. И Сунна порицает это. Слова «я отец такого-то» или «я из потомства такого-то» — слова, не имеющие смысла ни у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, ни у Его посланника. Основа — богобоязненность и полезные дела. И кто реализовал в себе богобоязненности, тому по праву гордиться, потому что он шел по правильному пути. И Аллах, Хвала Ему, почтит его. Действительно, мы находим, что Благородный Коран порицает бахвальство или превозношения себя тем, что не в твоих руках. Да. Напротив, это — из управления Аллаха. Но в том же контексте Всевышний Аллах, , велит запасаться вещами приобретенными. И сказал Аллах, Благословен Он и Всевышний: «Возвышает Аллах тех, которые уверовали из вас, и тех, которым даровано знание, на степени». (Коран. 58:11) «Воистину, наиболее смиренные перед Аллахом из Его рабов [только] ученые». (Коран. 35:28) «Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. 49:13) Значит, Благородный Коран побуждает к тому, чтобы человек запасался приобретёнными вещами, чтобы своими делами возвысится у Всевышнего Аллаха. Как нам вместе с Благородным Кораном найти ответ на этот вопрос? Что нужно, чтобы человек запасался актами поклонения Творцу, добрыми делами и благим нравом, которые записываются как его заслуги, чтобы он поднялся по лестнице у Всевышнего Аллаха? Хороший вопрос. Я полагаю, мы в начале упомянули кораническую последовательность в том, как [Коран] берет человека и поднимает, из степени человека в степень мусульманина (ислам), после в степень верующего (иман), после в степень богобоязненного (такъва), после в степень наилучшего благодетеля (ихсан). Коран берет тебя за руку для этого восхождения. Твоя степень, с которой ты встретишь Аллаха, Хвала Ему, и только она имеет ценность пред Аллахом. А что касается бахвальства человека перед другими своим кровным происхождением, материальным наследством, полом, цветом — это дело порицаемое пред Аллахом, и нет сомнений, что оно ничего не дает. Часть 6: Философия пропитания в Коране - رزق Продолжим вопрос управления Аллаха твоим делом, которое началась с твоего существования: ты был ничем, и появился. Аллах создал тебя и не оставил тебя самого. На каждом этапе твоей жизни, он управлял твоими делами. Все чем мы пользуемся для продолжения жизни – Его удел (ризкъ). Он дает тебе твой удел (ризкъ) с тех пор, как ты сотворен, до тех пор, пока не умрешь. Всевышний Аллах, Хвала Ему, поручился за твой удел и управлял его доставкой к тебе, с самого начала, с момента оплодотворения. Для того чтобы продолжалась эта жизнь, которую даровал тебе Всевышний Аллах. Я приведу простой пример: иногда, например, заметь, ты ешь кусок хлеба. Да, кусок хлеба, едим мы в Йемене, эта пшеница — откуда она? Сказали: Австралия. То есть этот хлеб прибыл ко мне из Австралии... Не я тот, кто привез его, не я вырастил, не я его орошал и собирал. Коран возвращает разум к этой точке, и Он говорит: ««Пусть посмотрит человек на свое пропитание!» — откуда она появилась? — «... Мы проливаем воду обильно......». "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا..." То есть представь: я съел кусок хлеба, например, австралийский. Аллах говорит тебе так: ты предположительно должен вернуться своим разумом вот так к точке начала — как дошел до тебя этот хлеб или эта еда? «Пусть посмотрит человек на свое пропитание! Мы проливаем воду обильно, затем рассекаем землю трещинами и взращиваем на ней зерна, и виноград, и люцерну, и оливковые маслины, и финиковые пальмы, и сады густые (или с могучими деревьями), и фрукты и травы на пользу вам и вашей скотине». (80. 24-32) Знаешь ли ты, что зерно пшеницы — зерна пшеницы, из которых был сделан этот хлеб, — на них написано твое имя? Где они выросли — в Австралии. В этом зерне пшеницы уже записаны две информации. Первая информация: это удел такого-то из людей, конкретно по имени. И записана программа его доставки к тебе. И ты находишь, что земледелец, например, или хозяин фермы, взял эту пшеницу и сохранил ее у себя в хранилище, затем пришли торговцы и купили у него. И переместились эти зерна на судне из океана в океан и из моря в море, и достигли твоей страны. И переместились со склада на склад, на торговую полку. И в конце ты пошел вот так на к тебе ближайший рынок купить их. Это не случайность. Они уже добрались сюда, и они ждут тебя. И это часть управления Всевышнего Аллаха, Хвала Ему, делом твоего удела пропитания. И поэтому ты читаешь что Лукман... (мир ему)... говорит своему сыну это тонкое замечание: «О сын мой! Если будет это весом с горчичное зерно...». Представь, что Он имеет в виду. То есть горчичное зерно, написанное на твое имя, запрещено другому. «...и будет оно в скале, или в небесах, или в земле — принесет его Аллах. Воистину, Аллах — Добрый (Проницательный(, Ведающий». (Коран. 31:16) Это управление Аллаха всем делом, от создания этого куска хлеба и до доставки его тебе к столу. " يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ" И здесь, на самом деле, важно остановится на вопросе удела, а именно: в уделе происходит возвышение человека. Но человек иногда остается у нижнего предела понимания удела, он не возвышается а падает вниз. Что я имею в виду под возвышением в вопросе уделе? Обрати внимание, Аллах, Хвала Ему, поместил для нас удел в земле. И сказал: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам» — твое стремление к поиску удела также из управления Аллаха, Хвала Ему. «…так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела». Твое усилие, твои действия, твое желание поиска удела, это все из управления Аллаха делом. Твои мысли о уделе, твое поставленные цели, глаза, ноги и руки, все чем ты добываешь удел, это часть управления Аллаха делом твоего существования. " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ " Когда ты говоришь: «я приписываю дело Аллаху», ты признаешь, что Он управлял делом. Если скажешь «я», у человека случится губительное падение у этой точки, он не возвысится в понимании удела. Он упал! Подобно ему, пример в Коране — хозяин двух садов, который в суре «Пещера». Аллах говорит: « Одному из них Мы устроили два виноградника…». Заметь, действие отнесено к Аллаху, а не хозяину виноградников. «... оградили их финиковыми пальмами и поместили между ними ниву. Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало, а между ними Мы проложили реку». (18:32-33) Всевышний Аллах говорит: «Я сделал, Я устроил, Я совершил, Я...». И приходит человек этот, говорит: «я». Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы доказывать, что это Он создал эти сады винограда, это очевидно. И лишь заносчивая глупость человека обольщает его, когда он дышит сотворенными легкими, видит и слышит сотворенными зрением и слухом, мыслит сотворенными мозгами, берет в сотворенными руки, ходит сотворенными ногами. Говорят мы сами сделали, а они даже не хозяева своего мочевого пузыря. Здесь кроется душевная проблема. «... а между ними Мы проложили реку». Этот человек сказал своему товарищу, когда он вел с ним беседу: «Я...». Вместо того чтобы сказать «Аллах», и восхвалить Аллаха, и благодарить Аллаха за Его блага, которыми Он наделил его, он говорит «Я». И каков был итог? Итогом было то, что были погублены его плоды, все чем он гордился. Были погублены его плоды, и погиб сад целиком. «Его плоды погибли, и он стал ударять себя по рукам, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на трельяжи. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!»». (18:42) ﴿ وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ Заметь, здесь нет поклонения идолу. Здесь заявлений что он считает себя богом. Здесь нет отрицания существования Бога. Где здесь беда? Вопрос многобожия (ширк) — приписывание себе дел, совершенных Аллахом, Хвала Ему. И поэтому было возражение его товарища: Сказал ему его товарищ, пока он беседовал с ним: «Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь…». Это логика неверия — говорить «Я». Говорить «это мое усилие, мои достижения» — это логика неверия. « «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом — из капли, а потом сделал тебя мужчиной?». Но заметь, единобожник что говорит? «Он — Аллах, Господь мой, и я не приобщаю к моему Господу никого». И мое подчинение Аллаху, не означает что я сяду дома, и удел придет ко мне. Мое знание, что виноградники и нивы созданы Аллахом, не означают что я буду ждать виноград и хлеб лежа на сене. Потому что в управление Аллаха делом — входит то что Он помогает мне в этом стремлении, и этом усилии, и этой работе, дал мне руки, вдохновляет мудростью, открывает возможности. Наш достопочтенный шейх, действительно, когда мы смотрим на философию Корана вокруг жизненного удела (ризкъа) и стремления к уделу, мы находим, что она совершенно отлична от позитивистской философии, будь то капиталистическая или социалистическая, которые призывают только к работе и физическому действию, которые якобы единственное звено причинно-следственной связи. Они лишили человека его человечности и превратили его в машину. Якобы ты не сможешь получить удел, кроме как по мере работы. В том смысле, что они полностью и прямо связали удел с вопросом усилия и работы. В то время как кораническая философия смотрит на удел как на стремление ради удела, но Наделяющий уделом — это Аллах, Благословен Он и Всевышний. Ты можешь стремиться и получить, а можешь стремиться и не получить. Правилен ли этот взгляд и философия, которая является взглядом Корана? Да, конечно, взгляд Корана правильный. И поэтому заметь, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросе удела, сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц». То есть заметь, птица — известны гнезда птиц. Изобрази гнездо птицы — в нем нет склада с пищей на длительное время. В нем нет хранилища, подвала. То есть ты видел гнезда птиц на дереве. То есть птица и его «невеста», сидят в своем гнезде, щебечут и живут прекрасными мгновениями. А утром поднимают себя в небо, уповая на Аллаха. И возвращаются они получив то что получили. «Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц: они улетают утром с пустыми желудками, а возвращаются с полными». Вопрос само собой разумеющийся у них, у птиц. Они не засыпают вечером с страхом завтрашнего голода, и не ложной уверенностью в завтрашней сытости, потому что склад полный. И если бы человек достиг этой степени понимания, он бы нашел себя живущим свое мгновение правильно и согласно воле Аллаха. И видел бы управление Аллаха, Хвала Ему, его ежедневным уделом: как Он ведет удел к нему или ведет его к его уделу. Не в том смысле, что он сидит и ничего не делает, но живет мгновение, получает свой удел, меру и время которого определяет Он. Бухари и Муслим приводят, что Пророк, мир ему и благословение, готовил запасы пищи для семьи на год вперед. Он заботился о других, хранил для них. То есть речь идет не о бездействии, а о понимании Кто дает удел на самом деле и уповании в сердце на Единственного управляющего твоим уделом. Но, достопочтенный шейх, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием». То есть каким бывает «истинное упование»? Истинное упование — в приписывании дела Аллаху. Ты не говоришь «Я», не говоришь «мое усердие», не говоришь «моей труд». Да, ты прикладываешь свое усилие, но это твое усилие — причина из причин, которыми наделил тебя Аллах для достижения цели, которую желаешь. И поэтому заметь, когда говорит Коран: «И нет ни одного живого существа (передвигающегося) на земле, чей удел не был бы на Аллахе. [Он знает] его место пребывания и его хранилище». (11:6) И приходит во втором аяте, говорит: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас». (29:60) ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ﴾ ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ﴾ Заметь: первый аят — «И нет ни одного живого существа на земле…», включая человека, включая всех существ, нуждающихся в уделе. Но второй аят теперь упоминает существ — хищников, скот, птиц, рыб, насекомых, но не человека: «...сколько существ не несет своего удела». А человек отделен словами: «наделяет пропитанием их и вас». То есть большинство существ не несет своей удел с собой, не хранит его, или не несет беспокойства за завтрашний удел, не держит в голове заботы добычи удела в будущем. А человек беспокоится, думает о завтра, боится лишений, планирует, запасается, берет с собой запасы. В толковании, Суфьян Саурий сказал: «кроме человека, мышей и муравьев». (аль-Багъавий) Как пример, осел вечером не сидит и не говорит ослице: «завтра нам нечего есть». У них этого нет совсем в мыслях. Это у них само собой разумеющееся. Каждое существо из существ не может жить, неся страх и заботу о своем уделе ночью. А этот человек — что с ним не так? Он постоянно в страхе, как паранойя. Он накопил столько что хватит десяти поколениям потомков, но он продолжает ненасытно копить и собирать, не для потомков, а для себя, как будто проживет вечно и может остаться голодным. Человек просто не понял кто управляет делами. «И сколько существ не несет своего удела» — то есть не несет заботы о своем уделе, не копят его и не собирает больше необходимого. Хорошо, почему нет? Потому что: «Аллах наделяет их уделом». Существа знают, что их удел под управлением. То есть если бы нам было суждено, чтобы мы спросили осла, сказали бы ему: «что ты делаешь, ты несешь заботу о своем уделе? Думаешь, что будешь есть через неделю», он сказал бы тебе: «Аллах наделяет нас уделом. Этот вопрос не является проблемой у меня. От меня требуется только выйти утром, и я получу то что должно». Здесь человек говорит: «хорошо, Господи, а я хочу достичь этого понимания». Аллах сказал уже: «наделяет их уделом и вас тоже». Просто вы — те, кто упрямствует, у вас есть умственное упрямство и ошибочное понимание истинной причины всего, как ты сказал в этих теориях, капиталистической и социалистической. Умственное упрямство и ошибочное понимание. Но закон удела человека — закон таков же, как закон всех существ в вопросе удела. «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий». Итак, как ты видишь, Аллах управляет вопросом твоего удела. Часть 7: Упование. Сравнение истории Марьям и Мусы (человеческие усилия против чуда) Остается вопрос управления уделом, достопочтенный шейх... Это изложение может быть оправданием лени некоторых. Он скажет: раз удел гарантирован мне, как он гарантирован птице — улетает с пустым желудком и возвращается с полным, тогда я сяду дома, и наделит меня Аллах, Всевышний, уделом в доме. В то время как, например, Омар ибн Аль-Хаттаб бьет одного из них, говорит: «Выходи на рынок, чтобы работать. Воистину, небо не льет дождем золото или серебро». Как возможен баланс между этими двумя мыслями? Да будет доволен Аллах Омаром. на самом деле... много людей приходят и излагают мне этот вывод. Но у меня нет палки Омара, чтобы отогнать глупые мысли. Я говорю ему... То есть ты, если сядешь дома, придет к тебе твой удел? Я говорю ему: «Хорошо, сиди. Сиди и не выходит». Это глупые выводы. Он как только он проголодается, встанет против своей воли, и будет искать себе еду. Поэтому я объясняю ему это начиная с его конечной точки. Ты говоришь, что твой удел придет к тебе в дом? Хорошо, сиди дома, брат мой. И если хлеб придет к тебе в дом, я только рад. Но я доведу тебя до этой точки, сиди дома и жди, пока не проголодаешься. Так, мы были в начале разговора об уделе — что есть удел в земле, растения, животные, земные ископаемые, нефть, руда. Когда человек благодарил Аллаха и воспользовался этим уделом правильным способом, и поблагодарил Аллаха за полученное, и потратил его на угодное Аллаху — представь, здесь Аллах устанавливает для него особый закон управления уделом. Здесь уже действует небесное измерение. «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано». (Коран. 51:22) ﴿ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ Есть достоверный хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Однажды человек шел в пустыне, он услышал голос в облаке, говорящий: ороси сад такого-то». Кто это такой «такой-то», для которого действует особый закон удела? Приходит облако, льет дождем ему, ради него одного. Путник проследил за облаком: «И оно вылило свою воду на каменистую почву...» — то есть арык. И он последовал за водой, текущей по арыку, и дошел до сада — там человек, с ним его мотыга. И он спрашивает его, говорит ему: «Брат мой, как твое имя?». Он говорит ему: «Меня зовут так-то» — то же самое имя, которое он слышал у голоса в облаке. Он говорит ему: «Брат мой, что ты такое делаешь, чтобы облако приходили к тебе и лило дождем тебе?». Почему небесное измерение в твой удел сейчас вмешалось. Он говорит ему: «Воистину, просто: я, когда собираю плоды этого сада, делю [их] на три [части]. Треть — Аллаху, я не пренебрегаю ею…». Заметь, это измерение, которое стало причиной... Конечно, треть Аллаху — во-первых, он приписал дело Аллаху и поблагодарил Аллаха за это, и признал волю Аллаха, Хвала Ему, и исполнил волю Аллаха, пожертвовал нуждающимся и беднякам. И поэтому Аллах велит облакам — они приходят лить дождем ему одному, только для его участка. «Треть Аллаху, которой я не пренебрегаю, и треть я возвращаю в землю (семена), и треть едим я и мои дети». Мы видим, что, когда человек благодарит Аллаха за все и приписывает дело, успех и результат только Аллаху, и тратит его ради довольства Аллаха, он находит новое измерение в его уделе — небесное измерение. Не просто уровень дождя, как для все, или погода как для всех, или паразиты как для все. Для него делается исключение. Третье измерение — он видит оба измерения вместе. Связь неба с землей. «О люди! Помните милость Аллаха к вам. Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». (Коран. 35:3) ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ Заметь теперь, удел связан с небом и землей. Сначала только «земля», потом только «небо», теперь третье измерение управления удела человека — «небо и земля» вместе. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». И заметь, Он не сказал: «Есть ли Наделяющий уделом (Разик)», хотя вопрос — вопрос удела, это мы видим по тексту. Но он сказал: «Есть ли Творец (Халик)». Почему? Потому что ты признаешь единобожие Аллаха как Творца. И так же, как ты признаешь единобожие Аллаха как Творца, тебе следует признать также единобожие Аллаха как Наделяющего уделом. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли? Нет божества, кроме Него. До чего же вы отвращены!». Человек начал открывать это измерение, познавать его, и увеличивает свою благодарность Аллаха, Хвала Ему. И Аллах Своим управлением удела человека приводит его к этой степени понимания и благодарности. Но затем человеку открывается новое измерение в уделе, а это: «Скажи: «Кто наделяет вас уделом с небес и земли?». Скажи: «Аллах! Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении»». (Коран. 34:24) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ سبأ: 24 Не «с одного неба» — но «с многих небес» (мин ас-самават, мн. число)? То есть мы были на земле согласились, видим растения, животные, ископаемые, а потом сказали нам «небо», и мы сказали: ну хорошо, дожди орошают, дают питьевую воду. Но вопрос больше этого. Нам сказали: «небо и земля?» — да, и мы были согласны, человек еще может ограничить этот вопросом дождем или птицами и ветром который опыляет и т.д. Но «С небес?» — в множественном числе, что это за новое измерение управления уделом и всем делом нашей жизни? Коран говорит тебе так. «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли?». И в этом аяте удивительная деталь: Аллах не сказал «они скажут: Аллах», потому что не все умы достигают этого знания и понимания, не все способно познать это знание. Он сказал: «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли? Скажи: Аллах». В нескольких аятах, Аллах сказал: «они обязательно ответят Аллах», но не в этом аяте. То есть ты скажи: «Аллах». Дай им ответ, не жди от них правильный ответ, они не смогу этого постигнуть. Ты, который увидел эту истину ответь. «И воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении». Конечно, некоторые из них посчитают тебя глупцом, некоторые скажут, что ты говоришь ложь, выдумки. Но Он говорит тебе: пусть они тебя не заботят. Не переживай по их поводу, но скажи: «И воистину, мы или вы — либо на прямом пути, либо в явном заблуждении». Нет нужды в споре с незнающими, но скажи: Один из нас ошибается. Я встречу Аллаха с тем, что говорю, и ты встретишь Аллаха с тем, что говоришь. И следовательно, нет нужды входить в этот спор. Мы открыли четвертое измерение удела человека — что это? «С небес и земли». Хорошо, существует ли новое измерение? Да, есть высшее измерение. Коран сказал: «удел от Нас» (ризкан мин лядунна). ﴿ يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ القصص: 57 Это удел «ладдуни» (прямой божественній удел). Удел «ладдуни» — это закон, которые люди не смогли открыть, и не смогут открыть. Хорошо, после «удела от Нас», что значит «от Нас»? Всевышний Аллах, Хвала Ему, привел нам пример женщины, которая достигла этой вершины, а это Марьям, мир ей и благословение. И стало у нее эта степень «от Нас» — уже действующим стабильным порядком, а не редким чудесным случаем. «Каждый раз, когда Закария (Захария) входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает».». (Коран. 3:37) ﴿ فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ۖ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ آل عمران: 37 Не один раз, заметь, а всякий раз. Слова «Всякий раз» — значит, постоянный действующий закон для нее. Давайте мы вот так приведем простой, наивный пример. Что она захотела, например, гранат, а граната нет по обычному закону. Она обнаруживает гранат рядом с собой. Для этих людей, таких как Марьям, гранат уже здесь. «Всякий раз, когда входил к ней Закария в молельню, он находил у нее удел. Он сказал: „О Марьям! Откуда тебе это?“». Напомню, кто такой Закария: «поручил ее Закарии». Закария говорит, я — твой попечитель, и этой вещи нет у нас, откуда она у тебя?». И она отвечает ему со всей простотой: «Это от Него». «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает». Просто скажешь «я хочу» и тебе дается. Представь, это одно из обычных вещей жизни в Раю. Потому что жизнь в Раю — это когда ты не идешь выращивать помидоры или лук, или сажать яблоки или груши, или другое. В Раю, как сказал Всевышний: «в нем для них то, что они пожелают» (Коран. 25:16). То есть ты просто представь у себя в голове блюдо — и ты найдешь его перед собой. ﴿ لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ وَعْدًا مَّسْئُولًا﴾ الفرقان: 16 Наш достопочтенный шейх, в истории Марьям матери Иса, мир им обоим, действительно есть то, что обращает на себя внимание, а именно — этот аят, в котором упоминается: «Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает»», аят из Семейство Имран. В то же время, например, в суре «Марьям» Всевышний Аллах говорит: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». А в аяте суры «Аль-Имран» он нашел у нее удел, и она не приложила никакого усилия, хотя она в полном здоровье. По сравнению с аятом из суры Марьям: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». (Коран. 19:25). Есть ли замечание в этой теме, в чем различие? Да, ты замечаешь тонкости. Действительно, когда она была в молельне и в полном своем здоровье, и в полной своей убежденности и твердости веры, было то, что сказано. Все верно. Но когда с ней случилось то, что случилось. Одна беременеет без мужа и хочет родить. Роды уже близки, и она покинула людей, нашла уединённое место. Мы читаем: «Родовые схватки привели ее к стволу финиковой пальмы, и она сказала: «Лучше бы я умерла до этого и была навсегда забытой!»». (19:23) ﴿ فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا﴾ مريم: 23 Она спустилась с той высшей степени, на которой был ранее. Это нормальное человеческое состояние. У этого падения есть сильнейшие причины, и почти никто не может избежать их влияния. Аль-Алюси сказал, вкратце: «Она сказала это, хотя и знала о благородном обещании, данном ей Джибрилем, из-за стыда перед людьми, из страха перед их осуждением или из опасения, что люди впадут в грех из-за своих разговоров о ней». И согласно этому падению с той высшей степени, теперь появляется необходимость следовать другому закону и [звучит]: «тряси пальму». То есть на первой степени Аллах не сказал «тряси», чтобы пропитание пришло к ней. Но здесь Он сказал «тряси». Представь, богобоязненную целомудренную праведную женщина, которая забеременела без мужа, и пришло время рожать, её степень изменилась. Но даже степень «тряси» — степень тоже не малая. Женщина только родила, она в состоянии слабости, в тяжёлом моральном состоянии и Он говорит ей: «тряси пальму». Но и это не простая духовная степень. Она совершает физические действия, создавая причину получения удела, однако, эта причина соответствует обычным правилам этого мира? Нет. По нашему обычному пониманию, если бы ты сказал мне «тряси траву, колос пшеницы, куст ягод» — это возможно сработает. Или гибкое молодое деревце. Но старую финиковую пальму, это взрослое дерево с твердым стволом... какова сила этой женщины после родов? То есть ее убежденность в управлении Всевышнего Аллаха (йакин) немного спустилась до этого уровня. До уровня «тряси», соверши действие. Но этот уровень намного выше, чем у всех остальных людей, потому что закон всех людей гласит, что слабая женщина, только родившая, не может трясти пальму так, чтобы плоды упали перед неё. У неё не хватило бы сил так трясти, но она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему. И в силу того, что она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему, Он дал ей из силы то, что заставило плоды упасть к ней в руки. Более того, некоторые говорят: вообще сама пальма была засохшей, и [плодов] на ней не было. Потому что Он сказал: «Потряси на себя ствол пальмы…». Это был только ствол пальмы, согласно словам некоторых толкователей. Что мы имеем в виду: в молельне — удел приходил от Аллаха без малейших её усилий, и Он не сказал «тряси», но во втором случае Он сказал ей «тряси». И в этом случае два различных измерения влияющих на получение удела. Первое измерение —у нее случилось это снижение духовной степени (падение духом) из-за ее слов «О, если бы я умерла до этого!». К ней пришла тревога, беспокойство, страх и это поэтому изменилось измерение, по которому она получала удел. И вторая вещь —разъяснение того, что человек, когда бы он ни приложил простое усилие по велению Аллаха, это усилие оказывает удивительный эффект в жизни. Исполнение веления Аллаха дает результат. Пример тому — пророк Муса, мир ему. Всевышний сказал ему: «Ударь своим посохом по морю». Что такое удар посохом по морю? Что такое удар деревянной палкой по морю, который рассекает море надвое? Почему эта работает? Потому что конкретно в это время и для этого человека действие было исполнением веления Аллаха. И когда бы ты ни проживал мгновение согласно воле Аллаха, действительно соответствующее Его воле — ожидай результат, ожидай того, на что ты не рассчитываешь в обычное время. В обычное время, для остальных людей, Он приказал строить лодки чтобы переплыть море. Часть 8: Опровержение теории нехватки ресурсов и человеческое планирование Давай разберемся и здесь, потому что в теориях удела (ризка) самостоятельный разум может запутаться, впасть в глубокое заблуждение, особенно когда человек изучает неисламские теории об уделе, которые не руководствуются божественным наставлением. Мы же гордимся философией Благородного Корана и его взглядом на удел человека. Например, идеологи материалистических философских учений, говоря об уделе, выдвигает «теорию нехватки ресурсов» (дефицита). Далее, они все это развивают в политические теории, планы, контроль, регулирование. Они постоянно говорят о нехватке воды, пропитания, других необходимых ресурсов. Я не буду вдаваться в вопрос искренности этих теоретиков, могут ли они лукавить и обманывать народы. Но они говорят об этом не только, чтобы объяснять голод или доказать необходимость контроля рождаемости, они также постоянно говорят о том, что пропитания и иных богатств земли или моря гораздо меньше, чем нужно людям, и поэтому, чтобы этих богатств и ресурсов хватило на нужды людей, они неизбежно должны конфликтовать, воевать, вести захватнические и грабительские войны, и по их мнению должны происходить смертоносные войны (проводимые истребления, геноциды, голодоморы), чтобы численность населения сокращалось пока богатства не уравновесятся с количеством людей. Они вывели вопрос массовых убийств и организованных войн из области моральной оценки, исключили из категорий вопросов добра и зла, и перевели в область неизбежного необходимого. Сюда можно отнести и вопрос эпидемий и спланированного распространения заболеваний, и ограничения доступа к лекарствам. Но какая философия Священного Корана? Чему учит нас Творец всего сущего? Достаточно ли богатств, необходимых ресурсов и потенциальных источников пропитания, существующих на поверхности земли, для нужд всех людей? Сколько бы их не было в любое время. Шейх ответил: Сын мой, эти слова — дерзость в отношении божественного права Аллаха. Эта теория – высшая степень ложь на Господа миров. Представь: человек, верующий в то, что Аллах сотворил все эти создания и поручился за их удел с момента — не с рождения — а с их первого формирования из капли и до их смерти, разве произойдет то, что говорят эти люди? Мусульманин не может даже допускать мысли о том, что Аллах сотворит людей и оставит их без пропитания. Если подобное фактически происходит, то лишь в следствии преступных действий некоторых людей в отношении других людей. Мы отвергаем подобные теории целиком, с точки зрения наших убеждений они неприемлемы. Потому что Аллах, Хвала Ему, поручился за удел человека, за каждого человека, и управлял уделом для него. А всё это — лишь нашептанные слова шайтана, в которых нет смысла. Эта теория лишь оправдание для них, чтобы истреблять других, грабить, отнимать, воровать, проявлять агрессию к другим и забирать их богатства. Я приведу тебе простой пример. Вот живет один человек, он и его жена. Удел его — только для него и его жены. Они находят для себя этот удел, в мере определенной Всевышним. И вот он хочет купить овцу — купил овцу, купил корову, купил осла. Эта овца — творение Аллаха, и корова — творение Аллаха, и осел — творение Аллаха, и им положен удел, предписанный от Аллаха. Здесь нет стандартной меры удела, но мера есть для каждого творения. И удел этих животных добавляется к уделу человека. То есть вопрос этот, решенный до их появления. Приведу другой пример: ты обнаруживаешь, что человек всякий раз, когда у него рождается сын или дочь, он замечает увеличение в своем уделе. Когда он жил один с женой, они получали свой удел. Они не были богачами и у них не было огромного излишка. Но когда у них родился, первый ребёнок, затем второй, затем третий, удел приходил для каждого. Это ясный вопрос... просто нас посещают страхи и беспокойства, потому что мы не размышляем и не наблюдаем. А иначе — ты найдешь, что при любом новорожденном, девочки или мальчика, происходит увеличение в семейном уделе, потому что его сотворил Аллах, дело под управлением Аллаха, и вместе с ним — статья бюджета его удела. «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей — тяжкий грех», (Коран. 17:31) «И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними», (Коран. 6:151) ﴿ وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [ الإسراء: 31] ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ﴾ [ الأنعام: 151] И, возможно, вы уже слышали в одной из моих лекций, я приводил этот пример. Однажды один из моих братьев, моих друзей, пригласил меня в Сана. И в этом человеке было прекрасным то, что каждый раз, когда он приглашает тебя, он берет тебя с собой к мяснику, чтобы ты взял хорошее мясо. И мы пришли на центральную улицу, где было лавки двух мясников рядом друг с другом. У одного очередь примерно 10 человек или около того, а у второго — два человека. И я говорю ему: «Давай пойдем к этому». Он говорит мне: «Нет». — «Почему? Здесь же тесно, очередь больше». Он говорит: «Нет, мы пойдем к тому». — «Хорошо, ну почему? Они же на одной улице, и я думаю, они оба берут мясо из одного места». Но он настаивал: «Нет, нет». Я сказал: «А! Ну понятно». Он спросил меня: «Что тебе понятно?». Я сказал: «Значить, у этого человека есть история (поэтому к нему очередь)». Он сказал: «Ну вот, выдал нам этот из Саны свои истории, нет никакой истории». Тогда я сказал: «хорошо, ты его знаешь?». Он сказал: «Знаю его и ежедневно имею с ним дела, ничего необычного». Я сказал: «Хорошо, вот посмотришь». Затем мы подошли к этому мяснику, мой спутник сказал: «это наш брат Мухаммад Аль-Мукрами приехал к нам в гости», и рассказал ему наш разговор. Мужчина улыбнулся и сказал: «Это правда». Тот спросил: «Что правда?». Он ответил: «Под моей опекой три вдовы осталось, которых я содержу». Это было со мной. То есть, сейчас чья очередь в получении удела? Не его — очередь тех вдов, которых он содержит, их удел. Значит, любое новое измерение в твоей жизни, которое появляется — будь то ребенок, или скотина или кто-то, кому ты даешь милостыню или кого опекаешь, — ты не приносишь ему ничего из своего кармана. Потому что каждый человек — у него есть собственный удел у Аллаха. И, следовательно, Аллах сделал так, что этот удел другого приходит через тебя, и ты вознагражден только за то, что он пришел через тебя. Так обстоит дело на самом деле. Ты, когда кормишь своего ребенка, или накормил сироту, или подал милостыню нуждающимися, ты не поделился своим уделом, свой ты съешь сполна. Ты лишь был посредником чужого удела, твои дети или твоя жена или твои пожилые родители не «объедают тебя», как говорят некоторые невежественные люди. Уважаемый шейх, продолжим об управлении Всевышнего Аллаха остальными делами жизни человека. Мы говорили, что управление Аллаха начинается с твоего создания, продолжается в твоем уделе, когда ты еще зародыш. Теперь поговорим об управлении Аллаха делами твоей повседневной практической жизни. Как я могу инвестировать в управление Аллаха в моей практической жизни? Есть ли закон, который я могу использовать для этого? Я скажу тебе: да, есть закон с помощью, которого мы можем инвестировать. Заметим, что любое дело, которое мы совершаем, несомненно имеет наше намерение. Ибо не может быть дела без намерения вовсе. Только в глупых забавах человек делает что-то без четкого намерения. Обрати внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, дела — по намерениям, и каждому человеку — то, что он намеревался» — это известный хадис. Он не сказал «то, что он совершил», а сказал: «то, что он намеревался». Основа в любом деле — намерение. Потому что, связь между физическим действием (действием частей тела) и сердечным намерением — как связь между каплей семени и плодом. Если человек не определит зачем он выходит из дома, ты увидишь его стоящим у двери, он не может сдвинуться, потому что нет никакой цели выхода. Но как только он скажет себе, зачем он выходит, — сразу же его ноги приходят в движение. Даже просто погулять или подышать воздухом уже намерение. Итак, первый пункт — намерение, мотивирующее действие. Встает вопрос, как настроить свое намерение в твоем стремлении? Желание приблизиться к Аллаху этим стремлением. Это первый шаг. Второй шаг — полноценное размышление (тафкир). Мы уже видели, что такое неполноценное размышление и полноценное размышление, когда разбирали вопрос размышление над Кораном и его аятами. Полноценное мышление — это мышление, которое проживает идею целиком, на всех её этапах и прорабатывает все вероятности, плюсы и минусы. Третий шаг — совещание с обладающими знанием и опытом (истишара). Не ограничивайся только своим размышлением, обязательно совещайся с теми, кого ты считаешь компетентным. Представь, пророк Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение), выше которого никого нет, и при этом Аллах говорит ему: «И советуйся с ними о делах». (Коран. Семейство Имран. 159) ﴿ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ Четвертый шаг — мольба о благословении в твоем деле и облегчении в наилучшем исходе (истихара). Это когда человек просит Всевышнего направить его к выбору лучшему для него в обоих мирах. Ты просишь у Аллаха благословения и помощи в выборе, если этот выбор лучший. Иногда у некоторых братьев встречается неправильное применение истихары. Он говорит тебе: «Сделать мне так или сделать эдак?» — он сам не решил и не может склонится к выбору и идет совершать молитву истихара. Это неверно. Ты должен решиться на что-то одно, принять решение, выбрать что ты сделаешь, и затем просить благословения у Аллаха в твоем решении. А если ты находишься в фазе выбора — это всё еще фаза размышления и взвешивания. Когда ты решишь, что сделаешь именно эту вещь, после этого ты советуешься, а после того, как посоветовался — просишь у Аллаха благословения. Размышление, совещание, мольба о благословении. Обрати внимание на красоту слов мольбы истихары: «О Аллах, я прошу Тебя благословить (мой выбор) Твоим знанием». Ты словно говоришь: «Господи, я подумал в пределах своего знания и решился на исполнение дела в пределах своих способностей, но теперь я проявляю смирение и вверяю это дело Твоему абсолютному знанию и Твоей абсолютной силе». О Аллах, я прошу Тебя благословить наилучший выбор для меня Твоим знанием и прошу силы в исполнении этого дела Твоим могуществом. Любое дело, которое ты вверил знанию Аллаха и могуществу Аллаха — от него не ожидается ничего, кроме великой милости. «И я прошу Тебя из Твоей великой милости. О Аллах, если Ты знаешь, что это дело — благо для меня в моей религии, моей жизни и в исходе моих дел (или: в скором и будущем моих дел)...» — заметь, что ты попросил: «...то предопредели его мне». Это первая сила! Ты просишь сейчас у Аллаха силы, которая поможет тебе в стремлении. Вторая сила: «...предопредели его мне и облегчи его мне». Ты просишь вторую силу, которая сгладит для тебя трудности и препятствия – облегчение дела. «...и дай мне в нем благодать (баракат)». Это третий момент. Ты просишь результат на 100%. Это и есть полнота использования закона божественного управления твоими делами. Заметь также слова: «А если Ты знаешь, что это дело — зло для меня в моей религии, моей жизни и исходе моих дел... то отврати его от меня и отврати меня от него». И в заключении, после всего этого я всё еще нуждаюсь в Тебе, о Господи: «...и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а затем сделай меня довольным им». После того как человек заканчивает эти четыре пункта в использовании закона управления Аллаха всем делом: правильное намерение, полноценное мышление, совещание (а советоваться нужно с творением, которое является опытным специалистом — например, если человек строит дом, он не идет советоваться с сапожником, это не верно; иди и спроси инженера-строителя, который понимает в этом), и после совещания с профильным специалистом, четвертый пункт — истихара (полное доверие дела Всевышнему Аллаху). После всего этого —начинай правильную реализацию твоего дела. Старайся сделать все необходимое правильно. Что значить правильно? Человек должен приложить усилие, чтобы не случилось упущения по причине его халатности (правильное время, правильная мера, правильный порядок действий, правильные средства), не проявлять бессилия (я не могу, я слабый, я не способен) и не откладывать на потом. Нужны правильные зерна, подготовленная почва, правильное удобрение или защита от паразитов, правильное время посева, правильное время сбора урожая. Обрати внимание на три вещи, упомянутые в хадисах Пророка, мир ему и благословение: упущение, бессилие и откладывание — это то, что уменьшает результаты или лишает их полностью. То, что ты можешь сделать сейчас, но не сделал — и попытался сделать это позже, уже не даст того же результата. Ты упустил его время. Нам следует дисциплинировать себя: то, что можешь сделать сейчас — делай. Установи для себя такую систему, и ты увидишь разницу в результатах. Совершив два ракаата молитвы ради Аллаха после истихары, иди исполнять дело правильно, без упущения, не проявляй бессилия и не откладывай. Но если ты получил не лучший результат? Что ж, мы выполнили все пункты, у нас было искреннее намерение и «Аллаху принадлежит власть до и после». Результат будет таким, как желает Всевышний по Его замыслу. Что от меня требуется в таком случае? Если результат не достигнут после всех усилий — я говорю тебе: повтори попытку. Не получилось — снова повтори попытку. Сколько раз повторять? Представь себе, некоторые ученые ислама считают, что число повторений попыток - семь раз. Только после семи попыток, ты можешь считать, что Аллах не дает этого по Его замыслу и воле. Откуда они это взяли? Из истории Хаджир, матери Исмаила, которая семь раз бегала между Сафа и Марва в поиске воды для ребенка. Лишь после седьмой попытки она нашла источник Зам Зам. Это конечно косвенный вывод из истории, но все же. В своей жизненной практике ты увидишь, что не обязательно делать буквально так — иногда получается с первого раза, иногда со второго или третьего. Семь раз — это редкие случаи, и требуют большого терпения. И это лишь в том случае, если для тебя очевидно, что все сделано правильно. Но величайшая ценность здесь в другом: если ты совершил эти правильные попытки, а результат не пришел — не мучайся, не жалей и будь доволен. Считай, что ты приложил правильное усилие и будешь вознагражден в другом. Благодаря твоему довольству любому исходу твоих усилий Всевышний Аллах откроет для тебе выход там, где ты и не рассчитывал, и придет к тебе результат, на который ты не рассчитывал и который не планировал. Уважаемый шейх, мы видим, что использование закона божественного управления не простое дело... иногда в процесс могут вмешаться человеческие страсти. Например, кто-то советуется со мной по вопросу молитвы истихара. Он выучит дуа истихары, обращается к Аллаху и поручает свое дело Всевышнему Аллаху, Хвала Ему... но этот человек привязывается к какой-то конкретной вещи и страстно ее любит, желает именно её. Говорит, например: «О Аллах, предопредели мне это, даже если это не предопределено мне, сделай его моей судьбой! Дай мне это, а если это не мой удел — то даруй мне его вопреки всему!». Является ли такая настойчивость мольбой или это возражение против судьбы и предопределения? Можно ли сказать, что этот человек доверил Аллаху решение и управление его делами, и вверил результат Ему, или он пытается навязать свою страсть и прихоть Всемогущему Аллаху?! Смотри, я не имею ничего против того, чтобы люди «капризничали» перед Аллахом. Люди свободны высказывать свои желания и как дети настойчиво просить о них, никто не может им запретить. Знаете, как в физике есть общее правило, гласящее, что у каждого правила есть исключение. Мы не можем порицать этих исключительных людей. Мы же говорим о правилах, а не об исключительных случаях. Думаю, теперь ясно как инвестировать в божественное управление твоими ежедневными делами и достигать результатов в лучшем виде. Когда ты следуешь по этому пути, ты идешь по Прямому пути (ас-сират аль-мустакъим). Заметим, что в «Аль-Фатихе» мы просим у Аллаха именно это: «Веди нас Прямым путем». Прямой путь здесь с определенным артиклем «Аль», верно? Во Коране «путь прямой» (сиратан мустакиман) без определённого артикля «Аль» встречается более двадцати раз, и лишь в двух аятах, в суре Фатиха и в истории Мусы и Харуна: «И Мы повели их обоих Прямым путем», (Коран. 37:118), пришло с определенным артиклем «Аль». ﴿ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ الصافات: 118 Что это значит? В истории пророка Мусы (мир ему) мы видим, что он совершал каждое дело исключительно по приказу и велению Аллаха. Весь его пророческий путь был прямым, потому что он делал только по приказу Аллаха. Если ты проживаешь мгновение согласно воле Аллаха и по велению Аллаха — значит, ты сейчас идешь по Прямому пути. И смысл твоего следования по Прямому пути в том, что ты достигаешь своих результатов с наименьшими усилиями и за кратчайшее время. Это не значит, что ты не прикладываешь усилий совсем, но ты достигаешь цели с минимальным трудом и максимальным результатом. Заметь: между мной и тобой сейчас только одна прямая линия, в то время как между нами существует множество кривых линий. Самый короткий путь, между нами, это одна единственная прямая линия, все остальные дольше из-за кривизны. Есть линия, которая идет от меня к Северному полюсу, возвращается через Южный и доходит до тебя. Это всё линии. Но есть разница. Прямой путь — это кратчайшая линия, которая приводит тебя к твоей цели с наименьшим усилием, за кратчайшее время и с величайшим результатом. Когда ты достигаешь такого результата? Когда проживаешь мгновение согласно воле Аллаха. Чем кривее наша дорога, тем дальше до цели. Ты увидишь: есть закон божественного управления делами, и когда мы следуем этому закону, мы видим управление Аллаха в нашей повседневной жизни, во всех наших делах. Более того, ты обнаружишь, что в некоторых делах Аллах открывает тебе дверь оттуда, откуда ты не рассчитывал, и появляются колоссальные результаты, которых ты совсем не ожидал. Но когда мы искривляем путь своими страстями, нарушениями или ошибками, то не должны удивляться плохим результатам или задержкой на пути. Наш достопочтенный шейх, в этом вопросе я читал высказывание одного из праведных предшественников. Он говорил: «Я взываю к Всевышнему Аллаху, Хвала Ему, чтобы Он дал мне нужное мне. И если Аллах исполняет мое желание — я радуюсь один раз. А если Он не исполняет его — я радуюсь дважды». И он сказал: «Потому что, если Он не исполнил мою нужду, значит, Аллах исполнил для меня Свое желание. А желание Аллаха для меня любимее и совершеннее, чем мое собственное желание». Что скажете об этой мысли? Да, это верно. Несомненно, это верное понимание. Более того, я смотрю на это с другой стороны. Да помилует Аллах сказавшего это, он не достиг бы такого понимания без прозрения и особого видения. Заметь, беда в жизни человека — это беда. Каждый воспринимает её как беду. Простой обыватель видит в беде вред, ущерб, потерю, для него это просто несчастье и всегда неприятное. Но верующий, который открыл истину этого мира, он тот, кто вверяет дело Аллаху, видит, что эта беда — для него, а не против него. В конечном итоге. Беда и потеря происходят только по Его воле. Коран велит тебе принять и говорить эту истину, вот слова Аллаха, Хвала Ему: «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано для нас Аллахом». (Коран. 9:51) ﴿ قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا﴾ التوبة: 51 Всевышний не сказал «против нас» а сказал «для нас». Значит, это для тебя, а не против тебя. И мы увидим управление Аллаха если вверим Ему наше дело, доверимся Ему. Об этом мы и говорим, как нам использовать закон управления через методичное следование наставлениям Аллаха и Его посланника для достижения нашего результата наилучшим образом. Перейдем к следующему измерению — таслим! Таслим это полностью доверится управлению Аллаха, это происходит в сердце человека. Как это выражается? Вспомним в истории пророка Ибрахима (мир ему). Аллах говорит: «И кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме того, кто обманул самого себя? Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!». Он сказал: «Я покорился Господу миров»». (Коран. 2:130-131) ﴿ وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (130) إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (131) البقرة Мухаммад ибн Абдуллах —нет выше людей, он величайшее из Его творений, он имам всех посланников и венец пророчества, и при этом ему как будто сказано: «права» единобожия сохранены за этим человеком: «Затем Мы внушили тебе: „Следуй религии Ибрахима ханифа“ и он не был многобожником». (Коран. 16:123) ﴿ ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾ النحل: 123 Религия ислам названа «религией Ибрахима», и Всевышний Аллах приказывает Своему последнему посланнику следовать «религии Ибрахима», это не может быть просто так. Секрет здесь в его абсолютном «таслиме» - полном доверии и покорности. Этот пророк Ибрахим удивителен: он достиг того, чего, возможно, разум других не достигал и не достигнет. Что значит «покорится, предаться, доверится» (таслим)? Представьте: Аллах велит Ибрахиму (мир ему) взять свою жену Хаджир, мать Исмаила, и Исмаила, младенца нескольких дней от роду и оставить их где? В пустынной каменистой долине, не имеющей растений, злаков, воды, людей. Обрати внимания на слова Ибрахима: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, не имеющей злаков, у Твоего Заповедного дома», (Коран. 16: 37). ﴿ رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ ﴾ إبراهيم: 37 Слова Аллаха «не имеющей злаков» означают, что там нет проявления жизни: ни воды, ни еды — голая пустыня. Там ничего не растет, нет пищи даже для животных. И Ибрахим видит и оставляет их и уходит прочь, словно оставил их в доме ее родных где о неё позаботятся. Он не только оставил их без тревоги и страха, он сделал это в полной убежденности, что оставил их в полноценном месте. И она задает ему вопрос: «На кого ты нас оставляешь?». Он не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?» — снова не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?». Посмотри на практическое применение принципа доверия Аллаху управления делами в исполнении Его приказа. Затем она спросила: «Аллах велел тебе это?». Он сказал: «Да». Она ответила: «Тогда иди, Аллах нас не оставит на погибель». Заметь уверенность этой женщины в том, что Аллах управляет всем делом: «Иди, Аллах нас не оставит на погибель». Это и есть доверить себя Аллаху. В этой истории ты увидишь удивительное в божественном управлении. Она могла бы сказать: «Раз я здесь по приказу Аллаха, я допью свою воду, доем свою еду и лягу спать, а Аллах сам всё принесет ко мне». Но она понимала закон и знала, как он работает. Она правильно понимала принцип доверия своего положения Всевышнему Аллаху. Когда вода у нее закончилась что она сделала... Представь со мной Мекку того времени: ты стоишь в бескрайней пустыне, в месте, окруженном голыми скалами, ты оглядываешься — на расстоянии взгляда нет никаких признаков жизни. Ни деревьев, ни родниками, ни животных, ни города. Казалось бы, тщетное усилие — ходить по этой пустыне, ведь мой взор говорит мне, что никого нет и ничего не найти. Значит, ходить туда-сюда просто так — это трата сил. Вокруг тебя высокие горы, на которые ты не сможешь взобраться. Осталось только два близких ориентира — Сафа и Марва, два небольших холма. Она стоит и говорит себе: «Возможно, за этим холмом кто-то проходит, ведь холм скрывает обзор». Значит, нужно приложить усилие — подняться на холм и посмотреть, нет ли кого-то. Она поднялась на первый холм — Сафу. Посмотрела — никого. Покричала — никто не ответил. Первая попытка закончена. Теперь перед ней второй холм, он тоже закрывает обзор. Она говорит себе: «Возможно, там кто-то есть». Она пошла ко второму холму, посмотрела, покричала — никого. Вторая попытка. Но ситуация не изменилась... этот холм скрывает от нее обзор, и она говорит: «Первый раз там никого е было, но возможно, там кто-то проходит». И она оставалась верной этим попыткам сколько раз? Семь раз. И когда она закончила этот свой бег между холмами, она услышала голос со стороны своего сына, подошла и увидела — Замзам уже забил из-под земли. Разве не мог этот источник забить до того, как она начала эти попытки? Мог. На самом деле ходьба между холмами никак не связаны с появлением источника. Но Аллах этим говорит тебе: таков закон, действуй, прилагай усилия, делай что в твоих силах. Да, ты доверила себя Аллаху, но при этом любое усилие, на которое ты способна, — знай, что ты обязана его совершить. Но осмысленное усилие, которое может дать результат. И поэтому по милости Аллаха к этой женщине Он сделал этот бег между Сафа и Марва одним из обрядов хаджа, который совершают миллионы людей ежегодно. Словно Аллах говорит людям: «Смотрите, она должна была совершить усилие, и Я не позволил ей смирится и принять бессилие. Я не принял от неё оправданий, она стремилась, Я дал результат. И Я не дам приму оправданий от мужчин». И в этом истина. Мать Исмаила, мир им обоим... я считаю ее ориентиром. Представь: женщина в земле, которая ей не принадлежит, в месте, где нет жизни, ее оставляет муж, а она говорит ему: «Если это приказ Аллаха, иди, Аллах не оставит нас». Что это, если не убежденность в Аллахе? Что это за абсолютное доверие? И потому Аллах заставил забить воду Замзам, и эта вода будет поить людей до Судного дня по благодати этой женщины и ее усилия. И Он сделал это её действия обрядом хаджа. Это удивительный пример полного доверия Аллаху и правильного понимания закона Его управления твоими делами. Также заметь: история не отдала должного тем людям, которые проходили мимо. Они проходили не по тому же самому месту, они шли по караванному пути вдалеке. Они увидели птиц. А они знают, что птицы кружат только над водой. Они сказали себе: «Мы знаем эту местность, в ней нет воды. Что же это значит?». Они идут туда и находят одинокую женщину и маленького грудного ребенка. Посмотри, это были не просто обычные люди — это были «сердца», ходящие по земле. Я думаю, история тоже не дала им должной оценки и внимания. Это были необычные люди. Вспомним мольбу Ибрахима? «Наполни сердца некоторых людей любовью к ним». (Коран. 14:37) ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ إبراهيم: 37 Эти «сердца» были направлены к ней, и когда они увидели женщину одну с грудным ребенком, они могли бы сказать: «Мы заберем тебя с собой, будешь жить среди наших родных, окруженная заботой и уважением». Некоторые говорят, что у них не было воды и они пришли ради воды. Это неправда, не подтверждается. Они были из Йемена, а когда это в Йемене не было воды? В какой исторический период не было воды? Это были «сердца» людей, которые направил к ней Аллах. Они прошли мимо женщины с ребенком и сказали: «Мы возьмем тебя с собой, и твой сын вырастет среди нас»? Нет, они не предложили её забрать с собой. Они пошли к ней, они привели свои семьи и поселились с ними. Потому что это «сердца» из людей в молитве Ибрахима, которые были зачатком — вместе с Исмаилом (мир ему) и его матерью — их итогом стал Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение). Это образец доверия Аллаху, когда Аллах делает твое действие примером для подражания. И управление Аллаха делами матери Исмаила — Он для неё заставил забить воду ключом и привел этих людей, склонил их сердца поселится именно там. Наш шейх, чтобы мы понимали, когда Аллах разрешил Ибрахиму призвать людей к хаджу, и к нему пришли эти «сердца», как вы их назвали... Несмотря на то, что тот географический участок земли был пустынным, там был только Замзам, а вода была целью людей в то время из-за ее редкости на Аравийском полуострове. Эти люди — их было много, и это были мужчины — могли бы захватить этот участок и отобрать его у этой слабой женщины. Но при этом они предпочли поселиться рядом. Разве в этом нет аспекта человечности и гуманности? Конечно. Поэтому я и говорю тебе: в истории этим людям не уделили должного внимания. Они поселились там вовсе не из-за воды, нет. Там, где они жили ранее, у них было достаточно воды. У этих людей были прекрасные души и возвышенные человеческие чувства. Они бы не простили себе до конца времен, если оставили женщину одну с ребенком в пустыне. Это неприемлемо. И Аллах почтил их, сделав их ядром нового общества, итогом которого стал Мухаммад ибн Абдуллах — лучший из человечества. Они основали лучшее место на земле – Священную Мекку. Итак, это управление Аллаха твоим положением происходило через что? Через «таслим» - полное доверие Ему твоих дел. Исмаил (мир ему) осознал эту истину, еще будучи ребенком. Поэтому, когда Ибрахим Халиль (мир ему) увидел то видение... Заметь, что говорит Аллах: «О сын мой, воистину, я вижу...». (Коран. 37:102) ﴿ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ﴾ الصافات: 102 Он не сказал «я увидел». Что значит «я вижу»? Это значит, что видение повторялось раз за разом. Ибрахим думал: «Неужели Аллах действительно хочет, чтобы я зарезал своего сына?». Похоже, он видел это неоднократно, потому что слова «я вижу» означают, что видение продолжает повторяться. И Исмаил (мир ему) в том возрасте уже осознал истину веления Аллаха и полноту подчинения Ему. Он сказал: «О отец мой! Делай то...» — он не сказал «делай то, что видишь», он сказал: «...делай то, что тебе велено». «Папа, это ты нас учил покорности Аллаху. Ибрахима шайтану не обмануть. Значит, это видение — приказ от Аллаха. Если приказано зарезать нас — режь». Представь эту степень подчинения и доверия себя воле Аллаха. Он сразу покоряется. И когда дело дошло до того, что он занес нож, как говорят предания, когда он провел ножом по горлу — произошло исполнение приказа. Аллах запретил ножу резать, но приказ был исполнен. Сказано: «Воистину, это и есть явное испытание». Это совершенное испытание, до которого может дойти человеческий разум. Достопочтенный шейх, если мы возьмем этот образ и придем с ним в сегодня... Если бы история вернулась к временам Ибрахима, и мы перенесли бы это на сегодняшние реалии и кризисы современности, материализма, эгоизма, приземленности… мы бы нашли молодых людей в возрасте Исмаила, которые сказали бы: «Этот отец оставил своего сына в начале жизни младенцем с матерью в пустыне и исчез на долгое время, пока тот не вырос. А затем он приходит после долгого отцовского отсутствия (как они говорят), чтобы явиться с этой историей и этим великим приказом». Как нам черпать вдохновение из коранической модели, чтобы это помогало нам в послушании родителям и предании себя Аллаху? Их разум просто не достиг той точки доверия Аллаху и принятии Его воли, о которой мы говорим. И поэтому они оправданы. Оправданы, потому что Коран уважает разум и его границы. В Книге Аллаха и сунне Его посланника мы находим уважение к уровню пониманию человека. Большинство людей просто не понимают великих истин своим разумом, они не достигли такой степени понимания высшей истины человеческой жизни и её цели. Человека в таком положении нужно призывать речью, подобающей его разуму. Приводить ему мысли, которые он способен понять. С человеком нужно говорить в соответствии с его умом, не ниже и не выше. Не говори с ним о вещах выше его понимания, иначе ты заставишь его назвать тебя лжецом, или он сочтет это глупостью. Нам действительно нужно представлять обращаться к слушателю речью в той мере, в какой он может усвоить. Я приведу пример. Представь, есть категория людей, которые «не может ошибаться». Как это — не может ошибаться? То есть его ошибка неоправданна. Человек по своей природе ошибается, в этом нет спора. Это нормально, когда люди ошибаются. Но нормальное состояние — это когда человек совершает «оправданную ошибку». А есть прослойка, или категория людей, которая совершает неоправданные ошибки, непозволительные для них. Например, лживый правитель. Ты лжешь, будучи царем? Лгут, когда боятся, а правитель кого боится? Если солжет слабый человек, который боится тюрьмы, ты скажешь: «у него есть оправдание», хотя ложь — это грех конечно. Но его лож понятна, у этого есть мотив, а у правителя — нет. Или прелюбодействующий старик, у которого страсти уже угасли, уже нет такой сильной нужды как у молодого, и всё же... это не оправдание прелюбодеяния молодого, но, когда седой старик совершает такой грех, этому нет оправданий. Или высокомерный бедняк. Если богатый возгордился и смотрит на других свысока — это понятно, его что-то толкает, хотя гордыня — грех. А бедняк почему возгордился? Откуда у него высокомерие? То есть грехи некоторых категорий людей, которым нет никаких объяснений вообще, нет никакого мотивов для этого, это «непростительные ошибки». Это необходимо понимать, чтобы правильно подходить к исправлению пороков человека, чтобы начать правильный первый шаг. Так вот, этой категории людей, совершающих неоправданные для них ошибки, нельзя сразу начинать с призыва: «Делай самые добрые дела, будь благодетелем». Ты требуешь от него того, на что он не способен. Ты слишком завышаешь планку. Знаешь, какой правильный шаг в общении с ними? Начать с ними нужно с «правильной ошибки», с ошибки, которая имеет объяснение, может быть понятой. Надеюсь, слушатель не сделает превратных выводов. Как я уже сказал: прелюбодействующий старик — у него нет оправдания, но у молодого человека оно есть, хотя это грех. Так вот, сначала человек должен быть подняться до «оправданной ошибки», и тогда скажем ему: «Признай, что это ошибка, и скажи: Господи, мне жаль, прости меня». И на этом всё. Ты требуешь от него сначала войти в зону «оправданной ошибки», а затем — принести извинения за нее, покоятся, исправится. А требовать, чтобы он вообще не ошибался — невозможно. Любой сын Адама ошибается, каждый человек грешит. Истории нашего отца Адама (мир ему), не выходит за эти рамки. И он ошибся, и Иблис ошибся. Оба ошиблись. Но Иблис не пожелал сказать «я виноват», не признал вины, а Адам сказал «я виноват», сказал, что ему жаль. Представь, что божественное наставление Адаму было дано после извинения: «Затем избрал его Господь, и затем принял его покаяние, и повел его прямым путем». (Коран. 20:122) ﴿ ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ﴾ سورة طه: 122 Поэтому я согласен с тем, что сказали некоторые: не требуйте от человека невозможного, когда его ошибка неоправданная, не имеет никакого объяснения. Например, кто-то регулярно пьет и напивается до беспамятства. Хорошо, он выпивает десять больших стаканов. Скажи ему: «Брат мой, уменьшай количество выпитого» или «не пей каждый день». Потому что невозможно оставить привычное дело сразу, если только человек не из обладает очень редкой твердой решимостью и силой воли. А обычному человеку, как большинство, ты предлагаешь постепенный отказ. Уменьшать, постепенно, до полного очищения. Это как требовать от атеиста, который не признает Бога, быть богобоязненным или молится, постится. Я говорю о конкретной точке: есть люди, совершающие неоправданные ошибки, и правильный обращение к ним — сначала перевести их из точки «неоправданной ошибки» в «оправданную», а затем требовать покаяния перед Аллахом и мольбы о прощении. Затем путь перед ним открывается. Уважаемый шейх, теперь я понял, что вы имели в виду. Это не оправдание греха, а постепенность в призыве (да’ват), как это делал пророк (мир ему и благословение). Это не значит, что я разрешаю часть греха, я лишь помогаю ему уйти от него, помогаю в достижении покаяния. Как мы видели в истории с вином: Коран мог с первого шага сказать «бросьте вино, иначе сожгу вас в Огне». Но сначала он сказал им, что в нем есть вред и польза. Он дал их разуму это сравнение. А потом сказал: «Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными». Затем Аллах полностью запретил вино. Завершим тему управления Аллаха всеми делами, вопросом как использовать этот закон через правильное принятия своего бессилия перед волей Аллаха. Мое чувство бессилия — когда я не могу сделать абсолютно ничего. Когда я вижу перед собой непреодолимую для меня реальность. Когда я понимаю, что оказался в беспомощном положении. Даже простое стремление что-то сделать, любые попытки выйти из кризиса — все возможности у меня исчерпаны. И тогда, ты также обращаешься к закону управления Аллаха твоими делами. Приведу два примера из Корана. Первый пример — мать Мусы (мир ему). Она родила его и точно знала, что среди сынов Исраила есть те, кто донесет Фараону о ее родах. Был закон: за донос о рождении мальчика платили. Она не может убежать с ребенком и не может его спрятать. Бессилие в спасении сына было полным. Она ничего не могла сделать. И тогда Аллах внушает ей: «И Мы внушили матери Мусы: „Корми его грудью. А если будешь бояться за него...“». Природа женщины — бояться за дитя. Она могла сказать: «Ну хорошо, я кормлю, но ведь придут и заберут, я не смогу помешать». Он сказал: «...если будешь бояться за него, то брось его в реку». (Коран. 28:7) ﴿ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ القصص: 7 Как «брось его в реку»? Это внушение от Аллаха. Это не законодательное откровение, а внушение пути выхода из кризиса. Если ты включишь разум: у нее было два варианта. Первый — оставить ребенка при себе, и тогда придет Фараон со своей бандой и зарежет его. В этом она была уверена. Но если она бросит его в реку, как подсказало это внушение — есть вероятность, что волна унесет его куда-то, его подберет какой-то рыбак на берегу, и ребенок будет жить. Лучше сын, живущий где-то на земле, чем сын убитый. Она покорилась этому внушению и бросила его в реку. Так как Аллах был Тем, Кто велел ей это, и она подчинилась — Аллах дает прямой приказ этой реке: «неси этого ребенка и выбрось на берег в определенном месте». Он задал координаты. Река исполняет приказ Аллаха, несет Мусу-младенца и оставляет в той точке, которую указал Аллах. Заметь третий шаг в управлении: «Его подберет враг Мой и враг его». Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет твоего врага работать в твою пользу. Его подбирают разведчики Фараона, те самые, что ищут детей. Они приносят его Фараону, желая выслужиться: «Мы нашли ребенка из сынов Исраила, от которого семья хотела избавиться в воде». Четвертый шаг: Фараон издает приказ убить его. Пятый шаг в управлении: Аллах подчиняет сердце жены Фараона, чтобы она вмешалась и сказала: «Он — радость глаз для меня и для тебя. Не убивайте его». (Коран. 28:8-9) Она убеждает его, он маленький ребенок, мы воспитаем его как захотим, будет нам как сын. Имам Аль-Куртуби сказал: «Она сказала «радость глаз для меня и для тебя“. Для нее он стал радостью, а для Фараона — несчастьем, он сказал своей жене: «радость для твоих глаз, не для моих», так бы и было, но он обрек себя на несчастье». Итак, он спасен от смерти этими пятью шагами. Теперь нам нужно вернуть его матери. Как ей попасть во дворец? Невозможно. Но Он управляет делами: «Мы запретили ему брать грудь кормилиц». (Коран. 28:12) Шестой шаг управления: он отказывается брать грудь у всех женщин. Что делать? Ребенок умрет от голода. И здесь «Я наделил тебя любовью от Меня». Седьмой шаг управления: всё государство теперь занято поиском кормилицы для этого ребенка из-за любви, которую вложил Аллах в сердца людей. Его сестра, следившая за ним, подходит и говорит: «Не указать ли мне вам на семью, которая позаботится о нем для вас?». Ей отвечают: «Приводи кого угодно! Это ребенок под опекой жены правителя, нам нужно его кормить». И «Так Мы вернули его матери, чтобы утешились ее глаза, чтобы она не печалилась…». (Коран. 28:13) Представь: утром она боялась, что Фараон убьет ее сына, а до полудня она уже кормит его грудью по приказу Фараона, еще получая за это плату и находясь под его охраной. Это управление Аллаха. Он Господь миров, не цари или богачи этого мира. Когда человек доходит до точки правильного принятия бессилия и вверяет себя предопределению — он сразу видит управление Аллаха и его сердце наполняется довольством. Второй пример, более масштабный — история Юсуфа (мир ему). Его братья из зависти желали избавится от него, собираются и говорят: «Убейте Юсуфа». Как жить среди братьев, которые хотят тебя убить? Старшие братья, которые сговорились тебя убить, что это за жизнь! Они собрались и говорят: «Убейте Юсуфа или выбросьте его в другой земле, чтобы лицо вашего отца было обращено только к вам, а после этого вы станете праведными людьми». (Коран. 12:9) ﴿ اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِن بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ﴾ يوسف: 9 Хотят стать праведными посредством убийства брата?! Или хотят прийти к праведности после убийства младшего брата, еще ребенка. Посмотрите на их логику, а ведь это сыновья пророка Якуба, сына пророка Исхака, сына пророка Ибрахима. Зависть лишила их здравого рассудка, усыпила их совесть. Они проворачивают это с отцом, обманывают его. В это время Юсуф получает от Аллаха весть: «Когда они увели его и бросили на дно колодца, Мы внушили ему: «Ты непременно напомнишь им об этом поступке, когда они даже не узнают тебя»». (Коран. 12:15) ﴿ فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَن يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمْرِهِمْ هَٰذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ يوسف: 15 Всевышний предупреждает его: тебе будет тесной эта земля, ты будешь страдать — просто будь покорен Аллаху, прими его волю. Ты бессилен, ты не можешь им противостоять, не можешь убежать, их много, и они сильнее. Просто доверь свое дело Ему. Ты будешь покорен не им, а воле Аллаха. Речь не идет, как некоторые могут понять, о бездействии и смиренности в физическом смысле. Если бы Юсуф имел силу сопротивляться злодеянию братьев, он бы сопротивлялся. Но он узнал, что бессилен перед этим испытанием, что оно определено, и сердцем смирился перед волей Аллаха. Аллах управлял его делом также, шаг за шагом, как в истории Мусы. Его бросают в колодец — первый шаг начался. Его не убили, потому что один из них сказал: «не убивайте его, а бросьте на дно колодца…». (Коран. 12:10) Второй шаг: проходит караван. ««Вот радость! Это же — мальчик!». Они спрятали его, чтобы продать». (Коран. 12:19) Вместо того чтобы спросить «чей ты сын, кто твой отец?», его забирают как товар. Юсуф не говорит им: «Я сын такого-то, верните меня домой». Почему? Потому что это был момент бессилия. Его привозят в Египет, продают как раба. Сын пророка, внук пророка — продан в рабство. Его покупает Азиз (важный министр). Зачем он попал во дворец? Чтобы увидеть вблизи, как управлять государством, как работает власть, как устроена правящая элита. У него сформировалось полное представление об управлении страной. Он все узнал о людях, обладающих властью, их нравах и мышлении, их средствам и методах. Когда его представление о управлении страной заполнилось, нужно было новое измерение подготовки к миссии. Тебе нужно попасть в тюрьму, Юсуф. Зачем? Чтобы узнать, какая несправедливость творится в застенках. Чтобы узнать, как богатые люди пользуются властью, увидеть дворцовые интриги, как осуждают невинных, как работает судебная система. Когда власть перейдет к тебе, ты будешь знать, что такое угнение и каково это — когда невинные люди сидят в тюрьмах. Когда влиятельные и богатые используют положение для угнетения слабых и бедных. Он прошел через собственным опытом. Женщина, в дворце которой он вырос, и которая стала причиной его заключения в тюрьму была испытанием его терпения и богобоязненности: «Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают» (12: 33). Это был его выбор, а не преодолимая реальность. С ним в тюрьме оказываются два человека, которые увидели, что он толкует сны. Это было из управления Аллаха его делами. Ведь Аллах научил его толкованию снов: «научили его толкованию снов». И вот он толкует сны этих двух человек: один погибнет, другой спасется. Юсуф говорит тому, кто спасется: «Вспомни обо мне перед своим господином». Представь, если бы тот человек вспомнил и сказал царю: «Там в тюрьме сидит несправедливо осужденный, он хороший и талантливый человек». Царь мог бы сказать: «Ну, отпустите его, пусть идет с миром». Нет, нужно было остаться в тюрьме. Человеку в данный момент это неприятно, но у Аллаха свои шаги в управлении делами. И здесь вмешивается шайтан. Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет даже шайтана работать на пользу дела. «Шайтан заставил его забыть помянуть Юсуфа перед его господином, и он пробыл в темнице несколько лет». (Коран. 12:42). Люди не видят всего этого, или объясняют это случайностями, или судьбой, или винят человека забывшего или дьявола заставившего позабыть. Но это все на самом деле управления Аллаха! Когда пришло время освобождения, Всевышний Аллах посылает сновидение царю: «Царь сказал: «Я видел, как семь тощих коров пожирают семерых тучных, а также семь зеленых колосьев и семь высохших. О знатные люди! Разъясните мое видение, если вы умеете толковать сны»». Царь говорит «я вижу» — значит, сон повторяется, это не один раз было. Его приближенные говорят: «Это — бессвязные сны». Царь отвечает: «Какие же это бессвязные сны, если я вижу это снова и снова в одном и том же образе!». Теперь весь дворец говорит об этом сне. И тут пришло время, и тот человек вспоминает: «О! В тюрьме есть один, он мастер в этом!». Теперь царь и вся страна нуждается в нём, и он идет к Юсуфу, забытого в тюрьме. Юсуф из этого сна видит, что через семь лет в стране будет кризис, людям нечего будет есть, и он составляет план для страны на 15 лет. «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть. Затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете». (12:47-48) Царь поражен этому ясному виденью, точному прогнозу, и мудрому плану: в тюрьме сидит человек с таким умом! Он из сна видит кризис, который случится через семь лет, составляет пятнадцатилетний план спасения всей страны. И такой человек сидит годы в тюрьме по ложному обвинению, как так! И он приказывает: «Приведите его ко мне!». Юсуф, зная дворцовые интриги, понимает, что в его прошлом есть история с женщинами, есть клевета. Он требует оправдания до его выхода из тюрьмы. «Нет, просто так я не выйду, сначала правда должна открыться», требует он. Царь собирает женщин, и те признаются: «Мы не видели в нем зла». Жена вельможи признается: «Это я пыталась его соблазнить». Так, справедливость восторжествовала, и Юсуф вышел из тюрьмы на своих условиях, потому что это был нужный момент времени. Царь восхитился этим человеком еще больше: «Приведите его, я сделаю его своим приближенным». Юсуф берет на себя управление экономикой страны, планированием её запасов. Он управлял страной, встретил братьев, собрал у себя отца и мать, простил своих братьев. Это и есть ясное управление Аллаха делами человека, по шагам, от одного этапа в жизни к другому. Если человек вошел в полосу кризиса, который не может отогнать, — не сдавайся. Знай, что это управление Аллаха для тебя, и итог его будет полностью в твою пользу. Главное не отчаивайся, во всем есть своя цель. Как сказано: «Не постигнет нас ничего, кроме того, что предписал Аллах для нас». И мы приходим к хадису-кудси: «Кто доволен — тому довольство, а кто гневается — тому гнев». Твое возмущение судьбой принесет только негодование, злость и никакой пользы. Довольство же принесет довольство и результат. У Аллаха есть управление всем делом, начиная с твоего созданием, твоим уделом, твоими делами, твоим доверием и покорностью Ему и твоим бессилием перед Ним. Мы просим Аллаха, чтобы мы отдали этой теме должное. Тот вопрос, что Аллах задал в Коране и на который ответили неверующие — мы, мусульмане, читающие Коран, более достойны ответить на него: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах»». (Коран. 10:31) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ يونس: 31 В заключении скажем: воистину, Аллах — Тот, Кто управляет делом, и Аллаху принадлежит вся власть. И человек, когда он предает себя Аллаху, доверяет Ему свое дело, увидит Его управление во всей ясности и мудрости. В конечном итоге он увидит куда Аллах вел это дело. Аллах знает лучше! Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников. Это была прекрасная встреча. Да почтит вас Всевышний Аллах. Большое спасибо достопочтенному шейху, доктору инженерных наук, наставнику Мухаммаду Аль-Мукрами за эти добрые и полезные слова. Это были остановки с некоторыми священными аятами и размышления над словами Всевышнего Аллаха. Спасибо большое шейх.

Коранисты – это группа, которая призывает брать только тексты Священного Корана и не принимать во внимание тексты Сунны Пророка, поскольку они утверждают, что это слова людей, а не слова Господь людей. Второй их аргумент, что мы якобы не знаем действительно это слова Пророка или нет и т.д. Причина данного заблуждение в первую очередь незнание Пророческой Сунны и ее места в исламском законодательстве и религии в целом. Пророческая Сунна – это откровение, такое же, как Коран, и разница между ними только в том, что Коран – это слово-буква и значение-смысл от Всемогущего Аллаха, зафиксированные прямой речью, а Пророческая Сунна – это значение и смысл Всемогущего Аллаха и слово-буква Пророка, да благословит его Аллах и дарует ему мир. Следовательно, сунна это откровение, подобное Книге, и принятие ее правильных постановлений подобно принятию Священной Книги. Отрицание сунны равно отрицанию Корана. Этот призыв не нов, поскольку он повторяется всякий раз, когда умма духовно и интеллектуально деградирует, а ее политическое, идейное и научное присутствие слабеет. Таким образом, когда люди истины слабеют, тут же оживляется смута, и искушения всегда появляются со стороны группы людей ранее скрывавших свои идеи и заблуждения и они всегда будут выходить группой. Как сказано в хадисе Абу Саида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, переданном Ахмадом в «Аль-Муснаде», что в его умме, выйдет группа подвластная искушению и смуте, и они выйдут группой людей). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерег нас от них, как в хадисе, переданном имамом Ахмадом, имамом Абу Даудом и другими, со слов Аль-Микдама бин Маади Кариба Аль-Кинди, да будет доволен Аллах с ним, который сказал: Посланник Аллаха, да будет ему мир, сказал: (Действительно, мне была дана Книга и что-то подобное вместе с ней. Действительно, мне был дан Коран и что-то подобное вместе с ним. И будет время когда сытый человек лежа на свое диване скажет: «Следуйте Корану, все, что вы находите в нем законным, считайте это законным, а все, что находите в этом запрещенным, считайте это запрещенным». Тогда наш Пророк, да благословит его Аллах подтверждая Равенство Сунны Корану в законодательстве сказал: «Не дозволено вам мясо домашнего осла, ни какого-либо дикого животного, имеющего клыки, ни дозволена потерянная часть имущества человека с которым есть договор, если владелец не отказался от этого имущества. А если нуждающийся остановился у народа, то они должны проявить гостеприимство, но если они не сделают этого, то он может взять то на что имеет право (при крайней нужде)». Этот благородный пророческий хадис показывает важность благородной пророческой Сунны и то, что она подобна Корану с точки зрения обязательности действия, при условии подтверждения достоверности. Хадис также предупреждал о людях, которые бросят вызов Сунне Пророка, ограничиваясь только тем, что, якобы, изложено в Священном Коране, желая провести различие между Всевышним Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и дарует ему мир. А ведь Коран и приказывает следовать Сунне. Итак, Пророк, да благословит его Аллах, предупредил нас о них и дал нам необходимые описания этой группы, которая пожелает оспорить постановления Сунны и ее законы. Одно из них такое: «сытый лежит на диване и говорит», смысл этого изречения - либо тупость и непонимание, и среди причин его - переедание, либо безрассудство и глупость, а среди причин его - наслаждение, безделье, и тщеславие с деньгами, и престижем, и сытость. Все это метафора для описания. И его высказывание «на диване» означает: сидеть на своей украшенной кровати. Аль-Хаттаби сказал: Он имел в виду избалованных людей любящих роскошь и наслаждения, которые оставались дома и не искали знаний в путешествии и трудностях. Аль-Хаттаби сказал: Таким образом, он предостерегает от нарушения Сунны, предписанной Посланником Аллаха, да благословит его Аллах, которые не упомянуты в Коране, и это мнение хариджитов и рафидитов, которые были привязаны к буквалисткому смыслу Корана и отказались от Сунн, содержащих разъяснения Книги. Он сказал: «Хадис содержит доказательства того, что нет необходимости сравнивать хадис с Книгой, и что все, что подтверждено от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах, само по себе является доказательством». Если мы знаем все это, мы знаем причину, по которой эти люди призывают отказаться от Сунны, а причина в том что она разоблачает их намерения и замыслы, и она контролирует процесс понимания Книги и исполнения её, и не позволяет тем, кто не квалифицирован, трактовать как им вздумается. Когда они не смогли соответствовать уровню текстов откровения, и они ленились выполнять религиозные обязанности и поклонения, они захотели узаконить свою неспособность и лень, чего достичь можно лишь призывая нас отказаться от Сунны, которая учит нас, как понимать постановления Книги и как их применять, как применять постановления к реальным ситуациям и как извлекать нормы для беспрецедентных происшествий. Короче говоря, они хотят приостановить действие законов и заменить их другими, вымышленными. Как они могут это сделать, если Всевышний сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и поистине, Мы сохраним его». Из необходимого для сохранения Корана является сохранение Сунны Пророка, поскольку она разъясняет его не разъясненные тексты, толкует их и объясняет, как обращаться с этими текстами. Недавно великий учёный Имам Абдул-Гани Абдул-Халик, да помилует его Всевышний, написал свою замечательную книгу «Авторитетность Сунны» как сильный научный ответ этим людям и разоблачение их ошибок. Также, профессор, муджахид, доктор Мустафа Аль-Сибай, да помилует его Всевышний, написал свою замечательную книгу «Сунна и ее положение в исламском законодательстве» как интеллектуальный ответ этим заблуждениям. Поэтому эта битва не является новой, и новая смута будет побеждена так же, как были побеждены ее предшественники, «и Бог окружает их со всех сторон»! Сегодня я бы добавил к этому, что благородная Пророческая Сунна представляет собой законодательный характер мусульманской уммы. Благодаря ей умма объединяет поклонение, идеи и понимание положений и норм Ислама, тем самым достигая единого эмоционального братства среди мусульман, независимо от того, кем они являются, в какой стране живут, и какой национальности. Это эмоциональное единство является важнейшей мотивацией для мусульман поддерживать и сотрудничать в праведности и благочестии, и через него исполняются слова Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир «Верующий для верующего подобен зданию, части которого поддерживают друг друга», и он, да благословит его Аллах и дарует ему мир, сцепил пальцы показывая сплоченность. (Передал Аль-Бухари). Эти люди хотят подорвать единство уммы, поэтому они нацелены на разрушение факторов ее единства, и самый главный из них Сунна Пророка, мир ему и благословение. Шейх Маджед ад-Дарвиш

Всевышний Аллах сказад: « О вы, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный - за свободного, раб - за раба, женщина - за женщину. Если убийца прощен родственником убитого - своим братом по вере,- то убийце следует поступить согласно обычаю и уплатить достойный выкуп. Это - облегчение вам от вашего Господа и милость. А тому, кто преступит [эту заповедь] после разъяснения,- мучительная кара. Для вас в возмездии (Къысас) - жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы станете богобоязненными». Языковой анализ «Предписано вам». Как сказал Фара в книге «Смыслы Корана», слово предписано в Коране всегда обозначает, приказано, т.е. предписано как обязательное. Об этом свидетельствует и использование арабами этого слова в таком смысле. Имам Табари сказал «Предписано вам возмездие за убитых», означает, что обязательно возмездие. У арабов в поэзии это очень распространенное значение, и в их речи оно есть и более чем можно сосчитать. «возмездие» - «къысас», в оригинале «къысас», что буквально означает сделать с ним то, что он сделал. Отсюда, арабы используют это слово когда говорят о повторении чьих-то дел, или следовании по чьим-то следам. Даже когда речь идет о буквальном розыске кого-то по его следам используется это слово. В Коране мы находим это производное от этого корня в аяте «», (Пещера 64). Здесь идет речь о движении по следам. В другом аяте, слово «къысас» уже конкретно используется для обозначение возмездия за нанесенные раны и увечий. «», (Трапеза 45). В «Язык арабов» автор сказал, что глагол производный от корня «къасса», означает последовать за чем-то постепенно, след за следом. Всевышний Аллах говорит в Коране «», (Рассказы 11). Что значить, следуй по его следам. «Къысас» как термин означает наказание, в виде убийства за убийство. «убитых» - «къатля», множественное число от «къатил». Т.е. убитые. Если есть различные формы слов, в единственном и множественном числе, для мужского и женского рода, то эта форма множественного числа общая для обоих родов. В «Языке арабов» сказано: «къатил», убитый, используется, как для мужчины, так и для женщины. Табари сказал: Форма «Къатля» означает и временное качество, это качество указывает на то, что убитый умер сразу, не покидая места совершения действия, которое считается причиной его смерти. Убийство, в основе своей означает отделения духа от тела, которое происходит после нанесения телу таких увечий, после которых оно не может быть пригодным для нахождения в нем духа. Разница в том, в случае убийство, это происходит по причине действия человека, в отличие от естественной смерти, в которой действуют другие причины. Поэтому Коран раздели между этими двумя понятиями «», (Семейство Имран 144). «прощен» - «уфие», означает прощение, освобождение от ответственности, долга, наказания. «», (Трапеза 95) и «», (Корова 286). В аяте, который мы рассматриваем, прощение означает отказ от наказания убийством за убийство и удовлетворение денежным возмещением. «согласно обычаю и уплатить достойный выкуп» - «бильмаруф», и.е. убийца, если он был прощен и на него возложили выкуп, он должен уплатить его в соответствие с нормами наилучшим образом, не затягивая уплату, без скупости или неприличного поведения во время уплаты. А родственник убитого, должен требовать уплаты также наилучшим образом, в соответствии с хорошим обычаем. «кто преступит» - «иатада», когда после получения выкупа, родственники убили убийцу, то им Аллах обещает мучительное наказание. Причина ниспослания аятов Приводится от Кутада, что этот аят ниспослан в связи с обычаем людей джахилии, доисламского времени. Они слушались шайтана и были несправедливы. И если был род или племя, которые имели силу и мощь, и их раба убил рад другого рода или племени, они говорили, что убьют за своего раба только свободного, показывая свое превосходство над другими. А если женщина другого рода убила их женщину, они говорили, что убьют за неё только мужчину. Тем самым, они убивали не самого убийцу, а того, кого видели по своим обычаям выше по общественному положению. Запрещая так поступать, Аллах послал эти аяты, смысл которых будет понятен, только если связать с контекстом слов, которые говорили арабы в джахилии. Приводится у Суюти, Куртуби, Табари. Также передается, от Саида ибн Джубейра, что два рода из арабов сражались друг с другом перед самым приходом Ислама. И были среди них убитые и раненые. И убитых было так много, что кроме мужчин было убитых множество среди женщин и рабов, хотя, как известно, по обычаю войны, убивали мужчин. И эта вражда продолжалась до принятия Ислама. И когда некоторые из них, которые имели превосходство в силе и оружии, поклялись и сказали, что не успокоятся, пока не убьют за убитого раба свободного, а за убитую женщину мужчины, Аллаха Всевышний послал эти аяты. Приводится Суюти, Ибн Касира, Табари. Некоторые смыслы, которые мы можем увидеть в этих аятах Аллах, проявил милость к умме Мухаммад, мир ему тем, что кроме справедливого наказания за убийство в виде казни, разрешил брать откуп, если родственники убитого согласятся простить убийцу. Этой нормы не было в предыдущем законе Аллаха, который был ниспослан посланнику Мусе, мир ему. Имам Бухари приводит от Ибн Аббаса, он сказал: откуп, это исключительная милость Аллаха, которую он дал умме Мухаммада, мир ему, и которой не было в народу Исраила. Поэтому Аллаха сказал в этом аяте «Это - облегчение вам от вашего Господа и милость». В словах «Для вас в возмездии - жизнь», мы можем найти очень много мудрых значений. Эти слова очень красноречивы, что отмечается всеми знатоками арабского языка , риторики и красноречия. Одним из самых высших образов разъяснения смысла есть разъяснение чего-то тем, что противоположно. И в этом аяте Аллаха разъяснил мудрость предписания казни, как лишения жизни тем, что это лишение жизни сохраняет жизнью. Т.е. жизнь в смерти, хотя это противоположные понятия. Одно из значений этих слов отметил Заджадж, он сказал: если человек будет знать, что за убийство он будет убит, это остановит его, тогда, будет сохранена жизнь и того, кого он хотел убить и его самого. Арабы, до Ислама очень гордились свои красноречием и умением фразеологии. Самыми красноречивыми фразами, которые близки по смыслу коранической фразе, были слова «убийство лучше всего защищает от убийства», или «больше убивайте, чтобы уменьшить убийство», или «убийство некоторых спасение жизни многих». Но ничто из этого не сравнится с красноречием коранической фразы, которая превосходит любую попытку человека составить подобное. Арабами было признано, что фраза «убийство лучше устраняет убийство» (примечание: это перевод фразы, в оригинале фраза на арабском языке), самая красноречивая из всех фраз, составленных арабами для передачи этого смысла. Фахруддин Рази привел несколько причин, по которым мы можем считать кораническую фразу более красноречивой. Во-первых, в коранической фразе короче и в ней использовано меньше букв. Во-вторых, фраза «убийство лучше устраняет убийство», означает, что одно явление является причиной устранения себя, что невозможно. В-третьих, в этой фразе дважды повторяется одно слово, это не красноречиво, чего нет в коранической фразе. В-четвертых, эта фраза говорит только о предотвращении убийства, а кораническая фраза охватила убийство, нанесение ран и увечий. В-пятых, убийство, совершенное не справедливо не может предотвратить другое убийство, а наоборот провоцирует его. Поэтому эта фраза по смыслу лжива. Кораническая формула говорит о справедливом возмездии, которое понятно из слова «къысас». Можно обратиться к тафсиру имама Алюси, который указал на тринадцать отличий коранической фразы от фразы, которой гордились арабы. Нормы, выведенные из аятов Первая норма: убивают ли свободного за убийство раба или мусульманина за убийство зимми? Большинство ученых маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов сказали, что свободного не убивают за раба, а мусульманин за зимми. Ханифиты сказали, что в обоих случаях убийца казнится. Доказательство трех мазхабов вкратце можно собрать в нескольких основных аргументах. Из Корана: «Предписано вам возмездие за убитых: свободный - за свободного, раб - за раба, женщина - за женщину». В этом аяте Аллах Всевышний как бы хочет сказать, что наказание обуславливается равенством, когда говорится свободный за свободного, женщина за женщину. Поэтому мы можем сказать, что раб не равен свободному, а неверный не равен мусульманину. Но это доказательство, по мнению шейха Али Сабуни крайне слабое, так как сами шафииты и маликиты, обратившись к такому толкованию этого аята, не следовали ему в вопросе казни мужчины за убийство женщину. К тому же они разрешили убийство раба за свободного, что противоречит буквальному толкованию аята, которому они следовали. Поэтому, мнение Абу Ханифы здесь предпочтительней и ближе к разуму, который видит в его решении окончательная профилактика убийств. Также, можем сказать, на что указывал шейх Сайис в тафсире, это то, что Ислам уравнял свободных и рабов в таких вещах как неприкосновенность жизни, крови и здоровья. Из сунны, передает Бухари от Посланника Аллаха, мир ему, что он сказал «Мусульманина не убивают за неверного».Также, они сказали, что равенство отсутствует в случае казни мусульманина за неверного. В Коране сказано «Воистину, наихудшие из тварей для Аллаха - это те, которые не уверовали», (Трофеи 55). Отсюда следует, что неверные в духовном смысле подобны животным, и как можно убить мусульманина за неверного. Поэтому, шейх Али Сабуни поддержал мнение большинства мазхабов. Он привел слова Ибн Касира, который говорил: если взять хадис в Бухари «Мусульманина не убивают за неверного», то нет хадиса или толкования, которые бы противоречили ему. Также они привели и другие аяты, которые утверждают не равенство мусульманина и неверного. Например, «вы, которые уверовали! Ведь многобожники - скверна», (Покаяние 28). И далее мы находим «Не равны мерзкое и прекрасное», (Трапеза 100). Поэтому Ибн Касир поддержал мнение мазхабов. Однако, если автор этой статьи, позволит себе высказать мысль, о том, что хадис в Бухари общий и говорит о неверных вообще, в то время, как мы может найти объяснение мнению Абу Ханифа как серединному мнению. Ведь когда речь идет о зимми, мы уже говорим не вообще о неверных, а тех людях, которые заключили договор с мусульманами, и по этому договору жизнь, честь и имущество этих людей неприкосновенны, и находятся под защитой мусульман. Отсюда, по договору они равны с мусульманами в этой жизни. А неравенство, о котором говорится в Коране, касается норм судного дня. Тем более, нет разногласий в том, что буквальное понимание слов «Ведь многобожники - скверна» не правильно, хотя бы потому, что между мазхабами я не знаю разногласий о чистоте воды, из которой пил неверный, и в которую попала его слюна. Также, следует по аналогии понимать, что мусульманин не будет наказан за воровство, если украдет у зимми, что противоречит единогласному мнению. Или не будет возмещать ущерб, нанесенный зимми и т.д. Тогда в чем заключается неприкосновенность зимми? Что касается толкования аята, из которого следует, что условием казни есть равенство убитого и убийцы, то я нахожу, что это не перекликается с причинами ниспослания, которые мы приводили раньше. Отсюда, аят пришел не для разъяснения такого условия, как равенство убитого и убийцы, а для запрета несправедливости, которую творили арабы до Ислама, когда убивали не убийцу, а того, кто считался выше убитого по общественному положению. Кроме аргументов, приведенных выше, ханифиты держались других доказательств. В аяте говорится: «жизнь за жизнь, глаз - за глаз, нос - за нос, зуб - за зуб, за раны - возмездие», (Трапеза 45). Также в Коране сказано «Не убивайте человека, кроме как по праву , ведь это запретил Аллах. Если же кто-либо убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть над убийцей», (Ночное перенесение 33). Этот аят, как и предыдущие общий и не ставит никакого условия. Кроме этого они приводили некоторые из хадисов, которые свидетельствуют в их пользу. Например, хадис у Насаи и Абу Дауда, в котором Пророк, мир ему сказал «Кто убил своего раба, мы его убьем, кто искалечил своего раба, мы сделаем ему тоже». В заключении этого вопроса, следует сказать, что разногласие между учеными в том, следует ли казнить или нет убийцу, если он не равен убитому. Но нет разногласий в том, что убийца, если не будет казнен, должен будет выплатить тяжелый откуп. Также есть мнение, что он, может быть, подвергнут тяжелому наказанию, меньшему, чем казнь. Как, например лишение свободы, или изгнание. Это по усмотрению судьи. Вторая норма: казнь отца за убийство своего ребенка. Речь идет о ребенке, в любом возрасте, даже если он уже взрослый. Большинство ученых сказали, что родитель не будет казнен за убийство своего ребенка, но выплачивает тяжелый откуп. Они основываются на хадисе, в котором сказано «не убивают родителя за своего ребенка», (Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмад ибн Ханбал). Также это передается от Омара ибн Хаттаба. Джасса и другие говорят, что этот хадис очень известный, и передавался Омаром ибн Хаттабом в присутствии большой группы сподвижников, что приближает его к степени мутаватир. Смысл в том, что родители относятся к своим детям с большой любовью, милосердием и снисхождением. Поэтому маловероятно и сомнительно умышленное убийство своего дитя родителем. И по общему мнению, наказание не может быть исполнено, если есть в преступлении сомнения. К тому же, родители имеют право наказывать своих детей, и могут при этом случайно убить его, что не может быть расценено как умышленное убийство. В этом случае, родитель наказывается как за неумышленное убийство. Имам Малик сказал, что родителя казнят за убийство своего ребенка, если его убийство совершено таким образом, когда не остается сомнений, в преднамеренности и умышленности убийства. Как, например, если бы отец ножом перерезал бы горло сыну, здесь не было бы сомнений в преднамеренности убийства. А вот если бы например, бросил в него молотком или удалил бы палкой по голове, то в таком случае, способ убийства не указывает однозначно на умышленность убийства, хотя умышленность удара или броска не вызывает сомнения. Нам кажется, что мнение большинства ученых здесь сильнее, на основании доказательств, приведенных выше. Третья норма: казнь нескольких человек за участие в убийстве одного. Большинство ученых, в том числе и четыре мазхаба утверждают, что группа может быть казнена за убийство одного человека. Ибн Хазм Захирий сказал, что не может быть казни группы за одного, так как он буквально толковал аят «Предписано вам возмездие за убитых», из которого он понял, что наказание должно быть равнозначным преступлению. А значить как за убийство одного человека, могут быть лишены жизни несколько. Но все четыре мазхаба, единогласны в том, что справедливость в наказании каждого за преступление, и если группа совершило убийство, наказаны должны быть все. И не только тот, кто нанес смертельный удар. Так, наказаны за убийство, должны быть все, кто участвовал в нем, даже если один связывал жертву, другой принес нож, а третий его точил, убийцами считаются все. Они доказали свое решение действием халифа Омара ибн Хаттаба, который принял такое решение, в отношении семерых человек, убивших одного юношу. А когда его спросили, об этом он сказал, если население всего города Сана (Йемен) соберутся и убьют одного человека, я их всех казню. Ибн Касир сказал, что это решение поддержали все сподвижники и не известно, чтобы кто-то противоречил этому решению, это значить, что был консенсус, который является твердым доказательством в шариате. Также приводится от посланника Аллаха, мир ему «Если бы все население неба и земли вместе убили одного верующего, Аллаха всех бы бросил в Огонь», (Тирмизи от Абу Хурейры). В-третьих, слова Корана «Для вас в возмездии - жизнь» говорят о том, что возмездие должно отвращать людей от мысли об убийстве, а если бы люди знали, что группа не будет казнена за убийство одного, тогда они бы совершали убийство группой, тем самым не свершился бы замысел закона в этом аяте. Четвертая норма: как происходит казнь. Малик и Шафиий сказали, что казнь исполняется тем же способом, каким совершалось убийство. В этом справедливость, которую восстанавливает закон. Такое мнение передается от Ахмада ибн Ханбала. Также они приводили историю, в которой говорится, что Посланник Аллаха приказал казнить человека, который убил свою жену ударом камнем по голове, таким же образом. Абу Ханифа и Ахмад ибн Ханбал сказали, что казнь проводится только мечом, через отсечение головы убийцы. Они в доказательство приводили хадис, в котором сказано «Нет казни кроме как мечом», также они использовали хадис, в котором сказано «Запрещено надругательство в убийстве», этот хадис общий и для военных действий и для исполнения наказания за преступление. И вообще, казнь должна быть свершена наиболее лучшим способом, чтобы человек не мучился или не подвергался большему наказанию, чем предписано, а это не может быть гарантировано, если пытаться его казнить тем способом, которым он убил человека. Поэтому, наверное, мнение ханифитов и ханбалитов более сильное и предпочтительное. Пятая норма: кто приводит в исполнение казнь. Все ученые мазхабов единогласны, что казнь за убийство приводится в исполнение только после суда, назначенного легитимным правителем. Это некоторые нормы, которые содержатся в аятах. И что не маловажно, это то, что Коран оставил право простить убийцу, и этим правом владеет не правитель или судья, а самые близкие родственники убитого. Этим законом Ислам утвердил свое милосердие, и учит мусульман прощать. Эти аяты показывают, что мудрость не в мести, а в высокой морали, которая, подымаясь над справедливостью возмездия, провозглашает милосердное прощение. «Если убийца прощен родственником убитого - своим братом по вере,- то убийце следует поступить согласно обычаю и уплатить достойный выкуп», (Корова 179). Это некоторые основные нормы, которые выведены учеными фикха. Но если текст Корана ограничен, смыслы его мусульмане будут познавать до конца этого мира. Пусть Аллах сделает нас из тех, кто крепко держится Его книги и следует наставления лучшего слова, прочитанного на Земле.

Всевышний Аллах: «О, вы, уверовавшие! Вкушайте добрую и приятную пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь. Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - прощающий, милосердный», (Корова 172-173). В этих аятах, Коран говорит об общем характере и особенности норм Ислама, которые регулируют жизнь человека. Эта особенность универсальная и всецельная, относится к каждому практическому закону. Также, эта та особенность, которой лишены все светские и человеческие системы законов. В человеческих законах, в силу пристрастий или невежества, человек запрещает благое, и разрешает мерзкое. Удивительно, как человек, отвергающий истины, ниспосланные его Творцом, Творцом всей вселенной, говорит, что секуляризм, это «движение к лучшему обществу и возможные социальные и политические реформы, которые должны основываться на позитивном научном знании. Эта доктрина, обосновывающая окружающую действительность, общество и человека исключительно исходя из опыта земной жизни». Заглянем в законы, любой страны, исповедующей эту идею, и посмотрим, сколько тысяч законов были приняты в противоречия тысячелетнему опыту человеческой жизни, вопреки твердым научным знаниям. Нам мусульманам, с этим конечно легче. Нет не беспокойства, не страха, не сомнений. Каждый закон Корана от Мудрого и Справедливого, Знающего и Всевидящего. Но, как мы уже писали в прошлой статье, есть часть исламских законов, которые связанны с реальностью, временем и местом. Поэтому человек, силой своих знаний, проницательности, ума и мысли должен определить какой закон действует в каждой отдельной ситуации. Ученый при этом не защищен от ошибки. Но его ошибка простительна, при условии, что он руководствовался доказательствами и основами, открытыми в Коране. Одна из таких основ, это запрет всего мерзкого, и дозволение всего благого. В этих аятах Всевышний Аллах обращается к верующим и приказывает им пользоваться благами этого мира, из того, что заработано дозволенным Им способом. Аллах, напомнил верующим, что все это, удел, который определяет каждому человеку Он и только Он. Это и есть «рызкъ». Труд в Исламе занимает очень важное место. Ислам не просто поощряет труд, но и обязывает человека трудиться, созидать, создавать. Это основа исламской экономики, резко отличающая исламскую концепцию экономики от капиталистической систему. Другие смыслы этих аятов: Ешьте и пейте, из дозволенного и не забывайте благодарить Аллаха, помните, что это Он дает нам все, что мы имеем и чем обладаем. Признание и благодарность – особенность настоящего верующего. Очистите себя от скверны, нечистого и мерзкого. Ваш Создатель любит вас, и, желая вам блага, защищает вас от всего, что унижает человеческое достоинство. Запрещает Аллах человеку только то, что не подобает человеку брать и использовать, будь – то в пищу, питья, или одежд. Но, если человек окажется в сложной ситуации, в которой единственным способом сохранения жизни будет использование запрещенного в пищу или питье, то не будет греха сделать это, ведь Аллах Милостивый и Мудрый. Он не наказывает раба своего за вынужденные дела, Он судит по намерению. Эти аяты передают нам дух исламских законов, в которых есть ясная и крепкая связь между верой в Единственность Бога как законодателя и властелина, и верой в жизнь после смерти, успех в которой зависит от послушания законам Аллаха. Но Всевышний обеспечивает исполнение Его законов не только верой человека в их легитимность, но призывает к вложенной в человека благодарности своему Творцу и Создателю. Кроме этого, Всевышний обращается к разуму, убеждая его, что все законы Бога рациональны, разумны и целесообразны. Он запретил мусульманину все вредное и непристойное, и дозволил ему полезное. Мы видим, как Аллах воспитывает в подсознании человека отвращение ко всему запрещенному, и приятие дозволенного, обеспечив исполнение законов и психологической поддержкой. Ведь в этих аятах Аллах дозволенное называет благим и приятным, а запрещенное называет мерзким и отвратительным. Не связывая эти кач6ествами с такими вещами, как например внешний вид, вкус или запах, что может меняться, быть обманчивым или зависеть от традиций, рекламы, личных пристрастий и т.д. Поэтому Омар ибн Абдульазиз говорил: «Приятное» в этих аятах – честно заработанное, а не приятное на вкус. Это подтверждается хадисом Пророка Мухаммада, мир ему «Аллах приятный, любит только приятное. И он приказал верующим тоже, что приказал посланникам», и прочитал аят «О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу, и вершите добро», (Верующие 51), и прочитал «О вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь», (Корова 172). Затем Пророк привел в пример человека, который был в пути, весь пыльный и лохматый, поднимает руки к небу и просит у Аллаха. Этот человек есть запрещенную пищу, пьет запрещенное питье, надевает запрещенную одежду, и был взращен запрещенным. Разве Господь ответит ему? (Муслим и Ахмад от Абу Хурейры). Ещё, из этих аятов следует, что основой в употребляемых вещах является дозволенность, поэтому Всевышний Аллах обобщенно говорит о дозволенном, и затем, конкретизирует то, что Он запрещает человеку. Поэтому, эта религия легкая в исполнении и реальная в любое время. Отсюда, современные люди должны отбросить ложный стереотип о том, что религия все запрещает, разрешая только самое необходимое. На самом деле, запрещенное является редким исключение, также как в райском саду Адаму было запрещено только одно дерево, но Шайтан возбудил желание у человека именно к нему. Но что самое интересное, это то, что оно на самом деле ничем не превосходило тысячи дозволенных плодов. В этих аятах содержатся следующие нормы: 1.Запрещено принятие в пищу или использование вообще? Большинство ученых считают, что запрет общий в использовании мертвечины, крови или свинины. Например, Джассас запрещал кормить собаку мертвечиной. Пророк говорил «Аллах проклял некоторых иудеев за то, что когда Он запретил им, есть жир, они растопила, и продали его, а потом ели на эти деньги». Некоторые ученые сказали, что запрещено только принятие в пищу. Ученый Ата ин Аби Рабах считал дозволенным использование кожи и жир мертвечины для некоторых нужд, например при постройке кораблей. 2. Мертвая рыба. Мертвечиной считается то, что умерло своей ненасильственно смертью, или было убито не в соответствии с нормами, определенными шариатом. Арабы язычники ели мертвечину, а когда верующие отказывались от неё, они говорили: отказываетесь от того, что убил Аллах, и едите то, что убили сами. В ответ на это Всевышний ниспослал аят «Воистину, шайтаны внушают своим последователям [мысль о том], чтобы они пытались убедить вас в споре [о дозволенности есть мертвечину]. И если вы повинуетесь их [призыву], то вы - многобожники», (Скот 121). Что же касается мертвой рыбы или саранчи, то в хадисе Пророка говорится: «Вам дозволено две мертвечины и две крови, это рыба и саранча, печень и селезенка», (Ахмад и Ибн Маджа). В другом хадисе говорится: «Море - его вода чистая, и дозволена её мертвечина», (Малик). Из этих и других хадисов большинство ученых сделал вывод, что вся морская живность, после смерти остается разрешенной к употреблению. Но ханифитские ученые исключили рыбу, которая после своей смерти всплыла брюхом на поверхность воды. Основание для этого хадис «Что море выбросила или осталось после отлива ешьте, а то, что умерло и всплыло брюхом вверх не ешьте», (Абу Бакр Рази). Маликитские ученые запретили, есть саранчу, так как хадисы, дозволяющие употребление саранчи у них слабые. Конечно, маловероятно, что в нашей стране кто-то будет задаваться вопросом касательно саранчи, но все этот вопрос раскрывает некоторые стороны нашей темы. 3. Что касается плода, который находится в утробе во время смерти матери, то ханифиты дозволили его в том случае, если он будет извлечен, живим и зарезан. Шафиий, Абу Юсуф и Мухаммад ибн Хасан сказали, что он дозволен, так как его мать была зарезана в соответствии с правилами. Основанием для обоих мнений послужил один и тот же хадис Пророка, мир ему «Убийство плода – убийство его матери», (Абу Дауд). Но они по-разному истолковали этот хадис. 4. Что касается свинины, то вся она запрещена, и мясо и жир. Что же касается волос свиньи, то Абу Ханифа и Малик разрешили использовать его, а Шафиий запретил. 5. Что касается крови, то аят «Скажи: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи - ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха"», (Скот 154) конкретизировал аят в суре Корова, после чего стало ясно, что запрещена кровь, что течет в теле животного. Поэтому, как следует из хадиса, приведенного выше, печень и селезенка дозволены в употребление, хотя и имеют прямое отношение к крови. 6. Кроме всего этого, аяты указывают на то, что в исключительной ситуации, когда человеку угрожает голодная смерть, ему дозволено употребить в пищу запрещенное, но только по мере необходимости. Т.е. съесть столько, сколько нужно для продления жизни, а не досыта. Но имам Малик считал, что в этой ситуации дозволено наесться досыта. Это мнение продиктовано его толкованием слов «не будучи преступающим». Это некоторые знания, которые мы почерпнули из этих аятов Корана, но не все, что возможно в них найти. В завершении мы можем только добавить, что коранический запрет свинины, крови и мертвечины полностью подтвержден научными исследования и современной медициной. Но, к нашему удивления, в век науки люди не обращают на это никакого внимания, также как в вопросе алкоголя или курения. Действительно, Ибн Халдун был прав, когда сказал, что людей исправит только религия.

Священный Коран о структуре и основах тирании (зульм), об их методах и средствах, о взаимоотношениях властвующих тиранов и их последователях, их воздаянии и положении в Судный день

Всевышний Аллах сказал: «Мы послали Мусу (Моисея) с Нашими знамениями и ясным доказательством к Фараону, Хаману и Каруну (Корею). Они сказали: «Он — лживый колдун!».

Когда он принес им истину от Нас, они (фараон, хаман, карун) сказали: «Убивайте сыновей тех, кто уверовал вместе с ним, и оставляйте в живых их женщин!». Но козни неверующих безуспешны.

Фараон сказал: «Не мешайте мне убить Мусу (Моисея). Пусть он призовет своего Господа. Я опасаюсь, что он заменит вашу религию или распространит на земле нечестие» (Коран. 40/23-26). 

Также: «Знатные люди из народа Фараона сказали: «Неужели ты позволишь Мусе (Моисею) и его народу распространять на земле нечестие и отречься от тебя и твоих богов?». Он сказал: «Мы будем убивать их сыновей и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними» (Коран. 7/127).

Также: «Он хочет вывести вас из вашей страны. Что же вы посоветуете?» (Коран. 40/110).

Также: «Колдуны пришли к Фараону и сказали: «Если мы одержим верх, то нам полагается вознаграждение!». Он сказал: «Да, вы станете одними из приближенных». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Либо ты бросишь, либо бросим мы». Он сказал: «Бросайте!». Когда же они бросили, то очаровали взоры людей, вселили в них страх и явили великое колдовство» (Коран. 40/113-116).

Также: «и сказали: «Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна». Он сказал: «Неужели вы поверили ему до того, как я позволил вам? Воистину, он — старший из вас, который научил вас колдовству! Но скоро вы узнаете! Я отрублю вам руки и ноги накрест и распну вас всех!» (Коран. 26/47-49).

Также: ««Это — всего лишь ложь, которую он выдумал с помощью других (иностранных) людей»» (Коран. 25/4).

Также: «Фараон воззвал к своему народу и сказал: «О мой народ! Разве не мне принадлежит власть над Египтом и эти реки, что текут подо мною? Разве вы не видите? Разве я не лучше этого презренного, который едва объясняется? И почему на него не надеты браслеты из золота? И почему с ним не явились сопутствующие ангелы?». (Коран. 43/51-53).

Также: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин» (Коран. 28/4).

Также: «Фараон сказал: «О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов». Он и его воины несправедливо возгордились на земле и предположили, что они не вернутся к Нам» (Коран. 28/38-39).

Также: «Он обманул свой народ (обращался со своим народом как с слабоумным и легкомысленным, или сделал его таким), и они подчинились ему. Воистину, они были людьми нечестивыми». (Коран. 43/54).

 

Таким образом тирания состоит из:

1. Личность верхушка: личность тирана угнетателя, восседающего на верхушке горы. Он лишь - возомнивший себя господом богом обладателем власти над жизнями людей - символ и олицетворение. Но он результат, тирания начинается с массы мелких тиранов в самом народе, из которых по головам лезут на верх более жестокие циничные и лицемерные.
2. Рядом с тираном-фараоном второе лицо: Хаман министр и глава исполнительной власти.
3. Богач-олигарх - Карун. Взаимовыгодные отношения с тираном.
4. Знатные люди / псевдоэлита.
5. Народ/массы, одобряющие тиранию/ питающие её своим потом и кровью.

 

Дела и черты характерные для всех представителей тирании:

1. Они отличаются безмерной гордыней и высокомерием, презрением в отношении подвластных и к вставших против них.
2. Они используют профессиональных манипуляторов, мастеров «окалдовывания и очаровывания», внушающих страх и промывающих мозги народа.
3. Они постоянно ведут пропаганду против оппозиции и неугодных: «желают изменить вашу «веру», распространить нечестивость на земле, заговоре с целью изгнать из страны и забрать её вместе с богатствами…и т.д»
4. Абсурдные обвинения в колдовстве и безумии…
5. Обвинение в «международном сговоре» …
6. Внушение массам идеи идеальности тирана, его величия и могущества властелина-тирана, высмеивание оппонентов и акцент на некоторых человеческих недостатках.
7. Политика разделения людей на группировки, провокации противоречий и вражды.
8. Любовь к «большим величественным» стройкам - башни и т.д.
9. Последний аргумент тирании - заключение, казни и зверские пытки противников.

Вывод: всех их ждет вечный огонь ада - спасутся лишь выступающие против тирании и несправедливости/ в меру своих сил и воли, рукой-словом-сердцем!

 

В Коране сказано: «Когда они будут препираться друг с другом в Огне геенны, слабые скажут тем, которые превозносились: «Мы следовали за вами. Не избавите ли вы нас от доли Огня?».

Те, которые превозносились, скажут: «Все мы — в нем. Воистину, Аллах уже рассудил между рабами». (Коран. 40/47-48).

 

Также Всевышний Аллах сказал в суре Скот раскрывает важный аспект тирании и судьбы тиранов:

«Так Мы одних беззаконников (тиранов) возвышаем над другими за то, что они приобретают» (Коран. 6/129)

Имам аль-Куртуби сказал в его тафсире: Смысл: Как Мы сделали с теми, которых охарактеризовал вам, когда одних из них пользовались другими, я точно также одних беззаконников (тиранов) сделают властителями над другими тиранами, они будут пользоваться ими а затем отрекутся от них в день Суда. Из покровителя и последователями они превратятся во врагов другу другу. 

Ибн Зейд сказал: «Одних беззаконников и тиранов возвысим над другими, и они их уничтожат и унизят».

Аль-Куртуби сказал: «Это угроза беззаконнику и совершающему несправедливость, если он не остановится и не прекратит творить несправедливость, Аллах пошел против него другого тирана беззаконника. В этот аят также входит несправедливый к самому себе, или несправедливый к подвластным и подчиненным, или несправедливый торговец, притесняющий людей в торговле, или вор, обворовывающий людей и другие».

 Фудейл ибн Ияд также сказал: «Если ты увидишь, как один несправедливый беззаконник мстит другому несправедливому беззаконнику, смотри и удивляйся».

Ибн Аббас сказал об этом аяте: «Если Аллах доволен народом, возвысит над ним властью лучших из них. Если же Аллах разгневается на народ (за его грехи и несправедливость), обязательно возвысит над ними властью худших из них».

В хадисе пришло: «Кто помогал несправедливому тирану, Аллах даст тирану власть над ним в этом мире».

Также некоторые сказали: Этот аят значить, что одни из них Мы отдает под власть другим в том в избранном ими безбожии, также, как завтра мы отправим их за покровительством и защитой к их правителям и вождям, которые не смогут избавить их от адского огня. Т.е. как мы сделаем с ними в Ахирате, мы сделаем с ним в этой жизни». (См. Тафсир имама Абу Абдуллаха аль-Куртуби)

 

Также Аллах Всевышний рассказывает, какими будут требования обитателей Адского огня из тиранов и их последователей:

 «Воистину, Аллах проклял неверных и уготовал им адское пламя,

в котором они пребудут во веки веков. И не найдут они [там] ни покровителя, ни помощника

в тот день, когда будут ввергнуты лицами в огонь и возопят: "О, если бы мы повиновались Аллаху и Посланнику!"

Они скажут: "Господи наш! Мы повиновались нашим вождям и нашим старейшинам, которые совратили нас с истинного пути.

Господи наш! Воздай им двойным наказанием и прокляни их великим проклятием!"»

(Коран. 33/64-68)

 

Вражда и отречение между вождями тиранами и их слугами последователями:

Также читаем: «Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся. Те, которые следовали за другими, скажут: «Если бы у нас был еще один шанс, то мы отреклись бы от них, подобно тому, как они отреклись от нас». Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня».

(Коран. 2/166-167)

Также читаем: «Все окажутся перед Аллахом, и тогда слабые скажут тем, которые превозносились: «Воистину, мы следовали за вами. Можете ли вы хоть отчасти избавить нас от наказания Аллаха?». Они скажут: «Если бы Аллах наставил нас на прямой путь, то мы указали бы вам на него. Но теперь нам все равно: будем ли мы горевать или будем терпеть - нам негде укрыться».

Когда дело свершится, дьявол скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне». Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания».

(Коран. 14/21-22)

Сейран Арифов

Священный Коран — это книга Аллаха и Его прямая речь, но эта книга для человека, послана человеку и ради человека. Весь темы Корана, по сути, крутятся вокруг Аллаха Творца Господа всего сущего и Его раба, человека, разумного творения, обладающего свободой и несущего ответственность. Аллах Творец говорит со своим творением, с человеком.

В Священном Коране человек это «ИНСАН». Инсан это слово указывает на каждое творение из рода Адама и Хавы. Это слова в единственном числе. Также в Коране пришло слово «аль-Инс» и это слово указывает на людей в множественном значении.

Отметим, что слово «аль-Инс» в Коране всегда приходит вместе с аль-джин –джины в множественном значении. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне», (Коран. 51/56).

Джины — это второй разумный вид творений, созданных из огня и обладающих свободой воли, а значить подвергнутых испытанию этой жизни: «Мы скажем: «О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из вашего числа, которые читали вам Мои аяты и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?». Они скажут: «Мы свидетельствуем против самих себя». Мирская жизнь обольстила их, и они принесут свидетельство против самих себя о том, что они были неверующими», (6/130).

Также, в Коране приходит слово «ан-Наас» – люди во множественном числе, например в последней суре Корана.  

Инсан - человек приводится в Коране 58 раз в 56 аятах, в 39 сурах. Все эти суры мекканские кроме 6 сур: Женщины, Хадж, Союзники, Милостивый, Человек и Землетрясение. Эти суры были ниспосланные после хиджры и считаются мединскими.

В суре Ночное перенесение слово человек повторяется 5 раз, в суре Воскресение 6 раз и в суре Сгусток 3 раза.

Человек, когда упоминается в Коране, в некоторых случаях приходит в собирательном смысле, в некоторых контекстах указывает или на верующего или неверующем.

Также, отметим, что часть аятов говорит о физической формы человека и материале, из которого он сотворен. Другие аяты говорят о его душе, её потенциале, наклонностях и особенностях. Все это можно увидеть при внимательном чтении аятов приведенных в этой статье.

Также, в Коране люди называются «родом Адама», потому что все люди, все народы, племена и расы – прямые потомки первого человека Адама.

Второе примечание — Коран указывает на благородство и почтенность рода человеческого. Всевышний Аллах сказал, что одарил род Адама таким качеством как «керама» - благородство и достоинство. Это значить каждый человек изначально достоин уважения и почтения, и лишь своими делами он может лишиться этого статуса, частью или целиком.

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (Коран.17/70) «ولقد كرمنا بني آدم»

Слово «ИНСАН» не просто указывает на существо из рода человеческого, оно имеет смысловую связь с этим творением. Ученые арабского языка высказали несколько мнений в этом.

Некоторые ученые, например, сказали, что слово «инсан» происходит от «анаса» или «аниса» - что значить дружелюбие с кем-то, общительность или приветливость, составление дружеской компании, осчастливить своим присутствием, знакомиться с кем-то или привыкать к кому-то и т.д. 

Эти смыслы противоположны таким смыслам как одиночество и враждебность, дикость, отчужденность и т.д. Другими словами, само слово инсан говорит что человек существо социальное, общественное.

Некоторые говорили, что слово инсан происходит от «нисьян» – забывчивость, потому что человеку свойственно забывать, и самое страшное это забывание Аллаха и Судного дня.

Также, в Коран находим указание на основные этапы жизни человека в этом мире: «Он - тот, кто сотворил вас из праха, потом - из капли [семени], потом - из сгустка [крови]. Потом Он выводит вас [из утробы] младенцами. Потом [растит], чтобы вы достигли полной силы и чтобы затем стали стариками. Некоторые из вас умирают раньше. [И делает Он это, пока] не достигнете вы определенного срока, - быть может, вы призадумаетесь», (Прощающий. 40/67).

﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا ۚ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُّسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ 

Также, Всевышний Аллах раскрывает этапы физического сотворения человеческого существа: «Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста, потом же Мы определили его в виде капли [семени] в надежное место. Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, кровяной сгусток - в кусок мяса, создали в куске мяса кости и покрыли кости мясом. Потом Мы воплотили его (т. е. человека) в новое создание. Благословен Аллах, наилучший из создателей!», (Верующие. 23/12-14).

﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ مِن سُلَـٰلَةࣲ مِّن طِینࣲ * ثُمَّ جَعَلۡنَـٰهُ نُطۡفَةࣰ فِی قَرَارࣲ مَّكِینࣲ * ثُمَّ خَلَقۡنَا ٱلنُّطۡفَةَ عَلَقَةࣰ فَخَلَقۡنَا ٱلۡعَلَقَةَ مُضۡغَةࣰ فَخَلَقۡنَا ٱلۡمُضۡغَةَ عِظَـٰمࣰا فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَـٰمَ لَحۡمࣰا ثُمَّ أَنشَأۡنَـٰهُ خَلۡقًا ءَاخَرَۚ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحۡسَنُ ٱلۡخَـٰلِقِینَ﴾ {سورة المؤمنون: 12-14}

 

После этого короткого введение в тему, обратимся к аятам в которых человек упоминается буквально. Эти аяты можно разделить на различные категории, но мы разделим их на три категории: аяты о человек вообще, аяты о верующем человеке и аяты о неверующем человеке.

 

Аяты в которых говориться о человеке в собирательном значении:

В этих аятах говориться о сотворении человека, его врожденных или приобретаемых качествах и особенностях присущих всем людям, как физических так и душевных.

 «Воистину, Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, из ила, отлитого в форме» (Хиджр 15/26)

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ) الحجر(26))

 

«Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста» (Верующие 23/12).

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ) المؤمنون (12))

 

«который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и сотворил в первый раз человека из глины» (Земной поклон 32/7).

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ) السجده (7)

 

«Он создал человека из глины сухой, звенящей, как обожженная» (Милостивый 55/14).

)خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ) الرحمن (14(

 

«Прошло то время, когда человек пребывал в полной безвестности. Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением.». (Человек 76/1-2).

)هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا (1) إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا (2)

Этот аят говорит о времени, когда человек был лишь физической заготовкой, пустой формой из глины, без духа и без жизни, не обладающим ни слухом, ни зрением. Тогда еще он не был благородным и почетным творением, и не получил того высокого положения и статуса, который был одарен после.

«сотворил человека из сгустка [крови]» (Сгусток 96/2).
(خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ) العلق(2)

 

«Воистину, Мы создали человека обремененным тяготами» (Город 90/4)
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ) البلد (4))

 

«что Мы сотворили человека в наилучшем облике» (Смоковница 95/4).
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ) التين (4)

 

«Аллах хочет облегчить вам [жизнь вдалеке от дома], ибо человек создан слабым». (Женщины 4/28).

يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا ) سورة النساء(28))

Аят говорит о том, что слабость — это качество присуще человеку. Его слабость физическая или душевная, или в двух случаях одновременно?! Конечно, тело человека слабо в сравнении с огромной долей других творений. Также человек слаб душевно, особенно его слабость проявляется в следовании слепым страстям. Подробней на эти вопросы ищут ответы в тафсирах.

 

«Человек [по природе] создан нетерпеливым (торопливым). Я вам покажу Свои знамения, так не торопите же Меня [с наказанием]» (Пророки 21/37).

خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آَيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ) الانبياء (37))

 

 «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашептывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем яремная вена» (Каф 50/16).

)خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) ق (16)

 

«создал человека, научил его ясной речи» (Милостивый 55/3-4).

)خَلَقَ الْإِنْسَانَ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) الرحمن (3-4)

Это аят говорит о том, что Всевышний подарил человеку способность изъясняться, научил его ясной речи. В суре Корова, Аллах сказал: «И Аллах научил Адама всем именам», (Корова. 2/31).

 

«Научил человека тому, чего он [ранее] не ведал» (Сгусток 96/5)
عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ) العلق (5) )

 

«о человек, воистину, устремишься к Господу своему и предстанешь перед Ним» (Разверзнется 84/6).
يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ) الانشقاق (6)

 

«в тот день человек вспомнит, к чему он прилагал усердие» (Исторгающие 79/35).

(يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَ) النازعات 35

 

«и человек спросит [в страхе]: "Что с нею?"». (Землетрясение 99/3).

 وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا) الزلزلة (3))

 

«Каждому человеку Мы надели на шею список судьбы» (Ночной перенос 17/13). Эти аяты говорят о человеке в собирательном значении, не различая верующих и неверующих.

وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ﴿13 الإسراء﴾)

Аяты в которых слово человек пришло в неоднозначном значении:

 В этих аятах речь может идти как о верующем, так и о неверующем. Но, изучая контекст мы можем склонятся к одному из двух вариантов.

«Человек молит о зле [для недругов] подобно тому, как он молит о добре [для себя]. А ведь человек тороплив [по природе]» (Ночной перенос 17/11). Этот аят, говорит о неверующем и верующем, однако в отношении неверующего ближе, потому что он больше торопит наказание.

(11) وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا ) الإسراء

 

 «Если бы вы владели сокровищницами милости Господа моего, то все равно скупились бы из страха обеднеть, ибо человек [по природе] скуп"» (Ночной перенос 17/100).

قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا) الإسراء (100)

 Этот аят, говорит о неверующем и верующем, однако в отношении неверующего ближе, потому что верующий в основе своей не должен скупиться и скряжничать, хотя это возможно, как отход от правила.

 

«Мы разъяснили в Коране людям всякие притчи, но человек [по природе] больше всего склонен препираться» (Пещера 18/54). Этот аят, говорит о неверующем и верующем, однако в отношении неверующего ближе, потому что верующий в основе своей избегает споров, но все-таки это возможно.
وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآَنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا ) الكهف(54) )

 

«Мы заповедали человеку хорошо относиться к родителям. Мать носит его [во чреве] в муках и рожает в муках, а от зачатия до отлучения от груди проходит тридцать месяцев. Когда же он вырастает до полной зрелости и достигнет сорока лет, он говорит: «Господи! Внуши мне чувство благодарности за милость, которую ты оказал мне и моим родителям; [внуши], чтобы я творил добро, угодное Тебе. Распространи же ради меня доброе дело на моих потомков, ибо я обращаюсь к Тебе и я - из числа тех, кто предался [Аллаху]»» (Барханы 46/15).

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِين) الأحقاف(15)

Аят обращен к человеку в целом, к верующему и неверующему. Однако контекст аят указывает на то, что главным образом он обращен к верующему, хотя требования могут быть обращены также к неверующему. Также аят указывает на возраст зрелости и пика силы человека.  

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (Союзники 33/72). Аят обращен к человеку в целом, к верующему и неверующему. Однако завершение аяты двумя качествами «несправедливый и невежественный» в усиленной форме, говорит, что аят скорее обращен к неверующему.  
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ) الأحزاب(72)

 

«Неужели человек не видит, что Мы сотворили его из капли? И вот он явно препирающийся!» (Ясин 36/77). Аят обращен к человеку в целом, к верующему и неверующему. Однако следующий аят говорит, что речь идет о неверующем: «И приводит он притчи, забыв о том, кем сотворен, и говорит: "Кто же оживит истлевшие кости?"».
أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ) يس (77))

 

«Он сотворил человека из капли [семени] - И вот он явно препирающийся!» (Пчелы 16/4)

)خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ) النحل (4)

 

«Если же они отвернутся, то ведь Мы не посылали тебя их хранителем. На тебя возложена только передача откровения. Когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей. Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарен» (Совет 42/48).

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ كَفُورٌ) الشورى (48)
Первая ситуация действительна в отношении любого человека, верующего и неверующего, ведь любой человек радуется благу. При условии, что «радость» здесь не в значении арабского слова «батар» несущего смысл «радости надменной неблагодарности». Однако, вторая ситуация однозначно говорит о неверующем.

 

Аяты которые однозначно говорят о неверующем, его качествах и состояниях:

«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья. Вот как приукрашено для тех, кто излишествует, то, что они совершают» (Юнус 10/12). Концовка этого аята указывает на то, что речь идет о неверующем человеке.
وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) يونس (12)

 

 «Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: «Напасти оставили меня в покое». Он начинает ликовать и бахвалиться» (Худ 11/10). Этот аят говорит о неверующем человеке, что подтверждается следующим аятом.

وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (9) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ) هود (10)

 

«Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» (Ибрагим 14/34)
وَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ) ابراهيم(34)

 

«Когда Мы даруем милость человеку, он отворачивается и удаляется в гордыне. Если же его касается беда, то он приходит в отчаяние» (Ночной перенос 17/83)
وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا) الإسراء (83)

 

«Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него. Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен» (Ночной перенос 17/67)
(وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا) الإسراء (67)

 

«Разве человек не помнит, что еще раньше Мы создали его, хотя его вообще не было?» (Марьям 19/67)
وَيَقُولُ الْإِنْسَانُ أَئِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا (66) أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا (67) مريم

 

«Он - Тот, Кто дарует вам жизнь, затем умерщвляет вас, а затем вновь оживляет. А человек, воистину, неблагодарен» (Хадж 66)
وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَكَفُورٌ) الحج (66)

 

«Когда человека коснется вред, он взывает к своему Господу, обращаясь к Нему одному. Когда же Он предоставляет ему благо от Себя, человек забывает Того, к Кому он взывал прежде (или забывает то, ради чего он взывал прежде), и равняет с Аллахом других, чтобы сбить других с Его пути. Скажи: «Попользуйся благами со своим неверием немного! Воистину, ты из обитателей Огня»» (Толпы 39/ 8)
(وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ) الزمر(8(

 

«Когда человека касается вред, он взывает к Нам. Когда же Мы предоставляем ему благо от Нас, он говорит: «Воистину, это даровано мне благодаря знанию (моему знанию или Аллаха о моих заслугах)». О нет, это - искушение, но большинство их не знает этого» (Толпы 39/49)
(فَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) الزمر (49)

 

«Человеку не наскучивает молить о благах, но если его коснется вред, то он отчаивается и теряет надежду. Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснется несчастье, то он непременно скажет: «Вот это - для меня, и я не думаю, что настанет Час. Даже если же я буду возвращен к моему Господу, то у Него для меня обязательно будет уготовано наилучшее». Мы непременно поведаем неверующим о том, что они совершили, и дадим им вкусить жестокие мучения. Если Мы одаряем человека благами, он отворачивается (от Аллаха) и удаляется (или превозносится). Если же зло касается его, он начинает произносить пространные молитвы». (Разъясненные 41/49-51)
لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ (49) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (50) وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ فصلت (51)

 

«Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов частью Его (приписали Ему детей и сотоварищей). Воистину, человек явно неблагодарен» (Украшения, 43/15). Все последние аяты однозначно говорят о неверующем человеке.
وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ ) الزخرف (15)

 

 

 «Воистину, человек создан нетерпеливым, когда его постигнет беда - беспокойным, когда ему достанется добро - скупым» (Ступени 70/19-21)
(إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا (19) إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا (20) وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا (21) المعارج
Этот аят говорит о неверующем, что подтверждается исключением сделанным в 22 аяте: «кроме соблюдающих молитву…».

 

«Неужели человек полагает, что Мы не соберем его костей? Конечно! Мы способны восстановить даже кончики его пальцев (или сделать всего его пальцы одинаковыми, так что он не сможет пользоваться ими, как прежде). Но человек желает и впредь совершать грехи. Он спрашивает, когда же наступит День воскресения? Когда взор будет ошеломлен, луна затмится, а солнце и луна сойдутся. В тот день человек скажет: «Куда бежать?». О нет! Не будет убежища! В тот день возвращение будет к твоему Господу. В тот день человеку возвестят о том, что он совершил заранее и что оставил после себя. Но человек будет свидетельствовать против самого себя, даже если он будет оправдываться» (Воскресение, 75/3-15).
 أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ (3) بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ (4) بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ (5) يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (6) فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (7) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (8) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (9) يَقُولُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ (10) كَلَّا لَا وَزَرَ (11) إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (12) يُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ (13) بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (14) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ) القيامه (15)

 

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик. Он сотворил из него чету: мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить мертвых?» (Воскресение 36-40).
أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى) القيامه (36)

Человек в суре Воскресение — это неверующий, на что указывает контекст.

«Да сгинет человек! Как же он неблагодарен (неверен)!» (Нахмурился 80/17).
قُتِلَ الْإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ) عبس (17)

«Пусть посмотрит человек на свое пропитание!» (Нахмурился 24).

فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ) عبس (24)

Здесь человек неверующий, который слаб в обеспечении себя пищей, но не видит этого и не понимает.

 

«О человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Великодушного Господа, Который сотворил тебя и сделал твой облик совершенным и соразмеренным? Он сложил тебя в том облике, в каком пожелал», (Раскалывание (82/6-8).
يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) الانفطار (6)

 

«Пусть посмотрит человек, из чего он создан. Он создан из изливающейся жидкости, которая выходит между чреслами и грудными костями» (Движущаяся ночью, 86/5

فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ) الطارق (5)

Скорее всего аят обращен к неверующему, но от верующего также требуется созерцать и размышлять чтобы укрепить свою веру.

 

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!». Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!»» (Заря 15-16)
فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ (15) وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ (16) الفجر

 

 

«когда в тот день приблизят ад, тогда человек вспомнит [свои злые деяния]. Но поможет ли ему воспоминание? Он воскликнет: "О, если бы я хоть что-то приберег [для] этой жизни моей!"» (Заря 89/23-24).

وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى) الفجر (23)

Аяты в суре Заря говорят о неверующем, на что указывает контекст.

 

«Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» (Сгусток 96/6-7).
(كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى (6) أَنْ رَآَهُ اسْتَغْنَى(العلق (7)

Этот аят говорит о преступлении неверующего также, как говорит и о причине его преступности – он думает, что не нуждается и самодостаточен.

 

«Воистину, человек неблагодарен своему Господу, и он сам является тому свидетелем. Воистину, он страстно любит блага» (Скачущие 100/6-8).
إِنَّ الْإِنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ) العاديات (6)

 

«Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех которые…» (Время 2).

إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ) العصر (2)

Качества, которыми описывается человек в суре Сгусток, Скачущие и Время присущи неверующими. Также, в суре Время это подтверждается тем, что исключением являются верующие, обладающие еще тремя качествами.

 

Нефс в Коране - значения

Как уже ясно, человек в Коране это «Инсан», но также, книга Аллах в некоторых случаях обозначает человека словом нефс. Изначально, слово НЕФС буквально переводят как душа или дух. Но, такое обобщение неверно для перевода смыслов Корана, потому что в аятах оно приходит в различных значениях, которые раскрываются в тафсирах.

В некоторых аятах нефс, по сути, указывает на человека как целостную личность, его физическую и духовную стороны.

«Ни одна душа не умирает, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный срок», (Семейство Имран. 3/145).

﴿ وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلًا..... ﴾ [آل عمران: 145].

 «По этой причине Мы предписали сынам Исраила: кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям», (Трапеза. 5/32)

﴿ مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ﴾[ سورة المائدة: 32]

Также, нефс в Коране приходит в значении души как субстанции, требующей воспитания и очищения. Эта часть человека является «источником» его доброго и порочного начала. Лишь своим волевым выбором человек, через воспитание и очищение, следует за одним из двух начал.

 «Клянусь душой и Тем, Кто предал ей соразмерность, и внушил ей порочность ее и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл (её пороки)», (Солнце. 91/7-10)

﴿ وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا ﴾ [الشمس: 7-10]

Всевышний сказал, что Он открыл перед человеком и его душой два пути, два противоречивых начала, источников добрых и порочных качеств.

Человеку выбирать один из путей: «Разве Мы не указали ему на две восходящие тропы?» (Город. 90/10)

﴿ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ﴾ [البلد: 10]

 

Свобода воли человека в Коране

 

Быть верующим или не верующим – выбор человека, который даровал ему Творец.

Всевышний сказал в Коране: «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»» (Пещера 29).

  ﴿ قلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾

Далее, мы читаем в аяте: «Воистину, Мы наставили его на путь [истины], будь он благодарным или неблагодарным», (Человек. 76/3).

﴿ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾  

В данном контексте открывается, что выбор правильного пути возможен только через очищение души от пороков и удержания от бесконтрольного следования страстям и прихотям.

Именно пороки души препятствуют человеку увидеть истину, принять её и последовать ей. В коранической концепции есть три фундаментальные порока души: гордыня, зависть и алчность (страсть преумножения). С первых двух началось неверие Иблиса, который не покаялся. С третьего начался путь Адама и его рода, но он покаялся и был переселен на землю.

Отсюда, невозможно пойти прямым путем без борьбы с этими пороками в душе.

Аллах сказал: «Тому же, кто страшился предстать перед Господом своим, кто удерживал себя от страсти», (79/40).

﴿ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ﴾  [٤٠ النازعات]

 

Пороки врожденные или приобретаемые?

Абу Хамид аь-Газали, если резюмировать, утверждал, что душевные пороки человек получает с рождением, и по мере взросления они усилятся если не заниматься воспитанием, очищением души, о чем сказано выше.

Кроме общих смыслов приведенных аятов (о внушении двух начал), аль-Газали ссылается на то что ангелы еще в детстве раскрыли грудь пророка Мухаммада, мир ему и благословение, и очистили его от «злого начала», или «доли шайтана» которая есть в каждом человеке. Ангелы извлекли из сердца Пророка черный сгусток, через который шайтан привлекает человека к греху. Хадис приведён от Анаса ибн Малика в сборнике Муслима.

Другие ученые не согласились, и сказали, что человек не рождается в греховным и пороком, но становиться таким в процессе жизни. Они приобретаются выбором человека, который встречает соблазны и искушения в мире вокруг. Рождается же человек в чистом естественном состоянии без пороков и греховных желаний. Они ссылаются на аят и хадис о «фитре»:

«Обрати же свой лик к религии с верностью это естество (фитра), с которой Аллах сотворил людей. То, что сотворил Аллах, не подлежит изменению – это истинная вера», (Румы. 30/30).

{فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ } [الروم: 30]

Этот аят говорит, что е следование религии Аллаха – это первозданное состояние человека.

В хадисе от Абу Хурейры сказано: ««Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии (фитра), а (уже потом) его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника…». (аль-Бухари 1358 и Муслим 2658.)

Ибн Касир пишет: «Это означает, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» (“Ан-Нихайа”, 3/457).

Ибн Хаджар пишет: «Среди людей не было единодушия относительно того, как следует понимать слово “фитра”, но, согласно наиболее распространённому мнению, имеется в виду Ислам. Ибн Абдуль-Барр сказал: “Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указывается, что в словах Всевышнего «это естество (фитра), с которой Аллах сотворил людей …» (“Румы”, 30) под “естеством” подразумевается  Ислам в смысле покорность воле Аллаха”» (“Фатхуль-Бари” 3/248). См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари», прим. к хадису №178.

На самом деле два мнения можно объединить в одно и между ними нет взаимоисключающего противоречия.

 

Душевное счастье в покое-умиротворении

Также, Коран открывает, что душевное счастье приобретается только в вере Всевышнего Аллаха и познание Его, Его поминание в любви, страхе и благоговении.

Аллах сказал: «О душа, обретшая покой (умиротворённость)! Вернись к Господу своему снискавшей радость и довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой рай!», (89/27-30).

﴿ يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي ﴾ [الفجر: 27-30]

Это душа, нашедшая мир и покой, по сути, указание на верующего человека, заслужившего довольство его Господа.

Противоположное состояние «данк» — это состояние несчастного, отвернувшегося от Аллаха и поминания Его: «А тому, отвернулся поминание Меня, воистину, предстоит провести жизнь в тяготах и тесноте (несчастье), и Мы воскресим его в День воскресения слепым», (Та ха. 20/124).

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ ﴿١٢٤ طه﴾

«Данк» в тафсире толковали как тяготы, теснота. Ибн Аббас сказал: несчастье, Даххак сказал: мерзкие дела и порочный удел. Или отчаяние в милости Аллаха. (см. Тафсир ат-Табарии)

Рух (Дух) – тайна творения

Например, нефс приходит в Коране в значении дух, на арабском – «рух», это субстанция оживляющий материальное тело: «Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, - во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока. Воистину, в этом - знамения для размышляющих людей», (Толпы. 39/42).

Человек умирает тогда, когда РУХ покидает его тело и полностью порывает связь с ним.

Важно отметить, что РУХ или дух человека, тайна и тайн сотворения. Люди крайне мало могут знать о духе: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: "Дух [нисходит] по повелению Господа моего. Но вам [об этом] дано знать очень мало"», (17/85).

﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾)سورة الإسراء: 85(

 

Акъил - разум

Нефс приходит в Коране как указание на разум человека, его размышляющую, понимающую или познающую часть. Это указание на разум как часть человека, или на человека в целом, как разумное, понимающее и сознательное творение.

Аллах сказал: «тогда каждая душа узнает, что она совершила и что оставила после себя», (Раскалывание. 82/5).

﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وأخَّرَتْ﴾ [الإنفطار: ٥].

В Коране также сказано: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты - Ведающий сокровенное», (Трапеза. 5/116). Ибн Ашур сказал: нефс в этом аяте указывает на разум, которым человек и является человеком.

﴿ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ﴾ [المائدة: 116]

 

Где расположен Акъил (разум) человека?

Из Корана следует, что разум расположен в голове и груди. Другими словами, разумом это результат взаимосвязанной деятельности двух его составляющих, одна из которых находиться в голове, а вторая составляющая в груди.

Как следует из Корана и сунны, местоположение процесса размышления, понимания и сознания есть физический мозг и грудь.

Другими словами, процесс размышления и рассуждений, мыслительный процесс, понимание и выводы, взвешивание и принятие решений, все это происходит между мозгом в голове и сердцем в груди.

Аллах сказал: «Разве, когда они странствовали по земле, их сердца не разумели или же уши не внимали [тому, что происходит вокруг]? Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди», (Хадж. 22/46).

{ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ } (الحج:46)
В этом аяте Аллах сказал что процесс разумения (акъил) происходит в сердцах которые в груди.

Также Аллах сказал: «У них - сердца, которые не понимают, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть суть небрежные (глупые и беспечные в отношении истины)», (Преграды. 7/179).

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾ [الأعراف: 179]

В этом аяте Аллах сказал, что в сердцах происходит «глубокое понимание сути и тонкости вещей», или сердца делают выводы - фикъх.

И если сердце в глазах врачей является мышцей, которая регулирует распределение крови в соответствии с потребностями тела, то в глазах с точки зрения ислама сердце в человеке является источником руководства и принятия решений, который вводит его в заблуждение и направляет его на верный путь, как сказал шейха Мухаммада аль-Амина аш-Шанкити, да смилуется над ним Аллах.

Возвращаясь к теме человек в Коране, мы видим, что человек приходит в контексте классификации, различения нескольких категорий, или точнее приобретаемого состояния.

Аллах сказал: «Среди них есть несправедливые против самих себя, есть умеренные и есть опережающие [других] в добрых делах по соизволению Аллаха», (Создатель. 35/32).

﴿ فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ﴾ [فاطر 32]

Все эти три категории из верующих, что ясно по вступлению аяту. Но каждая степень приобретаема человеком его состояниями и делами.

Да помилует нас Всевышний Аллах, простит наши грехи и примет наши дела!

 

Сейран Арифов.

«Среди людей встречается и такой, который стоит на грани [бук. На букве] в Аллаха: если ему достается в удел добро, он утверждается [в вере], если же его поражает бедствие, он обращается вспять, (склоняясь к неверию), теряя [долю] как в этой, так и в будущей жизни. Это и есть явный убыток!» (Священный Коран: 22/11)

 

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَعْبُدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍۢ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُۥ خَيْرٌ ٱطْمَأَنَّ بِهِۦ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ ٱنقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِۦ خَسِرَ ٱلدُّنْيَا وَٱلْاخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْخُسْرَانُ ٱلْمُبِينُ

Ат-Тафсир аль-муессер: «Среди людей есть тот, кто входит в ислам со слабостью и сомнением, он поклоняется Аллаху, несмотря на свои колебания, подобно тому, кто стоит на краю горы или стены, не стоя твердо. Он связывает свою веру с его мирской жизнью, если он живет хорошо, здоров и доволен, то продолжает поклонение; Если же приходить испытание или трудности, потери или несчастья, он винит свое религию, отступая от неё подобно тому, кто падает на свое лицо после того как стоял прямо. Так он потерял эту жизнь и потерял будущую жизнь, оказавшись в огне ада. Это явное поражение!

Этот проигравший помимо Аллаха поклоняется тому, что не вредит ему, если он оставит его, и не приносит ему пользы, если он поклоняется ему, то есть заблуждение, далекое от истины. Он поклоняется тому, чей реальный вред ближе, чем его польза, какой же безобразный этот защитник, какой же безобразный этот помощник».

 

Имам аз-Замахшари, автор «аль-Кашшафа», сказал: «Стоит на краю (или грани)» т.е.: на краю религии, а не по её центру или в сердце. Этот образ - пример их беспокойства и колебания в своей вере: они не нашли умиротворения и спокойствии, подобно тому, кто стоит краю армии, и, если он почувствует победу и добычу, он будет тверд и спокоен, иначе он убежит и бросится подальше… ".

Толкователи упомянули о причине ниспослания этого аята, в хадисе переданным Аль-Бухари со слов Ибн Аббаса, он сказал: «Один человек прибыл в Медину и принял ислам, и когда его жена родила мальчика, и его лошади произвели потомство, он сказал: «Это хорошая религия», а когда его жена не рожала и его лошади не приносили потомства, он сказал: «Это плохая религия». . . ".

Тот, кто размышляет над этим благородным аятом, видит, что он самым совершенным образом изобразил колебание в их вере, ибо они измеряют веру мерой торговых сделок, если они получают от веры прибыль, они радуются, а если они терпят убыток, их поражает горе и печаль. Сходным с этим аятом является изречение Всевышнего Аллах о лицемерах: «Среди мунафиков есть такие, кто злословит о тебе из-за милостыни. Если им перепадет что-либо из милостыни, то они рады; а если же не перепадет, то они сердятся», (Священный Коран: 9/58).

Имам Ибн Касир в своем «Тафсире аль-Куран аль-азим» сказал: «Муджахид, Катада и другие сказали: «Стоит на букве (или грани)» т.е.: в сомнении.

Другие сказали: «Стоит на краю (или грани): т.е. на краю, как на краю горы. Как человек, который принял религию, и если найдет то, что ему нравится, то укрепится, иначе в спешке отвернется». Аль-Бухари со слов Ибн Аббаса, он сказал: «Один человек прибыл в Медину и принял ислам, и когда его жена родила мальчика, и его лошади произвели потомство, он сказал: «Это хорошая религия», а когда его жена не рожала и его лошади не приносили потомства, он сказал: «Это плохая религия». . . ".

Ибн Аби Хатим сказал: «… со слов Саида ибн Джубайра, со слов Ибн Аббаса, он сказал: Люди из бедуинов пришли к Пророку, Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, затем они приняли ислам. Когда они вернулись в свою страну, если они находили год дождливым и плодородный, и их скот дал много приплода, они говорили: «Эта наша религия во благо нам, так что придерживайтесь ее». Но если они находили год бесплодным и засушливым, то говорили: «Нет ничего хорошего в нашей религии». Тогда Всевышний Аллах ниспослал Своему Пророку: «Среди людей встречается и такой, который стоит на грани [бук. На букве] в Аллаха: если ему достается в удел добро, он утверждается [в вере], если же его поражает бедствие, он обращается вспять»».

Имам Ибн Ашур писал в тафсире «ат-Тахриру уат-танвир»: «Это описание другой группы, противоположной тем, кто с благоговением встречает повеление богобоязненности и предостережение Судного Часа. Эта группа тех, кто не уверен в правдивости призыва Ислама, но полностью не отвернулся от него, он ставит себя в положении балансирования между своей старой религией с религией ислама. Они принимают призыв Ислама и входят в группу его последователей, и смотрят, что будет с ними после вступления в Ислам. Если с ними случается благо, он считают свою старую религию ложной и говорят, что старые боги ни на что не способны. Но если случаются беды или несчастья, вызванный обычными причинами, они злятся на Ислам и покидают его. Они воображают, что их старые боги своим гневом навлекли на них беды, потому что они прекратили им поклонятся. Всевышний Аллах сказал об Адитах, когда они сказали своему посланнику: «Мы твердо уверены, что просто один из наших богов причинил тебе зло". [Худ] сказал: "Воистину, я прошу Аллаха быть свидетелем, а вы свидетельствуйте, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь», (Священный Коран: 11/54)».

Сура Фатиха – одна из величайших сур Корана, которая, по мнению многих толкователей, представляет собой краткое отражение всей книги Аллаха.

Имам ат-Табари писал: Называется эта сура Фатихой, т.е. открывающей, потому что она открывает Коран, будучи первой его сурой, в порядке, но не в ниспослании. Также, с этой суры обязательно начинается каждая молитва.

Эта сура мекканская, и была ниспослана до переселения Пророка Мухаммада в Медину. Состоит она из семи аятов, по мнению всех ученых. Также, эта сура называется Уммуль-Китаб, т.е. мать книги. Так называется эта сура потому, что она собирает в себе основные смыслы Корана. В ней восхваление Всевышнего Аллаха, утверждение божественности и господства Аллаха, поклонение Аллаху через исполнение Его предписаний и соблюдение Его запретов. В неё мольба о наставление на истинный путь и укрепление веры, рассказ о прошлых народах и тех, кто достиг великого успеха или был среди несчастных.

Арабы, основу, объединяющую вокруг себя ветви, называют «умм». Поэтому Мекку арабы называли Уммуль-кура, т.е. мать поселений, потому, что все остальные поселение подчинены ей и следуют за ней. Также знамя, за которым следует армия, называют «умм», и Землю называют «умм».

Суру Фатиха также называют «сэбаа масаний», т.е. семь повторяющихся. Имеется ввиду семя аятов, которые постоянно повторяются в молитве. В суре Хиджр, 87, говорится «И даровали Мы тебе семь повторяющихся». Многие из сподвижников говорили, что здесь имеется виду сура Фатиха.

О суре Фатиха Пророк Мухаммад, мир ему говорил во многих хадисах.

Имам Ахмад приводит, что Убей бин Кааб прочитал суру Фатиха Пророку, мир ему, после чего Посланник к нему обратился и сказал: «Клянусь тем, в чьей власти моя душа, не в Торе, не Инджиле, не в Забуре, не в Фуркане, не было ниспослано равного ей. Она – семь повторяющихся аятов, и Великий Коран, что дан мне».

Перед чтением суры Фатиха или вообще Корана, следует прибегнуть к избавлению Аллаха от Шайтана. Слова «Эузубилляхи мине Шайтани раджим». В суре Пчелы, 98, сказано «Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола, изгнанного, побиваемого».

В толковом словаре «Лисануль – араб», пишется: «Эузу» - глагол, означающий поиск защиты от кого-то или чего-то, обращение к кому-то за защитой и покровительством.

Шайтан – не имя собственное,  как некоторые думают. Это тип джинов и людей. Шайтан, происходит от глагола «шатана», который несет смысл отдаления. Т.е. отдалившийся от истины, сошедший с правильного пути, не покорившийся и не послушный. Шайтаном называют как джинов, так и людей. В суре Скот, 112, говорится «Так Мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения». Однажды, когда Омар ибн Хаттаб сел на осла, который стал прыгать и вести себя беспокойно. Омар сказал тогда: снимите меня с него, вы ведь посадили меня на шайтана.

Слово «Раджим» означает побиваемый камнями. Корень реджм в арабском языке несет смысл кидать камни. Также, реджм может означать убийство, проклятие, изгнание и поругание. Эти смыслы также могут быть в одном смысле, как в аяте 117, суры Поэты, «Они сказали: «О Нух (Ной)! Если ты не прекратишь, то непременно окажешься одним из тех, кого побили камнями»». В переводе дано подбивание камнями. Но многие толкователи, из них имам Куртуби, отмечали, что угроза неверующих врагов в адрес Посланника Нуха, мир ему, охватывала и поругание, и изгнание, и проклятия и убийства.

После этих слов, в которых верующий прости у Всевышнего защиты и избавления от зла, обмана и заблуждения Шайтана, что проклят Аллахом и отдален от милости Его, следует прочитать «Бисмилляхи рахмани рахим».  Т.е. во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Имам аль-Куртуби писал: «Бисми» означает во имя чего-то или кого-то. «Би» – частица, переводимая как предлог во, и, с. Т.е. читаю во имя кого-то, или с помощью кого-то, или полагаясь на кого-то.

«Исм» - имя. Но происходит от корня «сумув», т.е. возвышенность и высота.

Любое благое дело мусульманин должен начинать с этих слов. Работа, отдых, принятие пищи, сон или покупку. Эти слова означают, что мусульманин начинает свое дело, полагаясь на помощь Всемогущего и Всезнающего Аллаха, во власти которого все в этом мире, от которого ничего не скроется и ничто не противостоит Ему. Посланник Аллаха, мир ему и благословение говорил «Каждое дело, имеющее значение, начатое не со слов «Во имя Аллаха», будет не совершенным».

аль-Куртуби писал: Аллах – имя собственное Всевышнего Творца и Господина миров, которым называется только истинный Бог. Это величайшее из Его имен, охватившее в себе все остальные имена.

Все остальные имена Аллаха раскрывают Его атрибуты и качества. Поэтому они могут быть разъяснены и переведены, но не имя Аллаха, означающее все Его имена и указывающее на Его Величайшую и Прекраснейшую сущность. В суре Сбор, 23, говорится «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый».

Имя Его Аллах, а остальные имена следуют за этим именем, также как качества следуют за сущностью. Известный ученый Ибн Джаузи отмечал, что среди богословов есть два мнения в вопросе, производно ли имя Аллах от корня или оно не производно. Эти два мнения также переданы от великого знатока арабского языка и толкователь Корана, аль-Халил. Не вникая в разногласия по этому вопросу, можно отметить, что большинство ученые придерживаются мнения, что имя Аллах не производно.

«ар-Рахмани ар-Рахим» два имени из имен Всевышнего Аллаха. Они производны от корня рахма, т.е. милость, доброта. Более широкое толкование этих имен мы дадим в толковании самой суры Фатиха.

Смысл формулы «Бисмиллях», как уже стало ясно, заключается в том, что мусульманин начинает чтение Корана с упоминанием Величайшего имени Аллаха, слова которого он и является. Мусульманин начинает в поминания своего Господина наивысшим Его именем, просит у Него помощи, поддержки во всех своих делах, признавая тем самым Божественность и Господство Творца и Создателя.

Имам ат-Табарий отмечал, что Всевышний, когда научил своего Пророка начинать все свои дела с имени Аллаха, воспитывал и углублял его веру. Через него, Аллаха воспитывал всех верующих, приучая их начинать все дела с именем Аллаха, что является основой единобожия. Мусульмане тем самым следуют пути рабов Аллаха, всегда и везде следующих Его воли, законам. Они начинают свои слова с этих слов, с них начинают свои письма, книги, или дела.  Они встают с этими словами и садятся с этими словами, всегда и везде напоминая себе об истинном  Боге, Его пути, и цели жизни. Ведь цель жизни мусульманина – достижение довольства Аллаха.  И так должно быть во всех делах его.

И здесь, перед тем как читать суру Корана, мусульманин подготавливает себя к произнесению величайших слов, сказанных во Вселенной. Слов вечных и не сотворенных, слов Вечно живого, Всемогущего, Всезнающего, Всевидящего Творца и Владыки миров, Царя в день Суда.

Эта величайшая сура Корана, учит нас всей нашей религии. В ней много знаний и смыслов. В этой статье, мы рассмотрим общие смыслы семи её аятов. После чего, обратимся к нормам шариата, имеющими отношение к этой суре.

Хвала Аллаху: это восхваление и возвеличивание Всевышнего Аллаха. Куртуби сказал в своем тафсире: арабы слово «хамд»- восхваление, используют, когда хотят сказать об абсолютном восхвалении. Здесь это означает, что Аллаха заслуживает всю похвалу и безграничную благодарность. Хамд – противоположность поругания, или порицания. И слово хамд, является более широким, чем слово «шукур» – благодарность. Потому что благодарность бывает за что-то, за какой-то дар или услугу, помощь, в отличие от хамда. Поэтому говорят: я восхваляю человека за его отвагу, или его знания, или его мудрость. И говорят: я благодарю человека за его щедрость ко мне. Хамд делается языком, а шукур делается сердцем, языком и телом.

Имам ат-Табари считал хамд и шукур синонимами. Но Куртуби считал это мнение не верным. Потому, что хамд бывает за качество, без какого либо предшествующего дела. А шукур делается в благодарность за что-то.

Господу миров: «Рабб» в арабском языке обозначает воспитание, опека, или исправление и улучшение дел и положения другого. Харавий сказал: когда кто-то что-то исправил или завершил и довел до конца, используют слово раба.  Это слово используется для обозначения воспитания и опеки отца по отношению к своему ребенку, или наставника по отношению к ученику. В этом аяте, Аллаха называется Рабб, т.е. тот, кто создал, дал форму, жизнь, все необходимое и опекал всю Вселенную. Правильно будет также использовать это слово для обозначения господина, хозяина, царя, властелина, божества и руководителя. Даже в Коране это слово приводится для обозначения хозяина «Один из вас будет поить вином своего господина», (Юсуф 41).

«алемин» - миров, слово во множественном числе. Этим словом используют для обозначения вида, когда собственно название вида не может быть изменено для обозначения одного из вида. Например, слово люди, группа, стадо, стая и т.д.

Ибн Джаузи отмечал: слово «алем» в арабском языке  обозначает творения от начала и до конца. Ибн Аббас толковал это слово так: Господь миров – Господь людей, джинов и ангелов. Некоторые ученые отмечали, что в понятие миры входят все творения. Это мир людей, мир джинов, мир ангелов, мир животных, мир рыб, мир птиц и т.д.

Милостивый и Милосердный: это имена из имен Аллаха, производные от корня «рахма» - милость. Имам Алусий в своем тафсире писал, что Рахман имя того, кто дает большие и великие милости и дары, а Рахим, имя того, кто дает маленькие и невидимые дары и милости. Хаттабий же отмечал, что имя Рахман означает, что Аллаха в этом мире дает милости и дары всем людям, верующим и неверующим. А Рахим, имя означающее, что Аллаха тот, кто проявит милость и милосердие в жизни, будущей только к верующим и праведным. В Коране Аллах называет себя Рахим только в отношении верующих «И был Он к верующим милосердным», (Сонмы 43). Поэтому, именем Рахман запрещено называть кого либо кроме Аллаха, в отличие от имени Рахим, так как это имя может использоваться для указания на одного из творений.  Но имам аль-Куртуби писал, что большинство ученых придерживались запрета использовать имя Рахман для обозначения кого-то из творений, «Скажи: призывайте Его именем Аллах или именем Рахман», (Ночное перенесение 110). Поэтому лучше придерживаться этого мнения. И если давать имя человеку, то давать вначале вставку абд, или раб Милосердного.

День Суда: это день отчета и спроса, и в тот день вся власть и все решения будут принадлежать только одному Аллаху. Слово «дин», использованное для обозначения этого дня, в арабском языке обозначает расчет, возмездие или вознаграждение. Также этим словом арабы называют долг, который необходимо вернуть.

Тебе мы поклоняемся и у Тебя ищем помощи: Всевышний передает здесь слова верующих, признавших своего Господа, признавших себя Его рабами. Слово «абд» означает раб, также передает смыслы униженности, нужды, слабости, зависимости и полной покорности и послушания. Имам Замахшарий отмечал, что ибада, слово означающее поклонение указывает на максимальное значение покорности, рабства, униженности и нужды. В этом аяте верующие просят у Аллаха Его помощи, поддержки и защиты, взывая к Нему и признав себя Его рабами, что не имеют не сил не мочи, и нуждающихся в Нем.

Наставь нас: слова верующих, которыми мусульмане обращаются в Аллаху как минимум семнадцать раз в день в своих молитвах. Мусульмане постоянно просят у Аллаха наставление на истинный путь и на верную дорогу.  Ведь никто не может найти её и пойти по ней, без Его наставления. Верующий должен знать, что он нуждается не только в том, что бы найти истинный путь, ему необходима постоянная помощь и поддержка Аллаха, чтобы не сойти с этого пути. Ведь в течении всей жизни, мусульманин встречает множество соблазнов, искушений и препятствий, и не все люди смогли выдержав испытания дойти до конца.

«Хидая» - наставление означает указание на что-то. Например, в аяте «А народ Самуда мы наставили, но они избрали слепоту и отказались от правильного пути», (Разъясненные 17).

Также, это слово в Коране может, означает именно наставление сердца человека и направление его по дороге. Можно даже назвать это созданием веры в сердце.  В Коране говорится «Ты (Мухаммад) не наставляешь, кого пожелаешь, но Аллаха наставляет, кого захочет», (Рассказы 56). Т.е. пророк Мухаммад не может сделать человека верующим, вложив в его сердце веру, но он может только указать на путь, по которому Аллах поведет или не поведет человека, в зависимости от сердца этого раба. «Воистину ты (Мухаммад) наставляешь на истинный путь», т.е. показываешь его, но не ведешь по нему, (Совет 52).

Прямой путь: Ислам – прямой путь, истинная религия и наилучшая дорога для человека и человеческого общества. Первоначально это слово происходило от корня «истират», что означает поглощение, проглатывание. Т.е. то, что поглощает путника, то, в чем он как будто тонет. Джаухарий отмечает, что это слово арабы произносят через три буквы, через сад, син, зайн.

В этом аяте, мусульмане просят Всевышнего Аллаха наставить их на истинный путь, прямую дорогу, в которой нет кривизны.

Путь тех, над кем Твоя милость: в этом аяте, описывая тех, кого Аллах наставил на прямой путь, отмечается, что это те люди, которым Всевышний дал высшую милость и самый прекрасный дар. И мусульманин в своих молитвах просит у Аллаха, что бы Он собрал его с ними. Ибн Аббас разъяснял, что эти люди из пророков, посланников, праведных, мучеников, и благочестивых. В другом аяте мы находим «И те, кто покорен Аллаху и Его посланнику, будут с теми, над кем милость Аллаха из пророков, праведников, мучеников и благочестивых. И это лучшие из друзей», (Женщины 69).

Не с теми, над кем твой гнев: толкователи отмечали, что мусульманин, должен не только просить у Аллаха наставить его на прямой путь, но также следует просить Аллаха охраны от путей неверных и ложных. В этих словах молитва избавления от заблуждений и неверия, в которые впали прошлые народы.

В толковании этой суры мы находим, что гнев Аллаха пал на иудеев, за то, что они предали договор с Аллахом после того, как Он возвеличил их над всеми народами. Всевышний одарил их великими дарами и многими милостями, но они отвернулись от Аллаха и нарушили Его законы. «И заслужили они гнев Аллаха», (Корова 61). В Коране, Всевышний Аллах говорил, что проклятие иудеям пришло ещё до прихода пророка Мухаммада, мир ему. Они были прокляты за свою измену пророками Давидом и Иисусом. «Те из сынов Исраила, которые не уверовали, прокляты устами Давуда и Исы, сына Марйам», (Трапеза 78). Как видно из этого аяте, причиной стало то, что они нарушили закон, перестали призывать к благому и предостерегать от греховного, с тали распространять на земле нечестие и грех.

И не с теми, кто в заблуждении: большинство толкователей пришли к мнению, что заблудшие в этом аяте христиане, последовавшие за истиной Иисуса, но затем заблудших. В своем заблуждении они обожествили раба и пророка Иисуса, мир ему, и сделали Бога Троицей. «Они заблудились раньше, и заблудили других во множестве и отошли от прямого пути», (Трапеза 77). Имам Фахруддин Рази в своем тафсире писал, что в этих аятах подразумеваются грешники и неверующие вообще, но имам Алуси отверг это толкование, ведь сам Пророк Мухаммад в разговоре с Адием ибн Хатим, принявшим ислам христианином разъяснил, что под гневом иудеи конкретно, и заблудшие это христиане. Почему в этой великой суре внимание уделено именно этим двум конфессиям? Потому, что они знали и знают правильную дорогу, к ним пришли великие пророки во множестве и дали им Писания. Поэтому именно они несут большую ответственность перед Всевышним Аллахом, и от них требовалось быть первыми последователями нового Пророка и последней Книги.

Имам аль-Алюси отмечал, что после завершения чтения суры Фатиха требуется произнести «Амин». В хадисе от Абу Маейсера сообщается «Джибраил научил Пророка, мир ему суре Фатиха, а после слов «и не с теми, кто в заблуждении», он сказал: скажи Амин, и Пророк сказал Амин». Слово Амин само по себе молитва, смысл которой «О Аллах, ответь нам». Слово амин не из суры Фатиха, но следуя примеру нашего Пророка, мусульмане произносят это слово после этой суры.

Теперь, имея общее представление о смысле этой главы, будет полезным обратить внимание на некоторые интересные и крайне полезные для мусульманина, и даже для не мусульманина вещи, связанные с этой сурой Корана.

И может быть, мы не сможем в статье раскрыть всю глубину этих вещей, но пусть и читатель не лишает себя возможности пойти в направлении самостоятельного размышления в садах прекрасных аятов Корана.

Первое, Всевышний приказал перед чтением Корана произнести молитву о защите от Шайтана и его зла. В чем здесь смысл? Почему необходимо сначало сказать «Аузу билляхи мине Шейтани раджим», и только потом читать саму суру Корана? «Когда ты читаешь Коран, то ищи прибежища от побиваемого камнями шайтана у Аллаха», (Пчелы 98).

Как отмечал праведный Джафар ас-Садик, дело в том, что человек пачкает свой язык разными вещами, от сплетен и клеветы, лжи и сквернословия. И Аллах приказал этими словами очистить свой язык, прежде чем произносить им священные слова Аллаха.

Второе, как известно, что первое с чего начинает мусульманин чтение Корана, это слова «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного». Это указание на то, что все дела и слова и начинания мусульманин должен делать только ради довольства и любви Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему говорил «Любое дело, имеющее смысл и пользу, не начатое с именем Аллаха будет бесполезным и неполноценным», (Абу Дауд).

Третье, разница между словом Аллах и словом илях в том, что Аллах имя собственное, которое имеет только Он, единственный истинный Бог, Творец всего, вечный и всемогущий. А илях, это слово, обозначающее все, что обожествляется по правде или по лжи и заблуждению. И даже многобожники это понимали, поэтому они четко осознавали что Аллах, этот, у кого нет на земле идола, а обожествляемые ими идолы не есть творцы небес и земли, а только посредники. Но как Аллах ответил им, что эти посредники бесполезны, и нет посредника между Творцом и Его созданиями. «Если ты спросишь: "Кто создал небеса и землю?" - они ответят: "Аллах"», (Толпы 38). Это отмечал имам Алюсий в своем тафсире.

Четвертое, слова Милостивый и Милосердный идут в первом аяте сура после слов Господь миров. И понятие господства конечно связано с такими качествами как величие, могущество, превосходство, гордыня и возвышенность. И может быть, Аллах Всевышний после указания на свое господство напомнил Его рабам, что при этом всем Он Милостивый и Милосердный, чтобы смягчить их страх и боязнь, и чтобы не поняли они, что Он жесток, не знает великодушия, прощения и доброты.

Абу Хайян отмечал, этот порядок  показывает принцип в отношениях раба со своим Господом. Раб  должен начинать с покорности и послушания, исполнения и верности, что есть отражение осознания господства Аллаха. И только потом, если человек в силу своей слабости и несовершенства совершит грех и проступок, он должен помнить, что у него есть надежда на прощение и милосердие Аллаха.

Пятое, Ибн Кайм отмечал, что качество Рахман – милостивый, связано с сущностью Аллаха, а качество Рахим – милосердный, связано с тем, по отношению к кому милость проявляется. Как будто бы первое – качество, а второе – действие. Поэтому в Коране, имя Рахим приводится часто в связи с творениями. «И Он милосерден к верующим», (Сонмы 43). «Потом Он все же простил их, ибо Он к ним - сострадательный, милосерден», (Покаяние 117).

Шестое. Очень красивый оборот и переход в словах Всевышнего Аллаха мы находим там, где Создатель вначале использовал форму слова о третьем лице, а затем перешел к форме обращения к присутвующему, т.е. ко второму лицу. «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому и Милосердному» а после «Тебе мы поклоняемся и на тебя мы уповаем». Это очень красивый переход, который, конечно же, оказывает сильное влияние на душу человека и его состояние. Ведь теперь он говорит с Аллахом. В Коране, мы также находим и обратный переход. Например, когда Всевышний Аллах говорит в Коране с человеком, но говорит о себе в третьем лице. «Он - тот, кто направляет вас в путь по суше и по морю. И вот вы уже путешествуете на кораблях, плывущих вместе с ними при попутном ветре, которому они рады. [Но вдруг] подует ураганный ветер, их окружат волны со всех сторон, и им кажется, что надвигается на них [гибель]. И тут они с искренней верой взывают к Аллаху: "Если Ты спасешь нас, то мы будем благодарны тебе вечно!"», (Юнус 22). Как видите, здесь, в начале Аллах говорил с людьми, как со своими рабами во втором лице, а когда пошла речь об их неверии, люди были уже в третьем лице.

Седьмое, мы видим, что Аллах избрал для нашей обращения к Нему форму множественного числа, а не единственного. Поэтому мусульманин говорит «Тебе мы поклоняемся и на тебя мы уповаем». Это признание своей слабости, признание своих недостатков и зависимости. Человек этим самым признает, что сам в одиночку, он даже не заслужил просить прощения и милости, помощи и великодушия у Могучего и Величайшего Господа миров. Поэтому, чтобы смягчить это тяжелое положение своего раба, всевышний научил его, как нужно обращаться в своих молитвах к Аллаху. А именно, следует обращаться к Нему, присоединившись к праведникам, пророкам и ангелам.

Также, Ибн Аббас отмечал, что форма, в которой выражен смысл поклонения, и упования в арабском языке также указывает на единственность объекта поклонения и упования, что есть основой единобожия.

Восьмое. Абу Хайян отмечал, что слова «наставь нас на прямой путь» понимаются как молитва о постоянном укреплении на этом пути, а не об одноразовом получении чего-то. Ведь путь, это то, что продолжается и по которому следует идти постоянно, а не который ты получаешь один раз. Это означает, что если Аллах наставил человека на прямой путь, он все равно и далее нуждается в постоянной поддержке и наставлении, чтобы не сойти с этого пути. Поэтому Пророк, мир ему обращался к Аллаху с молитвой «О Тот, кто переворачивает сердца, укреп мое сердце на Твоем пути».

Девятое. «С теми, кому ты даровал благодать. И не с теми, кто под гневом и кто в заблуждении». В этих аятах, как мы видим, Всевышний Аллах учит нас правилам хорошего тона в обращении к Аллаху. Он говорит что  дары, милость и благодать от Него. А все злое, гнев и заблуждения, хоть и приходят от Него, но все же это то, что не подобает Ему приписывать, ведь Он послал гнев и заблуждение этим людям по их делам, за их заслуги. Подобное мы видим в словах пророка Ибрагима, мир ему «Он Тот, кто сотворил меня и он наставляет. Он тот, кто меня кормит и поит. А если я заболею, Он меня излечивает», (Поэты 78-80). Но и здоровье, и болезнь приходят от Аллаха. И мы видим как Ибрагим, болезнь связал с собой, а не с Аллахом, а все остальное из благих вещей связал с Ним, Велик и Превосходен.

Это только некоторые смыслы, на которые полезно обратить наше с вами внимание, при чтении суры Фатиха. В следующей части мы рассмотрим законы шариата, связанные с сурой Фатиха. Пусть Аллах примет наши дела, и простит наши ошибки.

 

Нормы, связанные с сурой Фатиха, и мнение ученых в отношении этих норм:

Первое: Слова «Бисмилляхи рахмани рахим» - аят суры или нет?

Ученые пришли к единогласию, что эти слова  в суре Муравьи – аят Корана. Но в суре Фатиха аят они или нет, спорный вопрос. Имам Шафиий сказал, что «бесмеля» - аят в начале всех сур Корана. Имам Малик сказал, что «бесмеля» не аят вообще в начале всех сур. А имам Абу Ханифа сказал, что эти слова аят в начале всех сур кроме Фатихи. Да благословит Аллах всех ученых.

Доказательства имама Шафиий мы находим в хадисе, переданном Абу Хурейрой, что Пророк, мир ему сказал: «Если вы читаете «Хвала Аллаха Господу миров», то читайте в начале «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного». Эта сура мать книги, семь чтимых аятов, и «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного» один из аятов», (Даракутний).

Также: Ибн Аббас приводит, что Посланник Аллаха, мир ему начинал молитву со слов «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного», (Тирмизи, он сказал, что у него слабая цепочка).

Также: В хадисе Анаса, что его спросили о чтении Пророка, мир ему, и он сказал: Он читал с протяжением… и прочитал ««Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного Хвала Аллаха Господу миров Милостивый и Милосердный Царь дня Суда»», (Бухари).

И Анас приводит: Однажды был с нами Посланник Аллаха, мир ему. Он задремал, а потом  поднял голову, и на его лице была улыбка. Мы спросили: Что рассмешило тебя, о посланник Аллаха? Он сказал: Мне только что ниспослана сура «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного. Воистину, Мы даровали тебе изобилие. Так совершай обрядовую молитву и закалывай. Воистину, тот, кто ненавидит тебя,- всего лишь куцый», (Муслим, Насаий, Тирмизи и он сказал, что хадис хороший достоверный).

Эти доказательства, по мнению имама Шафиий указывают на то, что аят «Бисмилляхи рахмани рахим»  аят в начале всех сур Корана.

Имам Малик сказал, что эти слова не из Корана, а предложение, с которого начинается любое благое дело, для того, чтобы оно было благословенным Аллахом и было ради Аллаха. В том числе, и чтение Корана, следует начинать с этих слов.

Первое доказательство: Хадис от айши, да будет доволен ею Аллах: Посланник Аллаха начинал молитву с такбира (слова Аллаху акбар) и затем читал Хвала Аллаху Господу миров, (Муслим).

Второе: Анас говорит: Я молился за Пророком, мир ему, Абу Бакром, омаром и османом, да будет доволен ими Аллах,  и они начинали молитву со слов Хвала Аллаху Господу миров. (Бухари и Муслим).

В версии  Муслима, Анас также сказал: и они не читали «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного».

Третье: также Абу Хурейра говорит: Я слышал, как Пророк, мир ему, говорил: Аллах всевышний говорит «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и  и Моему рабу то, что он попросит». Если прочитает мой раб «Хвала Аллаху Господу миров», Аллах говорит: Благодарил  раб Мой меня. А если прочитает «Милостивому и Милосердному», Аллах говорит: Восхвалял раб Мой меня. А если прочитает «Царь дня Суда», Аллах говорит: Превознес Меня раб Мой. А если прочитает «Тебе мы поклоняемся и у Тебя ищем помощи», Аллах говорит: Это между мной и моим рабом и дам рабу то, что он попросил. А если прочитает «Наставь нас на прямой путь, путь тех над кем Твоя милость, не тех, над кем Твой гнев и кто в заблуждении», Аллах скажет: Это моему рабу, и дам ему то, что он попросил», (Муслим от Абу Хурейры).

Четвертое доказательство: Если бы эти слова, были аятом в суре Фатиха, то текст был бы таким «Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху, Милостивому и Милосердному». Что в стилистике арабского языка не является красноречивым, и нарушает красоту коранического текста.

Имам аль-Куртуби,  в своем тафсире писал:  из всех мнений, наиболее сильное – мнение имама Малика. Коран передается как мутаватир, и не передается как ахад. А так как нет передачи мутаватир этих слов, как аяты суры Фатиха, мы не можем их таковыми считать.

Также это мнение поддержал другой маликитский ученый, имам Ибн аль-Арабий.

Доказательства ханифитского мазхаба:

То, что эти слова передаются цепочкой мутаватир в тексте Корана, доказывает, что эти слова аят из Корана, но не доказывает, что эти слова аят в каждой суре. И на это указывают хадисы, в которых сказано, что в слух читается сура Фатиха, и не читаются слова «Бисмилляхи рахмани рахим». Если бы это был аят Фатихи, не было бы причины читать в слух эту суру со второго аята. Но в начале остальных сур, эти слова есть аят, ниспосланный в начале каждой суры, для указания начала и конца сур. Сподвижники так и говорили: Мы не знали окончания и начала сур, пока не приходили слова «Бисмилляхи рахмани рахим», (Абу Дауд).

Также передается, что Ибн Аббас говорил, что начало новой суры определялось ниспосланием слов «Бисмилляхи рахмани рахим», (аль-Хаким, Абу Дауд, с достоверной цепочкой).

Если объединить все доказательства, и найти им пояснения, становится ясно, что среднее мнение ханифитов наиболее верное, так как общие доказательства шафиитов указывают на то, что этот аят из Корана, а доказательства маликитов доказывают, что эти слова не аят из Фатихи.

 

Вторая норма: Обязательно ли читать «Бисмилляхи рахмани рахим» в молитве?

Имам Малик запретил читать «бесмеля» в намазе, в слух или про себя, не в Фатихе не в другой суре.

Имам Абу Ханифа сказал, что молящийся читает эти слова про себя перед Фатихой в любой молитве, также хорошо читать их перед любой сурой.

Имам Шафиий сказал, что обязательно читать их перед сурой, в молитве. Если молитва читается в слух, «бесмеля» читают в слух, если про себя, то и «бесмеля» читается про себя.

Имам Ахмад ибн Ханбал сказал, что читать «бесмеля» про себя сунна.

Причина этих разногласий в том, является ли «бесмеля» аятом или нет. Таккже, мы находим, что первые поколения мусульман тоже имели разные мнения.

Ибн Джаузи писал, что эти мнения возвращаются к первому вопросу о статусе «бесмеля».

Некоторые ханбалиты передают от имама Ахмада, что не из сунны читать «бесмеля» в слух. Это мнение передается о Абу Бакра, Омара, Османа, Али, Ибн Масуда. Этого мнение придерживались имамы табиинов – Суфьян Саурий, Абу Ханифа, Малик.

Имам Шафиий считал, что из сунны читать «бесмеля» в слух. Это мнение передается от Муавия, Ата и Тавуса. Ибн Джаузи написал это в «Задуль масир».

Последние двое из имамов табиин. Здесь термин «сунна» обозначает правильное, а не норма фикха.

 

Третья норма: Обязательно читать суру Фатиха в намазе?

1-      Джумхур (большинство муджтахидов), из них Малик, Шафиий и Ахмад сказали, что чтение Фатихи – условия правильности намаза.

2-      Имам Абу Ханифа, и Саурий сказали, что чтение Фатихи обязательно, но не условие правильности. Т.е. это ваджиб но не фард. И это разделение только в ханифитской системе норм, когда как у шафиитов и ханбалитов ваджиб синоним фарда. Поэтому, если кто-то, имея возможность, не прочитал Фатиху, у первых намаз не действителен.  У вторых, намаз действителен с нарушениями и недостатками.

Доказательства:

1- Хадис Убада ибн Саммит, в котором Посланник Аллаха, мир ему сказал: Нет молитвы у того, кто не читал Фатиху. (Шесть сборников кроме Малика)

2- Хадис Абу Хурейры, в котором Пророк, мир ему сказал: Кто прочитал молитву и не прочитал Фатиху – то его молитва неполноценная, она не полноценная и не завершенная. (Хадис у Малика, Тирмизи и Насаи)

3- Хадис Абу Саида Худрий, где он говорит: Нам приказывали читать Фатиху и то, что сможем из Корана. (Абу Дауд, с достоверной цепочкой передатчиков)

Доказательства ханифитов и Саурий:

Из Корана: Аллах сказал «Посему читайте из Корана столько, сколько вам доступно», (Музаммиль 20). Этот аят ниспослан по поводу чтения Корана в намазе, поэтому он является твердым доказательством в этом вопросе, и не может быть конкретизирован доказательством слабее, как хадис про обязательность чтения Фатихи.

Из сунны: Передается о Абу Хурейры, что один человек вошел в мечеть и помолился. Но Пророк, мир ему сказал, что он не выполнил молитву правильно. Так было три раза, и на третий раз Пророк, мир ему объяснил ему, как правильно молится, и сказал по чтению «читай из Корана то, что тебе будет доступно», (Бухари).

Что касается хадисов, которыми аргументировали другие ученые, то они объясняются в соответствии с этим мнением. Хадис от Убада ибн Саммит говорит о совершенстве молитвы, а не её правильности. Этот хадис несет смысл, который в Усуль фикхе называется «дилялятуль муктада», т.е. скрытый смысл, который необходимо определить для правильности смысла. Ведь молитва эта сущность, которая существует и без чтения конкретной суры, на что указывает описание молитвы в Коране. Реальности доказывает, что молитва может существовать без молитвы, так как любой человек может помолиться, не читая суры Фатиха, и при этом никто не может сказать, что это не молитва. Значить Пророк, мир ему не могу сказать, что в реальности молитва не существует без чтения Фатихи. Что же он имел в виду? На этот вопрос должен ответить поиск скрытого смысла. Это либо: нет правильной молитвы у того, кто не читал  Фатиху, либо: нет полноценной молитвы у того, кто не читал Фатиху. Основываясь на Коране и предыдущем общем хадисе, мы приходим к мнению, что скрытый смысл заключается слове полноценность, а не правильности.

Это понимание подтверждается хадисом Абу Хурейры, где сказано, что без Фатихи молитва – неполноценная. И Пророк, мир ему не сказал что молитва недействительная или неправильная.

Более того, Пророк в том хадисе назвал это действие молитвой, но с недостатком, и если бы без чтения Фатихи это не была молитва, он не назвал бы это действие молитвой вообще.

Шейх ас-Сабуний, взвесив доказательства, поддержал в своем тафсире мнение большинства. И сказал, что это подкрепляется тем, что Пророк, мир ему и его сподвижники, да будет доволен ими Аллаха, всегда читали Фатиху в молитве, и это отношение присуще фардам.

Имам ат-Табарий в тафсире сказал: читать в каждом рекаате Фатиху обязательно, и молитва не будет правильной, если её не прочитать, или не прочитать часть, равную ей по количеству аятов и букв.

Мнение большинства поддержали тафсиры аль-Куртуби и ар-Рази.

Но следует добавить, что имам Абу Ханифа, сказал, что чтение Фатихи обязательно, но как ваджиб, а не как фард, а разница между ваджибом и фардом в том, что отрицание фарда выводит человека из Ислама, а отрицание ваджиба не выводит, если это сделано на основании сомнений и толкований. И если обязательность чтения Фатихи не имеет бесспорных доказательств, значить отрицание обязательности  чтения Фатихи в молитве не выводит мусульманина из Ислама, что должно быть при отрицании фарда.

 

Четвертая норма: Читает ли молящийся вместе с имамом, за которым он молится?

1-      Имам Шафиий и Ахмад сказали, что молящийся читает Коран и Фатиху, в любой молитве, за имамом.

2-      Имам Малик сказал: если молитва читается про себя, молящийся читает вместе с имамом. Если молитва читается вслух, молящийся не читает ничего из Корана.

3- Имам Абу Ханифа сказал, что молящийся вообще не читает в молитве за имамом.

Имамы Шафиий и Ахмад аргументировали это решение хадиса об обязательности чтения Фатихи. Имам Малик, аргументировал аятом Корана «Когда читается Коран, то слушайте и безмолвствуйте», (аль Араф 204).

Абу Ханифа также ссылался на этот аят и обратился к хадису, в котором Пророк, мир ему говорит «Тот, кто молится за имамом, то чтение имама и есть его чтение»,(Ибн Аби Шейба от Абу Хурейры), также слова Пророка, мир ему: «Имам для того, чтобы за ним следовали, если он произносит такбир, повторяйте за ним, а если читает Коран, то молча слушайте», (Абд ибн Хамид от Джабира).

Основной источник: Работа шейха Мухаммада Али Сабуни. "Толкование аятов, которые содержать законы"