Шейх, реформатор, ученый Абу-ль-Аля аль-Маудуди, да помилует его Аллах: лидер народа и создание поколения Возрождения Шейх, имам, выдающийся ученый Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — считается одним из самых выдающихся исламских мыслителей и лидеров призыва и возрождения, которые внесли вклад в переформирование исламского сознания в двадцатом веке, так как он не был просто писателем или традиционным проповедником, но был обладателем целостного интеллектуального проекта, который стремился вернуть Ислам на его естественное место в качестве образа жизни и универсального божественного порядка, способного дать глубокие ответы на вызовы эпохи и ее трансформации. Его книги, переведенные уже в 80-90-х, наряду с книгами Сейида Кутба, были первыми книгами, которые сформировали основы понимания ислама, например Основы ислама. Имам Аль-Маудуди отличился широтой своего ознакомления с западной цивилизацией, не с позиции восхищения или пассивного принятия, а с позиции глубокого критического исследования; он был подобен искусному врачу, который умеет диагностировать болезнь перед предписанием лекарства, так как он раскрыл места структурного изъяна в западной цивилизационной системе и разъяснил те этические и интеллектуальные нарушения, которые она в себе заключает, в противовес его утверждению, что лечение кризисов исламских обществ не бывает через слепой импорт, а только через возвращение к Исламу в его исконной чистоте и его целостной методологии. В этом контексте аль-Маудуди не остановился на границах теоретической критики, а перешел к диагностике болезней самой исламской реальности, где он пролил свет на проявления политического деспотизма, отклонения от ценностей и господства тиранов, которые осели на груди своих народов, управляя ими железом и огнем, истощая их блага и за бесценок попадая в зависимость от воли колонизаторских сил. Исходя из этого, выкристаллизовался его проект как осознанный призыв к всеобъемлющему освобождению и переустройству мусульманского человека, способного нести послание Ислама и создавать поколение возрождения, которое объединяет в себе глубину веры и осознание реальности, а также стойкость на принципах и способность к изменениям. Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — уделял молодежи особое внимание, осознавая, что они — материал подъема и опора цивилизационного преобразования. Он обращался к ним с осознанным побуждающим духом, призывая их сделать следующий век веком Ислама, исходя из его интеллектуальной убежденности в том, что современная материальная цивилизация движется к глубоким структурным кризисам, которые предвещают ценностный и духовный вакуум в жизни человечества. В этом горизонте его изложение не было просто теоретическим ожиданием, а было практическим призывом к несению исторической ответственности и заполнению этого вакуума методологией Ислама через терпение, стойкость и продолжение призывной и интеллектуальной работы с осознанным духом, который не знает перерывов («Из выдающихся личностей призыва и исламского движения», (1/ 44–49)). Это видение отразилось в его научном наследии; так как читатель трудов аль-Маудуди по исламской мысли не выходит лишь с общей исламской культурой, а приобретает прочные методологические инструменты, которые дают ему возможность анализировать современный цивилизационный дискурс, определять места его слабости и разбирать его критическую структуру мерилом разума и доказательства. Он объединил — да помилует его Аллах — ясность идеи, силу аргументации и красоту изложения, и его дискурс был смесью мудрости и глубины, возвращающей уважение исламской мысли как познавательной системе, способной убеждать и вести дискуссию, а не просто быть проповедническим или эмоциональным дискурсом. Отсюда проявляется ценность аль-Маудуди в том, что он не ограничился теоретизированием, а основал интеллектуальную школу, которая вносит вклад в построение сознания и выпускает поколение, способное понимать свою реальность, взаимодействовать с ней и предлагать искомую цивилизационную альтернативу. Далее следует его биография — да помилует его Аллах — в контексте, который раскрывает черты его научной личности, его реформаторский путь и его место в ряду современных исламских реформаторов. ________________________________________ 1. Его рождение и воспитание: Абу-ль-Аля аль-Маудуди родился 24 сентября 1903 года в городе Аурангабад в провинции Хайдарабад и вырос в религиозной суфийской семье, относящейся к шейху Кутб ад-Дину Маудуду аль-Чишти, основателю тариката Чиштийя в Индии. Абу-ль-Аля аль-Маудуди принадлежит к семье, корни которой уходят вглубь Аравийского полуострова; его семья мигрировала более тысячи лет назад в Чишт рядом с городом Герат, затем его прадед «Хаваджа Маудуд» отправился в Индию в конце девятого века по хиджре. Его отец, Сайед Ахмад Хасан Маудуди, который родился в Дели в Индии в (1266 г. х. = 1850 г.), был одним из студентов Алигархского университета, работал учителем, затем работал адвокатом. В (3 раджаба 1321 г. х. = 25 сентября 1903 г.) у него родился сын «Абу-ль-Аля аль-Маудуди», и примерно через год после этого отец отстранился от людей и склонился к аскетизму, поэтому Абу-ль-Аля вырос в этой суфийской атмосфере, и его глаза открылись на ту жизнь, которая переполнена аскетизмом, набожностью и богобоязненностью. Абу-ль-Аля провел свое первое детство в месте своего рождения в городе «Аурангабад Деккан» в провинции Хайдарабад. Его отец был его первым учителем; отец стремился воспитать его в религиозном духе, уделял внимание обучению его историям пророков и исламской истории, и брал его с собой на собрания своих друзей из числа религиозных деятелей и ученых; так открылись его способности, и проявились его гениальность и ум с раннего возраста, и он заслужил восхищение своих учителей с первых лет учебы. Отец стремился обучить его арабскому и персидскому языкам в дополнение к фикху и хадисам. Аль-Маудуди принялся за обучение с усердием и интересом, пока не сдал экзамен «Маулави», что эквивалентно степени лиценциата. 2. Образование и научное формирование: Его отец отказался обучать его в английских школах в рамках своего противостояния британскому колониальному правлению в Индии и его образовательной и воспитательной системе, поэтому он был его первым учителем; от него он выучил арабский язык, Священный Коран, благородные пророческие хадисы, фикх, историю, персидский язык и урду. Он брал его с собой на собрания своих друзей из ученых, интеллигенции и религиозных людей. Об этом аль-Маудуди говорит: «Мой отец всегда брал меня с собой к своим товарищам, и все они были на высокой степени культуры и нравственности и мудрости, и на этих собраниях я перенимал их достойные качества». Аль-Маудуди отличался способностями и превосходил своих сверстников, ввиду этого он поступил напрямую в среднюю школу в Аурангабаде, затем в высшую школу. Он присоединился к своему отцу в Хайдарабаде после его болезни, чтобы заботится о нем, пока тот не скончался в 1919 году, когда ему (Абу-ль-Аля) не было и 16 лет. Социальные обстоятельства вынудили его работать редактором в журнале «ат-Тадж» в городе Биджнур, а после того как власти закрыли журнал, он работал в «Обществе помощи и спасения мусульман». После этого аль-Маудуди переехал в Дели и вместе с директором «Общества ученых Индии» издавал газету «аль-Муслим», редакциею которой он позже возглавил. Он использовал свое пребывание в Дели между 1921 и 1928 годами для углубления в исламскую культуру после того, как встретил интеллектуальную элиту; он изучал арабские науки, литературу, тафсир и хадисы, выучил наизусть «аль-Муватта» имама Малика и углубился в фикх и его основы. Также аль-Маудуди выучил английский язык, ознакомился с английской литературой и западными гуманитарными науками и сдал экзамен «Маулави», который эквивалентен бакалавриату. О своей тяге к знаниям он говорит: «С 1929 по 1939 год я перенес ряд книжных шкафов и справочников в свой разум, готовясь к новой миссии — миссии призыва к Исламу в эпоху, полную идей и идеологических течений, которая навязывает проповеднику необходимость запастись большим научным запасом и обладать посохом доказательства, на который он опирается, которым он сбивает листья для своих овец и пользуется им для других целей» («Абу-ль-Аля аль-Маудуди... проповедник выше облаков», Самир Халяби, «Аль-Мактаба аш-Шамиля»). 3. Абу-ль-Аля аль-Маудуди... путь борьбы: Аль-Маудуди начал работать в журналистике в раннем возрасте, он переходил из одной газеты в другую и писал для них пламенные передовицы в защиту исламского Халифата, клонящегося к падению. Он стал главным редактором журнала «аль-Муслим», который издавало «Общество ученых», будучи семнадцатилетним юношей (1920–1923 гг.). Своими статьями он объединил политику, средства массовой информации и погружение в вопросы Ислама и мусульман, разъясняя и защищая исламские позиции. После закрытия газеты «Муслим» в 1922 г, он переехал в Бхопал, затем снова вернулся в Дели в (1923 г.); там он взял на себя надзор за изданием газеты, которую выпускало «Общество ученых Индии» и которая носила имя «аль-Джамийя». Он один продолжал нести бремя ее издания до (1928 г.), в котором завершил свою книгу «Джихад в Исламе», добившуюся мировой известности; он написал ее в ответ на утверждения Ганди, в которых тот заявлял, что Ислам распространился мечом. В (1932 г.) он начал издавать «Тарджуман аль-Куран» в Хайдарабаде Деккане, и ее лозунгом было: «Несите, о мусульмане, призыв Корана, восстаньте и парите над миром». Влияние аль-Маудуди через «Тарджуман аль-Куран» было одним из важнейших факторов, которые помогли распространению исламского течения в Индии и росту его силы; это выкристаллизовалось в партии «Мусульманская лига» и подтвердилось через его призыв во время конференции, состоявшейся в Лакхнау в (1937 г.), к автономии штатов с мусульманским большинством. В результате известности аль-Маудуди и расширения круга его интеллектуального влияния в исламском мире, великий индийский мыслитель и философ Мухаммад Икбаль пригласил его в (1937 г.) в Лахор, чтобы он осуществлял там свою выдающуюся исламскую деятельность. Аль-Маудуди принял приглашение; а когда Икбаль скончался в следующем году, оставив после себя большой вакуум в области мысли и призыва, взоры обратились к аль-Маудуди, чтобы он заполнил этот вакуум; он начал основание «Джамаат-и-Ислами» в Лахоре, и был избран ее амиром в (августе 1941 г.). Спустя два года после этого «Джамаат-и-Ислами» перенесла свой главный центр из Лахора в Дар-ас-Салам — одну из деревень Патханкота — и аль-Маудуди на протяжении всего этого периода не переставал писать и сочинять. В ноябре 1972 г, после примерно тридцати лет борьбы, аль-Маудуди попросил освободить его от должности амира «Джамаат-и-Ислами» по состоянию здоровья и посвятил себя исследованиям и сочинению. В 1979 году аль-Маудуди получил Международную премию короля Фейсала за служение Исламу; он был первым, кто получил эту премию в знак признания его искренних усилий в области служения Исламу и мусульманам. 4. Его интеллектуальный метод: Он начал это с издания громкого заявления, в котором сказал: «Необходимо наличие группы, искренней в своем призыве к Аллаху, группы, которая прерывает свою связь со всем, кроме Аллаха; группы, которая выносит тюрьму, пытки, конфискацию, фабрикацию обвинений и плетение лжи; которая сильна перед голодом, жаждой, лишениями и изгнанием, и, возможно, убийством и казнью; группы, которая отдает души дешево и отказывается от имущества по согласию и выбору, и предлагает все, чем владеет, в качестве жертвы на пути установления общества Ислама и его системы. Те, у кого имеется воля к этому, должны собраться в Лахоре в двадцать пятый день августа 1941 года для обсуждения процедур основания исламского движения в организованной форме». После чего он поспешил представить устав организации, оставив место для открытого обсуждения, по итогам которого они пришли к полному согласию. Аль-Маудуди был убедителен в своей логике, поэтому он привлек внимание сторонников исламской идеи, и они поспешили переводить его сильные статьи на арабский, персидский, английский и французский языки, пока истинные и ясные учения Ислама не распространились его руками в краях, обладатели которых приложили титанические усилия для искажения этих учений. Затем он увенчал все это созданием всеобъемлющей конституции исламского правления, которая до сих пор остается важнейшим современным справочником для исследователей. Имам аль-Маудуди выразил свое ощущение важности наличия верующей группы, которая была бы инструментом перемен, сказав: «Система преемничества (истихляф) на земле не может измениться и смениться просто из-за наличия праведного индивида или праведных индивидов, разбросанных в мире, даже если бы они сами по себе были из числа приближенных к Аллаху (аулия) и даже из Его пророков и посланников. Ведь Аллах Всевышний не давал тех обещаний, которые Он дал, разрозненным индивидам, а дал их скоординированной группе, пользующейся хорошим управлением и порядком. Более того, для этой верующей категории неизбежно продолжать борьбу и сопротивление силам неверия и нечестия на каждом шагу, на каждой арене из арен мирской жизни, и доказывать то, что есть в ее душе из любви к истине и способности нести бремя руководства землей, принося жертвы и прилагая усилия на пути установления истины. И это условие, из которого не были исключены даже пророки и посланники, мир им и благословение. Так как же сегодня кто-то может надеяться, что его Господь исключит его из этого?». Аль-Маудуди не был тем, кто стал бы молчать об ошибке, напротив, он проявлял инициативу к целенаправленной критике, будучи смелым в истине, не боясь на пути Аллаха порицания порицающих. Его не прельщал ложный блеск и не обманывало внешнее сияние богатства или карьеры; он противостоял блеску западной цивилизации и изучил ее внимательным изучением, обнаружив, что она сводится к секуляризму, национализму и демократии, которые стали тремя идолами, которым стали поклоняться помимо Аллаха, и аль-Маудуди обрушился на них своим топором, пока они не превратились в руины. В области законодательного иджтихада аль-Маудуди подробно изложил превосходные исламские основы. Как часто аль-Маудуди старался поставить диагноз той болезни, которая распространилась в теле исламского мира, будучи автором, лектором, журналистов, собеседником и участником дискуссий. Он говорит: «Ислам все еще дает доказательство своей силы; все истинные освободительные восстания, вспыхивали опираясь исключительно на аяты Корана и указания Ислама. В этих освободительных движениях есть искренние порывы, которые любят религию скрыто и явно, и есть притворные порывы, которые взывают к религии, чтобы привлечь к себе взоры верующих, в то время как в своей глубокой сущности они враждуют с ней и проявляют к ней неприязнь, и доказательство этого в том, что они не работают над претворением ее шариата» (Абдулла аль-Акиль: «Из выдающихся личностей призыва и современного исламского движения», стр. 339, 340). 5. Область его призыва и политики: В тени господства британского колониализма над жизненно важными сферами Индии, аль-Маудуди в раннем возрасте заинтересовался политическими и социальными делами, и это отразилось в его статьях, когда ему не было и 16 лет. Его интерес увеличился в еще большей степени, когда он переехал в Дели и встретил великих деятелей «Общества ученых Индии», во главе которых стояли муфтий индийских земель, два шейха «Кифайятуллах» и «Ахмад Саид», старейшин «Общества ученых» в Индии. Он соприкоснулся с движением «Сохранения османского Халифата», которое началось в 1919 году, и был его пером и защитником в своих статьях. В 1932 году он начал издавать журнал «Тарджуман аль-Куран», который сыграл большую роль в излучении исламского движения и исламской культуры на индийском субконтиненте. Он был трибуной для аль-Маудуди и ряда выдающихся мыслителей и проповедников на упомянутом субконтиненте, так же как он был маяком для исламской культуры. 6. Основание «Джамаат-и-Исламия»: Аль-Маудуди начал свое исламское движение, которое нацелено на углубление Ислама у прослойки мусульманских мыслителей и призыв к Исламу, пока не основал «Джамаат-и-Исламия» в Лахоре, и был избран ее амиром в августе 1941 года. Спустя два года после этого в 1943 году организация перенесла свой главный центр из Лахора в Дар-ас-Салам — одну из деревень Патханкота. Аль-Маудуди на протяжении всего этого периода не прекращал писать и сочинять, выпустив несколько книг, важнейшие из которых: «Четыре основных термина в Коране», «Ислам и джахилия», «Религия истины», «Исламские этические основы» и другие. С объявлением создания государства Пакистан 11 шавваля 1366 г. х. = 28 августа 1947 г., аль-Маудуди вместе со своими коллегами переехал в Лахор, где основал в нем штаб-квартиру «Джамаат-и-Ислами». В январе 1948 года, спустя примерно пять месяцев после создания Пакистана, аль-Маудуди произнес свою первую речь на юридическом факультете и потребовал формирования пакистанской системы в соответствии с исламским законом. Аль-Маудуди продолжал настаивать перед правительством на этом требовании и произнес другую речь на общем собрании в Карачи в марте 1948 года под названием «Исламское требование исламской системы». Правительство было обеспокоено расширением его требования среди людей и арестовало его 4 октября 1948 года вместе с рядом руководителей и членов организации, и освободило их только 28 мая 1950 года. Аль-Маудуди был арестован снова после событий в Лахоре 28 марта 1953 года. Военный трибунал 11 мая того же года вынес приговор о его смертной казни по обвинению в разжигании межрелигиозной розни. Спустя несколько лет, в 1963 году, была объявлена новая конституция, и Верховный суд отменил запрет и арест одновременно, и все были освобождены в октябре того же года. 7. Научный вклад аль-Маудуди: Абу-ль-Аля аль-Маудуди изучал эту цивилизацию из ее источников и разъяснил сынам своей уммы блестящим прочным стилем, что Ислам — это нечто иное, человеческое, цивилизованное... посвятив этому свои статью в журнале «аль-Итисам», выпуск 12, зу-ль-хиджа, 1399 г. х.). На этом этапе имам аль-Маудуди написал группу своих важнейших книг, таких как: «Мы и западная цивилизация», «Мусульмане и движение за освобождение Индии», «Основы Ислама», также он написал свою знаменитую книгу «Джихад в Исламе», когда ему было около двадцати пяти лет. Число трудов аль-Маудуди достигло 140 работ, включая книги и послания, и более тысячи лекций, охвативших различные темы и вопросы в вероубеждении, взаимоотношениях, мысли, тафсире, политике, экономике и ряде современных проблем. Среди самых выдающихся этих трудов: • Исламская цивилизация (ее основы и принципы). • Политическая теория Ислама. • Обновление и возрождение религии. • Основы Ислама. • Четыре основных термина в Коране. • Ислам и джахилия. • Мы и западная цивилизация. • Исламские концепции религии и государства. • Основы экономики между Исламом и современными системами. • Хиджаб. • История исламского призыва в Индии и Пакистане. • Тафсир «Тафхим аль-Куран» — начал в (1941 г.) и завершил в (1972 г.). • Этические основы исламского движения. • Религия истины. • Система жизни в Исламе и ее основные принципы. • Права людей зимми. • Требования Ислама в отношении мусульманской женщины. • Вопрос кадианизма. • Жизнеописание Пророка, мир ему и благословение Аллаха — начал в 1392 г. х. (1972 г.). Это его последний труд, который он завершил незадолго до своей смерти. Об аль-Маудуди был написан ряд исследований и книг, среди которых: • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его вероучительная мысль», Хамад бин Садик аль-Джамаль. • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди и исламское пробуждение», Мухаммад Имара. А также многие другие труды, которые удостоились широкой славы во всем мире и встретили широкое признание в сердцах мусульман в различных уголках: многие из них были переведены на множество языков. Число языков, на которые были переведены труды аль-Маудуди, достигло шестнадцати, включая английский, арабский, немецкий, французский, хинди, бенгальский, турецкий и синдхи. 8. Слова ученых об аль-Маудуди: А. Выдающийся ученый д-р Юсуф аль-Кардави: Он говорит: «Мыслитель-обновитель, обладатель глубокого взгляда и точного анализа, критик западной цивилизации на основе проницательности и призывающий к системе Ислама на основе ясного знания; обладатель книг и посланий, которые были переведены на десятки языков; тот, кто противостоял призывающим к "вестернизации" и врагам "Сунны", а также тем из слепых подражателей, кто провозглашал сектантское пророчество (после Мухаммада)... основатель крупнейшей исламской организации на индийском субконтиненте». Б. Советник Абдулла аль-Акиль: «Выдающийся ученый аль-Маудуди — один из знамен современного Ислама, один из его мыслителей и его проповедников. Аллах даровал ему мудрость, дальновидность, глубину понимания, терпение в знаниях и размышлении над положением уммы, полевое изучение популярных идей и господствующих реалий, исследование источников знания, их различение и документирование, объективную критику западной цивилизации через принятие полезного в ней и отказа от вредного, и представление Ислама как решения проблем жизни во всех ее аспектах» (Журнал Исламского университета — Медина). 9. Награды: Выдающемуся ученому аль-Маудуди была присуждена Международная премия короля Фейсала за служение Исламу; это первая премия, присужденная исламскому проповеднику и мыслителю. Ее получил от его имени его сын Фарук на большой церемонии под патронажем короля Халида бин Абдул-Азиза в городе Эр-Рияд в раби аль-авваль 1399 г. х. 10. Исследования об аль-Маудуди: • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его вероучительная мысль», Хамад бин Садик аль-Джамаль (1401 г. х., 1986 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его мысль и его призыв», д-р Самир Абдул-Хамид Ибрахим (1399 г. х., 1979 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди и исламское пробуждение», д-р Мухаммад Имара (1407 г. х., 1987 г.). • «Из выдающихся личностей призыва и современного исламского движения», советник Абдулла Акиль Сулейман аль-Акиль (1423 г. х., 2002 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его призыв», Алиф ад-Дин ат-Тураби. • «В память об имаме Абу-ль-Аля аль-Маудуди», Мустафа ат-Тахан, Центр исламских исследований. 11. Его смерть: После пути, полного интеллектуальной и призывной отдачи, состояние здоровья имама Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — ухудшилось в результате его страданий от болезней почек и сердца, что вынудило его поехать в Соединенные Штаты Америки для получения лечения, где его второй сын работал врачом. В городе Нью-Йорк он предал душу своему Создателю 22 сентября 1979 года в возрасте около семидесяти пяти лет, после того как провел свою жизнь в служении исламской мысли и защите ее принципов. Его смерть не была мимолетным событием, напротив, его похороны превратились в величественную сцену, отражающую его положение в сердцах мусульман; так как по нему совершили заупокойную молитву на нескольких остановках во время транспортировки его тела из Соединенных Штатов в Пакистан, начиная с аэропорта Нью-Йорка, проходя через аэропорт Лондона, затем аэропорт Карачи, вплоть до города Лахор, где состоялась величайшая и последняя молитва. Лахор стал свидетелем многолюдных похорон, подобных которым было мало, так как число участников в них оценивалось более чем в миллион провожающих, в сцене, отражающей глубину его влияния и распространение его мысли в кругах ученых, проповедников и интеллигенции. На этих похоронах присутствовало число великих ученых, во главе которых был шейх Юсуф аль-Кардави — да помилует его Аллах — который произнес трогательную речь перед толпами, сказав (да помилует его Аллах): «Я не видел в своей жизни собрания для молитвы или чего-либо другого, подобного этому собранию, во главе которого был президент республики, ученые Пакистана, его проповедники и его интеллигенция; они знают положение этого человека и продвигают его мысль, его фикх, его джихад и его противостояние агрессии западного колониализма». И если похороны в исламской истории иногда измеряются тем, какие символы указывают на статус их обладателей, то похороны аль-Маудуди напоминают похороны великих имамов, таких как похороны имама Ахмада бин Ханбаля (ум. 241 г. х.) в Багдаде, имама ибн аль-Джаузи (ум. 597 г. х.) и имама ибн Таймии (ум. 728 г. х.) в Дамаске; где умма объединяется в признании ученых, реформаторов и лидеров, которые несли ее заботы, защищали ее религию и оставили вечный след в ее цивилизационном пути («Сын деревни и книги», (4/ 80)).

Статья Мухаммада аль-Мухтара аш-Шанкити Метод, который выбрал доктор Мухаммад аш-Шанкити для рассмотрения этого вопроса — это исторический подход через сравнительный анализ истории Крестовых походов и современного сионизма. Начнем с истории и географии, а затем перейдем к аспектам сходства и различия между крестоносным и сионистским движениями, чтобы в итоге извлечь некоторые исторические уроки для нас, современников оккупации святых мест. Общепризнано, что отправной точкой движения крестоносцев и его походов стал призыв папы Урбана II к христианскому миру «встать на дорогу к Гробу Господнему, вырвать эту землю от безбожного рода и покорить её себе». Всем, кто умрет на этом пути, Папа Римский обещал прощение грехов. Это произошло в отдаленном французском городке под названием Клермон. Папа Урбан II произнес эту речь в 1095 году, фактически призывая к нападению на исламский Восток для оккупации мусульманских земель (в первую очередь священного Иерусалима) и покорения народов. С этого момента зародилось военно-религиозное движение, которое один из профессоров Техасского университета называл «вооруженным паломничеством». Это было военно-религиозное движение, продолжавшееся на протяжении почти двух столетий. Оно началось с речи Урбана II в 1095 году и закончилось в 1291 году, когда пали последние анклавы крестоносцев в Акре и Бейруте. Крестоносное движение обрушилось на мусульман в критический момент истории исламского мира. Подобно тому, как как Реконкиста в Андалузии застала мусульман Пиренейского полуострова в критическом состоянии. И это положение мало чем отличается от критических обстоятельств, в которых живут сегодня мусульмане с точки зрения политической раздробленности и ослабления. Например, теоретически двумя основными силами которые могли противостоять крестоносцам были государство Аббасидов на востоке и государство Фатимидов на западе, а страны Леванта (аш-Шам), ставшие первой целью крестовых походов, были «мягкой зоной» между двумя государствами... здесь они высадились и создали первые военные базы для дальнейшего расширения завоеваний. Эмираты Шама не были ни в ядре государства Фатимидов, ни в ядре государства Аббасидов, а находились в нестабильной зоне, за которую те соперничали, и границы между ними в этом регионе были подвижными. Даже сам город Иерусалим иногда находился в руках Аббасидов или их представителей, а иногда в руках Фатимидов или их представителей. После первого крестового похода крестоносцы основали четыре субъекта: Эдесское графство (ныне город Шанлыурфа на юго-востоке Турции), графство Триполи (в районе современного ливанского Триполи), Антиохийское княжество (в районе современного города Антакья на юго-востоке Турции) и, наконец, Иерусалимское королевство. Именно Иерусалимское королевство было сердцем крестоносного проекта в силу религиозного символизма Иерусалима и в силу военной и демографической плотности крестоносцев в этом городе. После первого удара крестоносцев мусульмане пребывали в состоянии шока, который длился около 40 лет. В этот период не было заметного сопротивления крестоносцам. Но затем начали формироваться фронты противостояния. Разрозненные исламские силы начали оживать, формируя государства, династии и армии, способные на борьбу. Учитывая геостратегический контекст Палестины сегодня, мы можем разделить фронты сопротивления (фронты противостояния крестоносному проекту) во времена Крестовых походов на пять фронтов. Фронт истощения находился в Анатолии, представленный сельджукским султанатом Рума и небольшим тюркским эмиратом Данышмендидов Крестоносные армии, шедшие из Европы по суше, истощались в Анатолии, прежде чем достичь Шама (Леванта). Тех крестоносцев, которые прибывали в Шам по морю из Марселя через Кипр невозможно было перехватить. Но армии, идущие по суше, истощались в районе Анатолии — это был фронт истощения. Второй фронт — фронт снабжения находился в Мосуле (Ирак). Мосул был важным запасом людских ресурсов для большинства мусульманских армий и боевых сил, сопротивлявшихся крестоносцам. Так было во времена Арту́когулла́ров (Артукиды), Зангидов, Айюбидов. Существовал фронт прямого столкновения в Алеппо. Алеппо находился между двумя крестоносными государствами: Антиохией на севере и Эдессой на северо-востоке, имея границы с противником. Крестоносцы часто осаждали его, и он не раз был на грани падения, но никогда не переходил под управление крестоносцев, оставаясь оплотом мусульманского сопротивления. Фронт окончательного решения находился в Дамаске. Когда мощь мусульман окрепла, решающий этап освобождения Палестины и всего Шама начался из Дамаска. Сила мусульман (военная, политическая, экономическая) накапливалась постепенно в течение жизни нескольких поколений. Сначала Артукиды накопили силу в Мосуле, затем Зангиды (Имад ад-Дин Занги и его сын Нур ад-Дин Махмуд) расширили свое государство от Мосула до Алеппо. Затем пришел Нур ад-Дин Исмаил ибн Махмуд и расширил границы до Дамаска. А затем Салах ад-Дин расширил это государство до Каира. Постепенное расширение от Мосула до Каира произошло по оси: Мосул — Алеппо — Дамаск — Каир. Фронт сопротивления рос в процессе выздоровления того, что на современном языке можем назвать стратегической средой, окружающей Палестину. В нашу современность эта среда принципиально не изменилась, Сирия, Ирак, Египет. Стратегическая среда начала постепенно восстанавливаться и со временем превратилась в консолидированную политическую и военную силу, пока не достигла момента «окончательного решения», которое началось из Дамаска, который был столицей Салах ад-Дина аль-Айюби. Стало ясно, что изгнание крестоносцев неизбежно после битвы при Хаттине в 1187 году, в которой Салах ад-Дин сломал хребет этому проекту. После этой битвы остались лишь анклавы крестоносцев на побережье, которые просуществовали еще около 100 лет. Они были слабы, и их уничтожил фронт ликвидации остатков присутствия, центром которого был Каир. Этот фронт, возглавляемый мамлюками Египта (вспомним султана Калауна аль-Мансура и его сына Аль-Ашрафа Халиля), фактически поставил точку в присутствии крестоносцев на землях Шама. Это произошло в 1291 г. после освобождения от крестоносцев Акры, столицы остатков Иерусалимского королевства. Таким образом, пять фронтов связаны с пятью крупными центрами, окружающими Палестину: Анатолия (особенно юго-восточная часть между городами Газиантеп и Диярбакыр), Мосул, Алеппо, Дамаск и Каир. Потенциал накапливался до тех пор, пока не проявился во время решающей битвы при Хаттине. Мы не рассматриваем историю во всех деталях и подробностях, но хотим увидеть картину в целом, в широком смысле. Чтобы понять важность стратегической среды, окружающей Палестину во времена Крестовых походов — а это та же среда, которая окружает ее и сегодня, — давайте посмотрим на состав армии Салах ад-Дина аль-Айюби. Откуда она пришла? Я провел анализ сил, которые Салах ад-Дин собрал для решающей битвы при Хаттине, и обнаружил, что они пришли из 13 городов, которые представляли собой центры областей. Группы войск разной численности, пришли из Диярбакыра, Айнтаба (совр. Газиантеп) и Эдессы (совр. Шанлыурфа) — находятся в современной Турции; из Ракки, Алеппо, Хамы и Дамаска — на территории современной Сирии; из Эрбиля и Мосула — современный Ирак; из Каира и Суэца — города в Египте; из Эль-Карака и Аммана — города в Иордании. То есть из 13 городов, находящихся в 5 государствах «Полумесяца Восточного Средиземноморья», который составляет стратегическую среду для Палестины. Это немного истории, также взглянем на географию. Палестина расположена в самом «сердечном клапане» исламской географии. Это сердцевина исламского мира или его внутренняя оболочка, как говорят филологи. Поэты часто использовали образ сердечного клапана - «шагаф аль-кальб» - для выражения самых глубоких чувств. Палестина действительно такова для того, кто посмотрит на карту. Если ввести слова «исламский мир» в Google и посмотреть на изображение, то исламский мир представляется в форме гигантской птицы или гигантского полумесяца, как говорит Джамаль Хамдан (выдающийся египетский географ, историк и философ). Мы можем увидеть, что туловище этой птицы — Аравийский полуостров, у нее есть восточное крыло в Южной Азии и западное крыло в Северной Африке, и он найдет Палестину точно на месте сердца этой гигантской птицы. Таково положение Палестины — оно имеет не только религиозное значение, как думают некоторые, но и критически важно с точки зрения геополитики. Тот, кто ударил мусульманскую нацию в Палестине, без преувеличения бьёт ее прямо в сердце. И сегодня, в самом сердце уммы ислама вонзен, по самую рукоять ядовитый кинжал, яд которого отравляет все тело уммы. Рассматривая географию Палестины и ее значение, как в прошлом, так и в настоящем, некоторые исследователи Крестовых походов осознали сходство между ними и сионистским движением от момента его возникновения до современности. Из них, например, профессор Абдель-Ваххаб аль-Масири, один из известных исследователей феномена сионизма и современного Израиля. У него есть обширный труд с ключами к этой теме: энциклопедия из восьми томов, над которой он работал с середины семидесятых и до конца девяностых годов. Аль-Масири говорит: «Замечено, что как королевства франков, так и сионистское государство из-за своей вытесняющей (колониально-поселенческой) природы породили проблему беженцев. Также замечено, что эти беженцы превратились в „топливо“, которое мобилизовало жителей региона против „государства-крепости“ (колониального образования)». Израиль позиционирует себя как базу всей западной цивилизации в противостоянии исламскому миру. Сионисты регулярно озвучивают эту мысль, пытаясь манипулировать Западом. Это очевидный факт. Запад, а точнее, западный колониальный империализм, четко и ясно это осознает. И я бы сказал, он и спланировал использовать Израиль, как свою базу в противостоянии исламскому миру. Это понимание дает нам важные ключи. Во-первых, мы констатируем «вытесняющую природу» обоих проектов — изгнание коренного народа и поселение другого на его место. И здесь они однородны с движениями «освоения» Америки, Сибири или Крыма (депортация и замена населения). Во-вторых, и крестоносное, и сионистское движение привели к возникновению проблемы беженцев. До сих пор в Дамаске есть районы, жители которых прибыли из тех или иных городов Палестины. В Иордании, в Ливане, в Ираке, в Египте, есть люди, предки которых покинули Палестину, спасаясь от крестоносцев. И есть относительно «новые» беженцы — несколько поколений людей, предки которых покинули Палестину, спасаясь от политики сионистов. Также Аль-Масири указал на идею «государства-крепости». И крестоносцы, и сионисты создали государство-крепость, защищающееся военной силой и возвышающееся над своим окружением. Крепость обычно строится на возвышенности и укреплена стенами и башнями — это выражение высокомерия, гордыни и отделения от окружающей среды, которая естественно определена как враждебная. Таково было положение средневекового общества крестоносцев и таково положение современного сионистского общества. И речь не только о физических признаках «осаждённой крепости», но и о нарративах всей пропаганды, которая ведется среди её жителей. Форпост на захваченной земле неизбежно будет окружен «враждебной средой» и превратится в осажденную крепость. Наконец, Аль-Масири указывает на то, что оба государства, крестоносное и сионистское, считают себя базой западной цивилизации в противостоянии исламскому миру. В этом контексте стоит добавить, что логика западных завоевателей-поселенцев, которые колонизировали Северную и Южную Америку, была идентична логике русских завоевателей Сибири, Центральной Азии, Дальнего Востока. Выдавливание, создание крепостей, создание идеологической основы для оправдания «зачистки» территорий от коренных народов, захват земли и заселение её «своими» колонистами. Можно почитать, что писали англичане и французы о коренном населении Америки — о том какие краснокожие дикие, отсталые и кровожадные, и какую культуру и порядок им приносят цивилизованные белые поселенцы. Схожим образом Лев Гумилёв в книге «От Руси до России» (раздел «Присоединение Сибири»), где он описывает характер продвижения русских на восток. «Сибирь манила "буйные головы" не столько богатствами, сколько возможностью жить по-своему. Казаки и служилые люди, проникавшие вглубь страны, вовсе не были завоевателями-истребителями. Они ставили остроги — деревянные крепости — и вынуждены были обороняться от нападений тех местных князьков, которые не желали терять своей бесконтрольной власти над соплеменниками». Крестоносцы, англичане, французы, русские, немцы, бельгийцы и другие «цивилизованные» колонизаторы «осваивали» земли схожими методами. приблизительно аналогичными как в Африке, так и в Америке или Австралии. Коренные народы при этом называли унизительными эпитетами: дьяволы, варвары, дикари, неверные, полулюди, кровожадные, агрессивные, некультурные, нецивилизованные, примитивные. Британские колонисты Северной Америки также использовали теорию «пустой земли», как и сионисты. Джон Уинтроп, британский юрист и колонист, утверждал, что поскольку индейцы не «укрощают» землю заборами и постоянным земледелием, они не имеют на неё юридического права, и белые могут занимать её беспрепятственно. Вспомним теорию «Бремени белого человека»: Идея о том, что колонизация — это не захват, а самоотверженная миссия по «цивилизации» отсталых народов. Вспомним, как Редьярд Киплинг в одноименном стихотворении (1899), призывая США взять на себя управление Филиппинами, считая, что «цивилизованные» белые нации несут моральное обязательство («бремя») управлять «недоразвитыми» народами. Киплинг описывает неевропейские народы как «наполовину дети, наполовину бесы». Тойнби отмечал, что западный человек склонен рассматривать «туземцев» не как людей с правами, а как часть местной природы, что психологически облегчало их вытеснение и изгнание народов с их земли. Немцы и бельгийцы ничем не отличались в своем высокомерии и презрительном отношении к «туземным» недолюдям. Подтверждение тому — история Намибии, Танзании, Бурунди, Бельгийского Конго в правление короля Леопольда II. Карл Хагенбек, торговец дикими животными и основатель знаменитого зоопарка в Гамбурге, в 1874 году решил выставлять людей вместе с животными и предметами их быта, чтобы создать «естественную среду». Он привозил группы лапландцев (саамов), эскимосов, нубийцев и представителей племени динка из Судана. Массовое истребление коренных народов и отношение к ним как к зверям основывались на идеях социал-дарвинизма. Точно также, в XIX веке, особенно в период покорения Кавказа и Средней Азии, российские политики и интеллектуалы активно использовали риторику «просвещения отсталых народов» для оправдания захватнической империалистической политики. Даже западные современники, например Генри Роулинсон, считали, что российское господство в Центральной Азии было «благом для человечества». В XX веке идеи «бремени» трансформировались в марксистскую обертку, речь пошла о освобождении пролетариата и распространении революции. Расовое или культурное превосходство использовались как основание для завоеваний, вытеснения и насильственного «окультуривания» - ассимиляции. Но эта пропаганда которой завоеватели лишь пытаются скрыть реальные цели своих действий. Современные сионисты, в том числе министры и высокопоставленные чиновники не раз называли палестинцев человекоподобными животными, пытаясь выставлять их жестокими дикарями. Вспомним высказывания по этому поводу Йоава Галанта, Нетаньяху, Эли Бен-Дахана, Дана Гиллермана и другие. Многие публичные сионисты открыто говорят о дозволенности убийства палестинских детей, потому что они «будущие террористы», откровенно заявляя, что «это у них в крови». Например, министр Амихай Элияху (Министр по делам наследия) сказал о детях Газы: «В родильном отделении родились 300 террористов». А Моше Фейглин (Бывший вице-спикер Кнессета), заявил: «В Газе нет невинных гражданских лиц... Каждый ребенок, каждый младенец в Газе — это враг». Все это уходит корнями в расистский евроцентризм времен колониализма и заселения Америки, Африки и Австралии. Израиль сегодня — огромная военная база западного империализма в сердце исламского мира, о чем прямо или косвенно говорили американские лидеры, например, Рональд Рейган официально закрепил за Израилем статус «уникального стратегического актива». Джон Ф. Кеннеди называл Израиль «щитом демократии» и страной, которая «несет меч свободы». Джо Байден неоднократно заявлял: «Если бы Израиля не было, США пришлось бы его выдумать». И аналогичное говорили оба Буша, Трамп и многие политики США. Известные арабские исследователи истории Крестовых походов интересовались вниманием израильтян к этому периоду и их стремлением извлечь уроки из истории Крестовых походов. Сирийский военный историк Зияд аль-Асали, исследователь Шакир Мустафа и египетский историк Касим Абду Касим — крупные специалисты в истории Крестовых походов - указывали на многочисленные израильские исследования Крестовых походов. Например, Иешуа Правер, (1917-1990), один из крупнейших израильских историков-медиевистов, написал книгу «Королевство крестоносцев: европейский колониализм в Средние века». И он намеренно говорит о европейском колониализме в Средние века, чтобы сказать, что Израиль также является продолжением европейского колониализма, то есть это европейское явление. У Иешуа Правера также есть книга «История евреев в Латинском Иерусалимском королевстве». Первая книга «Королевство крестоносцев» издана и на английском. У него также есть книга «Институты крестоносцев». Другой историк, Ронни Элленблюм, написал книгу, ставшую авторитетной для западных археологов, под названием «Замки крестоносцев и современные истории» (Crusader Castles and Modern Histories). Есть еще одна книга Правера «Мир крестоносцев» (The World of the Crusaders). Насколько мне известно, это единственная книга, переведенная на арабский язык, в переводе которой участвовал наш великий профессор Мухаммад Халифа Хасан из Катарского университета. Израильтяне проявили особый интерес к битве при Хаттине и организовали целые международные конференции по этой битве. И причина понятно, ведь битва при Хиттине была решающей, которая окончательно поставила точку в противостоянии, после неё, полное изгнание крестоносцев был лишь вопросом времени. И Беньямин Кедар, один из ведущих израильских историков, специализирующихся на Крестовых походах, собрал западных и израильских специалистов на международной конференции и опубликовал материалы этой конференции в книге под названием «Рога Хаттина» (The Horns of Hattin). Какой урок израильтяне пытаются извлечь из Крестовых походов и каковы аспекты сходства и различия между двумя проектами? Указывая на иные сходства двух проектов, аль-Масири отмечал, что оба они опираются на огромный багаж религиозных и этнических мифов и легенд. Это составляет основу их исторической и моральной легитимности, по убеждению сторонников этих проектов. Полуправдой, подтасовкой фактов, измышленными мифами исторического и религиозного характера, два проекта создавали себе легализующие легенды. Во-вторых, оба являются вытесняющим поселенческим колониализмом на земле Палестины. Оба начинались главным образом как низовые народные движения, которые затем получили политическую поддержку «сверху». Крестоносное движение начал Папа, а Папа не глава государства и не король. Первыми на призыв к крестовому походу откликнулись не главы государств, а простые люди, некоторые рыцари и феодалы. Главы средневековых государств присоединились позже, во время второго крестового похода. То же самое с сионизмом, который не возник как прямое решение «властей сверху». Он начался в конце XIX века по инициативе Теодора Герцля как народное движение, проводившее конгрессы, создававшие банки для поддержки миграции, агентство по миграции. Это движение создало дипломатическое крыло для переговоров с османами, пытаясь купить у них Палестину, и в чем они потерпели неудачу. Международная поддержка сионизма пришла позже. Аль-Масири делает вывод, что оба движения начались как народные, а затем получили международную политическую и военную поддержку. Оба движения собирают людей из разных стран на основе определенной идентичности. Их не объединяет ни один язык, ни один этнос: русский еврей, немецкий еврей, марокканский еврей, эфиопский еврей, американский еврей, аргентинский еврей, представители темнокожей и азиатской — массы людей со всех уголков земли, которых объединяет одна идентичность, но разделяют многие другие идентичности, в том числе этнические, культурные, идеологические и даже религиозные. Аль-Масири отмечал, что многие сионисты, не религиозные иудеи, а атеисты, презирающие Тору и иудаизм. Среди «израильских поселенцев» большой процент атеистов, и немало христиан, посещающих церкви, особенно среди выходцев из территорий бывшего СССР. Крестоносцы также состояли из масс людей, относившихся к разным этносам, говоривших на десятках языков, следовавших различным культурам и обычаям. Объединяла же их католическая доктрина и лояльность Папе Римскому, как правило. Иными словами, и первые, и вторые были собранием групп из разных стран, разных культур и разных языков, но объединённых одной идентичностью. Мухаммад аш-Шанкити ссылаясь на труды аль-Масири писал, что сионистов объединяет иудаизм, так же как крестоносцев объединял католицизм. Но это ошибочное утверждение, которое может быть верным лишь для некоторой части израильтян, большинство из которых атеисты или агностики. Также, такое утверждение не применимо к сионизму в целом. Аль-Масири в своих работах настаивает, что невозможно говорить об иудаизме как объединяющем факторе идентичности современных сионистов, очень многие из них вообще не были верующими. Возможно, их объединяет поселенческий сионистский проект, но не иудаизм как религия. Многие сионисты не являются иудеями, некоторые из лидеров этого движения презрительно относились к иудаизму, высмеивали Тору (Теодор Герцль, Макс Нордау, Давид Бен-Гурион). В этом смысле сложно проводить параллели с крестоносцами, основная масса которых были католиками. Аль-Масири вполне справедливо отмечал, что с самого начала появления Израиля и по сегодня сионисты и израильские поселенцы Палестины не смогли прийти к единому определению израильтянина и еврея. У них нет консенсуса в том, является ли современный Израиль еврейским государством, или он должен быть иудейским государством, или просто светским демократическим. Нет, и скорее всего уже не будет единого определения кто такой израильтянин, и даже нет определения кто такой еврей. Мы видим внутренний раскол мнений, крайне противоречивые представления и множество определений. Атеисты, либералы, секуляристы, умеренные иудеи, ультраправые, радикальные иудеи, в том числе ортодоксальные иудеи, которые выступают против самого существования израильского государства. Ури Авнери, израильский политик и журналист, который 10 лет был депутатом кнессета, назвал себя постсионистом, выступал за создание Палестинского государства и признание ХАМАС. Он писал о том, что через пятьдесят лет своего существования, Израиль не знает свою идентичность. Мы имеем дело со множеством разнообразных групп, сильно отличающихся друг от друга ментально, культурно, и даже ценностно. Мы можем изучать как отдельное сообщество евреев США, и отдельно евреев Европы, которые сформировались под влиянием разных культур и среды. Например, большая часть евреев Европы – выходцы из российской империи, которые мигрировали как в западные европейские страны, так и в США, поэтому у подавляющего большинства современных ашкеназов (евреев европейского происхождения) семейные корни уходят в бывшую Российскую империю. 75–80% всей еврейской иммиграции в США в период основной миграции (между 1881 и 1914 годами), пришлось на выходцев из России. Точно также, около 80% потомков еврейский мигрантов в Великобритании и Франции, выходцы с территорий бывшей российской империи. Невозможно эти группы рассматривать как одно целое с евреями Эфиопии, Марокко, Египта или Йемена. Это совершенно разные группы людей, у которых больше различий, чем сходства. И в этом они чем-то похоже на «поселенцах Америки». Попытаться обобщить их как цельное мировое сообщество также трудно, потому что необходимо указать на то, что их объединяет, исключая всех остальных. Даже сионизм не поможет в этом, так как сионистская идеология охватывает некоторых англичан, французов, русских, христиан (главным образом протестантов), атеистов, и уже некоторых арабоязычных и тюркоязычных. В этом они схожи с крестоносцами или коммунистами, которые собирались из разных стран и народов, различались языками и ментальностями, но объединились ради одной цели. Объединяло ли два смешанных сообщества единство цели? Еще одно сходство двух проектов заключается в том, что они черпают ресурсы для выживания извне, а не из собственной внутренней силы. Ни у крестоносцев, ни у сионистов нет человеческой глубины в Палестине, и никогда не будет. Но это не значит, что они обязательно должны были провалиться. Английские и другие европейские поселенцы Северной Америки также черпали свое человеческое пополнение извне, через океан. Но реалии Палестины кардинально отличаются. Она окружена арабо-мусульманской человеческой глубиной. Те, кто изучал историю Крестовых походов, понимают, что как только прекратилась заморская европейская людская и военная помощь, движение закончилось. Был запущен таймер смерти проекта. Иерусалимское королевство и другие государства крестоносцев начали увядать, потому что перестали регулярно подпитываться волнами вооруженных христианских паломников с Запада, а также деньгами и ресурсами, которые они привозили. Сионисты полностью идентичны в этом. Мы видели многократно, что если бы не люди из Восточной Европы, если бы не деньги и вооружение из США и Европы, то израильский проект абсолютно нежизнеспособен. Современный сионистский проект черпает ресурсы для выживания извне. Это проект, построенный Британией в период оккупации и слабости жителей региона и всего мусульманского мира. Затем США унаследовали имперское наследство Британии, и в том числе взяли на себя опеку над этим проектом. Возвращаясь к термину «государство-крепость», которое использовал Аль-Масири, стоит пояснить, что с его помощью он описал еще одно сходство обоих проектов — высокомерие и отсутствие интеграции в регион. Сама идеология двух проектов исключает возможность природной и здоровой интеграции. Точно так же, как режим апартеида в ЮАР по своей сути неспособен был стать естественной частью общественного ландшафта и интегрироваться в окружающую «коренную» среду. В Северной Америке европейские поселенцы просто перебили коренных хозяев земли, чтобы её отнять. Малое количество выживших загнали в резервации, где их потомки продолжают жить и сегодня. Многие племена коренных американцев исчезли или ассимилировались из-за колонизации, болезней, войн, принудительного переселения и потери земель. Точное число трудно подсчитать. Например Каюсы, Калуса, Каранкава, Куэва, Пентач, Чемакум, Киту. Русские делали то же самое в Сибири и на Алтае. Кого-то убивали, спаивали водкой, а тех, кто выжил, пытались ассимилировать (сделать русскими). И очень в этом преуспели. Некоторые народы они вырезали под корень, как группы остяцких, тунгусских, алтайских племен. Некоторые народы Кавказа — убыхи, шапсуги, абадзехи, натухайцы были уничтожены. В этом контексте стоит вспомнить стремление Российской империи полностью христианизировать казанских татар, геноцид черкесов и чеченцев, постепенное лишение земель и ассимиляцию башкиров. Крымских татар, чья история вызывает у российских имперцев болезненные воспоминания, они пытались уничтожить на протяжении нескольких веков. Даже в отношении украинцев, большинство которых являются христианами, они не оставляют надежд сделать русскими, называя их младшими братьями, малороссами или испорченными русскими. Методы и нарративы колонизаторских проектов схожи. Продолжая тему сходств между крестоносцами и сионистами, отметим, что каждый из проектов характеризуется наличием быстрой, мобильной, но немногочисленной армии. Армия крестоносцев была относительно немногочисленной, большую часть времени она уступала по размеру армиям мусульман. Но это была армия рыцарей, мобильная и способная к маневру. Мусульман всегда было больше, но они были разобщены и раздроблены, до тех пор, пока их не объединили Занги и Салахаддин. У крестоносцев была, а у сионистов есть сейчас проблема нехватки людского ресурса. Не было демографической и географической глубины у средневекового крестоносного проекта. Нет её и у современного сионистского. Поэтому, не имея человеческой и географической глубины, ни один из них не способен поглотить решающее поражение. Именно поэтому одного большого решающего разгрома достаточно в обоих случаях. Израильтяне часто повторяют, что одного поражения достаточно для конца Израиля, о чем написано в множестве их книг и статей. В официальных документах оно чаще фигурирует под термином «концепция национальной безопасности», фраза о том, что «Израиль не может позволить себе проиграть ни одной войны», о чем говорили Бен Гурион, Голда Меир и Яаков Амидрор. Поэтому, вспомним, что, когда крестоносцы потерпели серьезное поражение в решающей битве при Хаттине, это стало концом крестоносного проекта. Еще одно сходство в том, что изначально и крестоносцы, и сионисты — это военизированные общества без человеческих корней в регионе. Это два «импортных» иностранных проекта. Крестоносцы не пустили корни в регионе даже с местными восточными христианами. Напротив, они притесняли их так же, как и мусульман. Отношение сионистов к современным арабам-христианам в Палестине не отличается особой благосклонностью. Все это — аспекты сходства, которые отметил в своей статье доктор Мухаммад аш-Шанкити. Перейдем к различиям между двумя проектами. Доктор Мухаммад аш-Шанкити указывает на религиозное различие двух проектов: средневековые крестоносцы опирались католическое христианство, поскольку Папа призвал к крестовоу походу, и ему ответили главным образом католики. Современный же сионистский проект основан на иудаизме, а не на католичестве. Это иудаизм, поддерживаемый протестантским христианством — иудаизм плюс «сионизированное» христианство. Таков взгляд аш-Шанкити. Но с ним, учитывая аргументы аль-Масири, сложно согласится. По той причине, что многие сионисты и современные израильтяне не иудеи, не верят ни в Бога, ни в Моисея, ни в Тору. Они ссылаются на исторические легенды и национальное право на палестинскую землю. Вспомним хотя бы Юваля Ноя Харари, открытого гея и убежденного атеиста, поддерживающего сионизм и право Израиля на палестинские земли. Насколько уместно из уст таких сионистов могут звучать религиозные претензии «богоизбранности» «и завещания Богом святой земли евреям». Возникает вопрос был ли иудаизм у истоков сионистского движения или оно было секулярным? Однозначно, у истоков сионизма стояло немало атеистов и светских евреев, которые видели еврейскую идентичность в первую очередь в национальной и культурной, а не только религиозной плоскости. Были и религиозные сионисты, но ключевые фигуры, такие как Теодор Герцль или Макс Нордау, были атеистами и светскими людьми, которые не опирались на религиозные догмы. Вместе с тем многие ортодоксальные иудеи враждебны сионисткой идеологии и считают недопустимым с точки зрения религии создание израильского государства, видя в этом беду для евреев. Мухаммад Аш-Шанкити пишет: «Легитимность первого проекта исходила от католического Папы, в то время как легитимность современного проекта исходит от еврейской или иудейской идентичности. Контроль Запада во времена крестоносцев над регионом был локальным. Они контролировали лишь очень узкую прибрежную полосу, с которой начинали продвижение к Иерусалиму. Сионистский же проект родился в контексте всеобъемлющего западного контроля над арабским регионом. Англичане, французы, итальянцы, испанцы владели определенными частями мусульманской территории — от Марокко до Ирака. Регион Шама, в частности, был поделен между англичанами и французами. Это одно из основных различий. Крестоносцы пришли, когда Европа не доминировала над нашим регионом всецело. Они захватили лишь узкую полосу. Сионистский проект был основан в условиях тотальной гегемонии Запада и почти полного бессилия арабов и мусульман. Поражение османов в Первой мировой войне открыло все двери для проекта». В Первой мировой войне, когда генерал Алленби вошел в Иерусалим, он пришел из Египта, оккупированного британцами с 1882 года. Еще раньше они захватили Ирак — от Басры в 1914 году до полной оккупации в 1915–1916 гг. То есть до захвата Иерусалима они фактически контролировали весь регион. К сожалению, не без помощи местных коллаборационистов. На фотографии с Алленби, где он празднует захват Иерусалима, слева от него стоит Абдалла ибн аль-Хусейн (иорданский король), а справа — известный шпион Т. Э. Лоуренс. Различие заключается ещё и в том, что когда возникло крестоносное движение, существовала вражда между христианами и евреями. Крестоносцы были настроены против евреев так же, как против мусульман, — для них евреи были религиозными врагами, «убийцами бога». Поэтому на пути из Европы в Левант крестоносцы сжигали еврейские местечки, грабили и убивали евреев. Когда они захватили Иерусалим, они убивали и мусульман, и евреев. Сегодня же протестантское направление христианства, практически полностью «сионизировалось». Существует своего рода религиозное и культурное слияние между англосаксонским протестантизмом и евреями. Евангелисты фактически построили еврейский проект, поверив в него раньше самих евреев. Христианский сионизм предшествовал еврейскому сионизму. В XIX веке американские и английские священнослужители, дипломаты прилагали усилия по переселению евреев в Палестину и созданию там еврейского государства. Еще до того, как сами евреи поверили в возможность этого проекта. История взаимоотношений протестантизма с иудаизмом долгая. Но те, кто изучает историю христианства, знают, что с Мартином Лютером и Реформацией начался путь к «иудаизации» внутри христианства. Мартин Лютер написал знаменитый трактат, название которого до сих пор повторяют протестантские проповедники в США, его часто слышно на американских религиозных радио и ТВ. Трактат называется «О том, что Иисус Христос родился евреем». В этом трактате он говорит, что евреи ошиблись, не признав Иисуса. И предлагал мягко их наставлять в истинную веру – христианство. Но в дальнейших своих трактатах он уже конкретно критиковал евреев. Протестантские проповедники часто говорят: «Иисус — еврей, он еврейский учитель». Следовательно, евреи — братья Иисуса, его родственники. Состояние воплощения, существующее в христианской догматике (воплощение Бога в Христе), перешло в воплощение Бога во всем еврейском народе. С ними не обращаются как с обычными людьми — в западных моральных и гуманитарных стандартах для евреев существует исключительность, которой нет ни для кого другого, даже для самих христиан. Поэтому Запад, главным образом американский протестантизм, никогда не заботился о палестинских христианах. Ведь они не протестанты, а в большинстве своем православные. Грейс Халселл написала об этом интересную книгу про «забытых христиан» («Journey to Jerusalem»), имея в виду палестинцев, и о том, что американские протестанты не заботятся о них, хотя те христиане, и готовы «принести их в жертву» ради интересов сионистов евреев. Доктор Мухаммад аш-Шанкити делает акцент на существовании религиозной связи между американскими протестантами и сионистами. В этом он расходится во мнении с профессором Абдульваххабом аль-Массири. Последний многократно настаивал на том, что помощь Европы (и Запада в целом), оказываемая израильскому государству, продиктована, в первую очередь, взаимовыгодными интересами, а идеология и религия — лишь вспомогательные инструменты. Нельзя отрицать религиозный идеологический фактор в поддержке Западом Израиля, но речь о том, что для западных стран (в первую очередь Великобритании и США) израильский проект — лишь инструмент для продолжения колониальной политики в арабском мире, и он получает поддержку лишь до тех пор, пока нужен. Аль-Масири отрицает существование какого-либо еврейского или масонского мирового заговора, высмеивает саму идею еврейского мирового господства, и полностью отрицает власть евреев над США или европейскими государствами. Чем в таком случае объяснить поддержку США и некоторыми другими странами Израиля? Пересечение интересов! Евреи всегда были гонимыми и ненавистными для европейцев, как западных, так и восточных. Эта ненависть имела как религиозные, так и социальные корни. Тогда откуда такая мощная поддержка? Конечно, нельзя отрицать существование сильных произраильских лобби в европейский странах и США. Влияние в сферах экономики, СМИ и культуре. Но, как утверждает аль-Масири, эти лобби играют в границах стратегических интересов стран, в которых они действуют. Как только они выходят за границы интересов, определяемых правящими элитами стран (или глубинным государством), их возвращают в «границы песочницы». Если вспомнить создание израильского государства, то его истоки уходят к британцам. Они использовали евреев и сионистов как инструмент своих стратегических интересов. Еврейское лобби в Германии, его экономическое, культурное и экономическое влияние многократно превосходило еврейское лобби в Британии. В Британии большинство евреев не были идеологическими сионистами, уступали численностью и финансовыми возможностями. Евреи в Германии было многочисленней, богаче и влиятельней. Многие идейные сионисты были из Германии и говорили на немецком языке, считали себя патриотами и «немцами иудейской веры», в отличии от британских евреев. А сам идиш возник в среде германских и восточноевропейских ашкенази, на основе средневерхненемецких диалектов. Но обещание Бальфура вышло из Лондона, а не Берлина. Создание Израиля взяли на себя британцы, а не немцы. Потому что создание Израиля было в стратегических интересах Британии, а не Германии. И этот вопрос не решала сила еврейского лобби или его влияние на политические решения, как могут пытаться обьяснить некоторые. Многие исторические сведения говорят, что Бальфур и западная аристократия хотели убить двух зайцев: избавится от евреев, и создать инструмент защиты своих интересов, о чем можно почитать много англоязычного материала. Утверждение, что еврейское лобби как хозяин управляло британцами отдает явным мифотворчеством. Аль-Масири дает в своей энциклопедии немало ссылок подтверждающих, что британцы действовали в своих интересах, а не «исполняли указания». США сегодня, как наследники интересов Британской империи, используют сионистов, как и сионисты используют США. Для американцев они являются функциональной группой, подобно курдам в Турции или Сирии. Как только такая группа перестает быть нужной для возложенной на неё функции или неспособна её выполнять, американцы оставляют их на волю судьбы. Сионизм, не появился среди евреев. Их привлекли к этой идеологии, чтобы использовать как функциональную группу, как утверждает аль-Массири. Можно вспомнить истоки сионизма и некоторых его идеологов. Среди них Джордж Гаулар (George Gawler), британский губернатор Южной Австралии, писавший о необходимости переселения евреев в Палестину; Энтони Эшли-Купер (Anthony Ashley-Cooper), 7-й граф Шефтсбери, один из лидеров евангелического течения Церкви Англии, в своей статье в 1839 г. призывавший евреев завладеть «землями Галилеи и Иудеи»; и «ускорить второе пришествие». Британский писатель и путешественник Лоранс Олифант (Laurence Oliphant) активно занимался проектом еврейской колонизации Палестины. Интересно, что несмотря на свою искреннюю религиозность, он рассматривал проект переселения евреев, как инструмент укрепления британского влияния на Ближнем Востоке. Профессор Нью-Йоркского университета, американский богослов Джордж Буш (George Bush) в 1844 году опубликовал книгу «Долина видения или сухие кости возрожденного Израиля», основанной на пророчества Иезекииля. В ней, среди прочего, он выражает мысль, что переселение евреев в Палестину принесет пользу всему человечесту. Швейцарский предприниматель и инициатор создания Международного Красного Креста Джон Анри Дюнан (Jean-Henri Dunant), выступал в поддержку стремления европейских евреев переселится в Палестину. В 1867 году основал Общество колонизации Палестины. Дюнан был одним из немногих неевреев, приглашенных Теодором Герцелем на Всемирный сионистский конгресс в 1897 г. Уильям Юджин Блэкстоун (William Eugene Blackstone), американский евангельский христианин, исследуя Библию, пришел к тому, что евреи имеют право на свою землю по Писанию. В 1878 году он написал книгу, а В 1891 году Блэкстоун возглавил кампанию по сбору подписей под петицией о передаче Палестины евреям. Документ позже стал известен как Меморандум Блэкстоуна и его подписали более 400 видных протестанских лидеров. Американский протестантский богослов Сайрус Скофилд (Cyrus Scofield) (1843-1921) в своих комментариях к Библии популяризировал идеи, согласно которым евреи остаются «избранным народом» Божьим, имеющим право на землю Палестины. Эти люди и их последователи сформировали явление христианского сионизма. Но были и более ранние проповедники. Английский священник Фрэнсис Кейт еще в 1587 году, основываясь на своем толковании Библии, утверждал, что еврейский народ должен вернуться в Палестину. Английский пуританский теолог Томас Брайтман (Thomas Brightman), в начале XVII в. опираясь на библейские пророчества, писал о скором возвращении евреев в Палестину. Было ли это из любви к евреям или на основании догм и пророчеств о приближении прихода Миссии? Ответ должен быть очевиден для богослова, потому что в принципе, еврее для христиан не могут быть любимыми братьями, в силу их вины, с точки зрения христианского учения, в неверии в Иисуса сына Марии, предательстве и соучастии в его казни. Другими словами, о чем многие христианские проповедники прямо говорили, собрать евреев в Палестине они стремятся для ускорения возвращения Миссии, собственно Иисуса, мир ему и благословение Всевышнего. Аристократы и правящие элиты Европы много веков использовали евреев, ненавидя их, ради своих целей. Евреям можно было заниматься торговлей (не подобает аристократу быть торгашем) и ростовщичеством (большой грех в христианстве), чем не занималась элита. Евреи же не могли быть королями, судьями, военно-командующими или священниками в Европе. Общество европейских стран было так устроено. Для европейских элит евреи были функциональной группой, которую можно было использовать, в том числе в Палестине. Схожим образом в 2026 году в Сирии американцы используют курдов, а израильтяне — друзов. Алавиты в Сирии были функциональной группой — сначала для французов, позже для СССР, затем для Ирана и России. Хуситы были функциональной группой для Ирана. Россия использовала абхазов и осетин в войне с Грузией. Во время Первой мировой войны Российская империя активно использовала армян против Османской империи. Функции могут быть разные. В случае с западным колониализмом и европейскими евреями, их функцией было заселение и колонизация для создания постоянного форпоста, служащего западным интересам. Но функциональная группа будет оставлена, когда перестает быть нужной, или когда пользы от неё меньше, чем её затраты. Американцы просто сбежали из Афганистана и бросили тех, кто им служил. Такая группа может перейти из одного лагеря в другой. Во время холодной войны мы видели такие примеры, когда интересы разойдутся с первыми, и сойдутся с вторыми. Для правительств Британии или США, что было на первом месте, пророчества и догмы или стратегические интересы? Интересы. Но никто не обязан вместе идти по пути до конца. У сионистов были общие интересы с Великобританией, без которой их проект был нереализуем. Но, интересы могут расходится, Иргун-Лехи (Банда Штерна) начали убивать английских солдат, офицеров, расстреливать их и взрывать отели с британцами. Они убили министра Уолтера Гиннесса, потому что он им мешал. Положение функциональной группы и её эксплуататора (или даже создателя) может изменится. Британцы создали Израиль в Палестине, после поражения Османского государства в первой мировой и кровавого подавления арабского сопротивления британской оккупации. Но это не значить, что сионисты будут вечно благодарны. И сионисты с британцами использовали друг друга, до поры до времени. Нельзя отрицать существование сионистского лобби в США, Германии, их доля в экономике, в СМИ, в политике. Но это не единая всемирная организация, координирующая свои действия, а множество отдельных групп, которые могут иметь собственные интересы, и они будут расходится, когда расходятся интересы государств. Вспомним масонов: они бывают английскими, французскими, немецкими, итальянскими. В чьих интересах они действуют? Например, многие французские масоны поддержали американскую революции. Вспомним Лафайета. Потому что это было в интересах Франции. Естественно, английские масоны расходились с американскими, которые после независимости отделились от английских масонов. В Англии Великая ложа традиционно возглавлялась членами королевской семьи или высшей знати. А английские масоны в составе британской армии воевали против американских повстанцев. Конечно, были различные расхождения между германскими и британскими масона, в том числе идеологические. Английские масоны были более открытыми, особенно после создания Объединённой великой ложи Англии (ОВЛА) в 1717 году, проявило большую открытость к различным слоям общества, включая неаристократов, в то время как немецкие, более консервативные, ограничивали членство, в том. числе, не допуская евреев в свои ряды до XIX века. Отсюда, масонские организации — это не единая всемирная организация, но отдельные организации, которые соотносили свои действия или позиции с местными интересами. И аль-Масири настаивает на том, что теория всемирного еврейского заговора, и теория мирового масонского заговора, которые действует через лобби в разных странах, это миф, или даже слух. Истина, по его словам, заключается в пересечении интересов с империями и государствами. Например, действия США в арабском мире, война в Ираке или Иране, разжигаемая исламофобия, война с «исламским терроризмом», лишь пересечение с израильскими интересами, но их целью являются интересы США, например нефть или экономика или противодействие советскому или китайскому влиянию. Но когда интересы расходятся, что делают американцы? Будут служить израильскими интересам в ущерб американских? Смонительно. Если такое и происходит, то лишь как исключительная ошибка и погрешность, но не как системная политика. Отсюда, сионисты добились успеха, когда привязали свои интересы к интересам могущественных империй: сделали свой проект деталью (функциональным инструментом) большого западного колониального проекта. Вспомним Герцеля, Базель 1897 год, его встречи с Ротшильдами и проект колонизации, все это пересечение интересов, а не взаимная любовь или духовное единство. Германские нацисты «инвестировали» 182 миллиона марок, ради своих интересов. Речь идет о соглашении Хаавара (от ивр. «перенос», «передача»), заключенном 25 августа 1933 года между нацистской Германией и сионистскими организациями. И сионисты, кстати, разделились, некоторые открыто сотрудничали с нацистами. Например, Эйхман: в июне 1935 года, унтерштурмфюрер СС Леопольд фон Мильденштайн, который в то время занимал должность «референта по еврейским делам» при Гейдрихе, предложил ему перейти в только что организованный отдел II 112 (евреи) в Главном управлении СД и поручил составить справку по книге Теодора Герцля «Еврейское государство», которая затем использовалась в СС как служебный циркуляр для внутреннего пользования. Он занимался прежде всего принудительной эмиграцией евреев из Германии. С 26 сентября по 2 октября 1937 года Эйхман направился в Палестину для знакомства с «еврейской колонизаторской работой» по приглашению представителя военной еврейской организации «Хагана» Фейфеля Полкеса. Однако поездка обернулась неудачей из-за отказа английского генерального консульства в Каире выдать им разрешение на въезд в подмандатную Палестину. В результате 10 и 11 октября Полкес встретился с Хагеном и Эйхманом в Каире и поделился с ними информацией о готовящихся покушениях на жизнь ведущих национал-социалистических политиков, чтобы в свою очередь обсудить возможности эмиграции немецких евреев в Палестину. После аншлюса Австрии в 1938 году его перевели в отделение СД в Вене. Вместе со своим заместителем Алоизом Бруннером он организовал Центральное бюро еврейской эмиграции в Вене. Это бюро занималось выдворением еврейского населения из Австрии. По приказу Эйхмана представитель еврейской общины Вены доктор Йозеф Лёвенгерц составил план принудительной эмиграции. Был ли проект депортации евреев из Австрии и Германии выгоден сионистскому проекту? Некоторые сионисты считали, что да. Ленни Бреннер написал книгу «Сионизм в эпоху диктаторов» и «51 документ» о сотрудничестве в 30-е годы. Гершон Шафир, (прежде всего в книге «Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882–1914») также собрал множество деталей прагматических соглашений, в котором не идет речь о взаимной любви или моральной близости. Например, лагеря военной подготовки в Германии. Конечно, нельзя смешивать прагматическое сотрудничество с вынужденной попыткой сделать хоть что-то в условиях нацисткой политики, например вспомним Гонду Редлих, Gonda Redlich) автора «Терезинского дневника». В декабре 1941 года Редлих был депортирован в гетто Терезиенштадт (Терезин), где возглавил отдел попечения о молодежи. Он отвечал за заботу и образование тысяч детей в условиях концлагеря. Вывод, некоторые сионисты пытались получить поддержку Гитлера и нацистов, но решающая помощь пришла от британцев и американцев. Не потому, что последние прониклись идеей, но интересы совпали с одними, и разошлись с другими. Как не вспомнить французского журналиста и политолога Алена Греша (Alain Gresh), специализирующегося на Ближнем Востоке. Греша, часто называют «относительно умеренным антисионистом». В своих работах он рассматривает создание Израиля и последующую политику на палестинских территориях как «колониальное предприятие», начатое декларацией Бальфура. Т. Герцель рассматривал и Уганду, как «дом». Также Герцль и другие сионисты рассматривали Кипр как одну из потенциальных территорий для создания государства. Ашер Гинцберг выступал против палестинского варианта, много писал и критиковал роль Эдмонда Ротшильда, например в «Правда о земле израиля». Был и проект "Израиль в Крыму", спонсируемый американским "Джойнтом”, — это идея создания еврейской республики на полуострове, поддержанная Троцким и Бухариным, но несмотря на поддержку части еврейских и сионистских организаций, которые также видели в этом альтернативу Палестине, отклоненная в конечном итоге Сталиным. Попытки возродить этот проект после Второй мировой войны также провалились. Т.е. это все колонизаторские проекты, в которых определялись за и против, взвешивались выгоды и ущерб, искали партнеров на взаимовыгодных условиях. В заключении, Авраам Бург (видный израильский политик, общественный деятель и писатель, чьи взгляды) написал книгу «Победа над Гитлером», в которой утверждает, что израильское общество глубоко травмировано Шоа (Холокостом) и не смогло от него оправиться. Это привело к формированию «психологии жертвы», которая диктует внешнюю и внутреннюю политику страны. Автор критикует использование Холокоста как политического инструмента для оправдания насилия и милитаризма. Авраам Бург заявляет, что классический сионизм выполнил свою задачу по созданию государства и в нынешнем виде изжил себя, превратившись в закрытую и националистическую идеологию. Каковы уроки Крестовых походов применительно к сегодняшней ситуации? Посмотрим, как мусульмане победили крестоносное движение. В основе победы лежали три вещи. О первой говорит французский историк еврейского происхождения (но не сионист) Клод Каэн. Он один из историков Крестовых походов, долго живший в Дамаску. Первый фактор он называет по-французски «моральное перевооружение» (réarmement moral). Он говорит, что первым фактором победы было моральное перевооружение, имея в виду пробуждение, глубокое религиозное, идейное и нравственное возрождение в недрах мусульманских обществ. Это был важнейший фактор, потому что общества, потерявшие уверенность в себе и потерпевшие внутреннее поражение, ничего не могут добиться. Слабые верой и уверенностью общества ничего не меняют. Второй фактор — единство разных регионов, хотя бы в виде координации. Мы видели, откуда пришла армия Салах ад-Дина: из пяти стран (в современном делении) — Египта, Иордании, Сирии, Ирака и Турции. Весь «Полумесяц Восточного Средиземноморья» участвовал в битве при Хаттине. Третий фактор — преданное и компетентное политическое руководство. Когда пришли крестоносцы, лидеры были жалкими. Представьте, два родных брата правили Дамаском и Алеппо и воевали между собой. Крестоносцы осаждали Алеппо, а второй брат злорадствовал; осаждали Дамаск, и первый злорадствовал. Это были Радван и Дукак — два брата-эмира. Был беспрецедентный уровень раздробленности. Некоторые мусульманские эмиры из-за своей низости не просто подчинялись крестоносцам, но и помогали им провизией и проводниками, показывая кратчайшие и безопасные пути к Иерусалиму (особенно эмиры побережья). Но когда появились такие личности, как Мавдуд, Имад ад-Дин Занги, Нур ад-Дин Махмуд, а затем Салах ад-Дин аль-Айюби, уравнение изменилось. Появилось компетентное и преданное руководство. Еще один фактор — это выздоровление стратегической среды вокруг Палестины. Мы видели, что стратегическая среда тогда была раздроблена, но все изменилось с момента консолидации сил, собранных от Каира до Мосула, когда сформировалась дуга вокруг Палестины. Сегодня, большинство этих стран либо разрушенные, либо ослабленные, либо маргинализированные государства. Но в современное время, освобождение не обязательно должно произойти в следствии одного решающего сражения. Апартеид в ЮАр пал в следствии многолетней борьбы в самых разных формах. Алжирцы не победили французскую армию в традиционном военном смысле, несмотря на 1,5 миллиона мучеников и беспримерный героизм, они не разгромили основную часть французской армии, но сделали цену колониализма непомерной для самих колонистов и для Франции. Афганцы истощили советских и американских захватчиков, и те ушли, не после классического разгрома одной армии другой. Но потому что «расходы» превышали доходы. То же самое можно сказать о победе вьетнамцев над американцами. Стратегия истощения предпочтительнее прямого столкновения в тех условиях, в которых они оказались.

Часть 1: Вступление и путь от инженерии к Корану В сегодняшней беседе мы будем с достопочтенным шейхом, инженером Мухаммадом Аль-Макрами в его путешествии от инженерии к созерцаниям и размышлениям в свете Благородного Корана. Мы поговорим о его биографии и перейдем с ним после этого к правильной методологии размышления над Великим Кораном, чтобы он перенес нас в просторы Благородного Корана и раздумья вокруг слов Аллаха, Благословен Он и Всевышний: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». "وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да приветствует Аллах шейха Мухаммада Аль-Макрами. Шейх Мухаммад Аль-Макрами, его путь от инженерии к урокам и лекциям в мечетях и его размышление над кораническими аятами — это уникальный опыт, вызывающий любопытство и множество вопросов. Можете ли вы дать нам краткий обзор вашего пути от инженерии к размышлению и урокам в мечетях? Да почтит тебя Аллах, сын мой, спасибо тебе. Конечно, я был инженером, инженером в гражданской авиации. И ты знаешь, что на этапе инженерии я был абсолютно занятым человеком, то есть ты все время возле этой машины, и у человека совсем не было времени даже прочитать что-то из Корана. И если случалось свободное время, я его проводил в отдыхе. Но проблема у нас в Йемене еще и в том, что карьерное повышение — повышение административное, а не инженерное или практическое. То есть предполагалось, что я, будучи инженером, поднимусь до старшего инженера, затем эксперта, высшего эксперта... Этого у нас в Йемене не было. Тебя повышали от практикующего инженера до администратора, до административной работы в офисе, вот так: подписывает отпуска, подписывает простые вещи, бумажки. И у меня возникла большая пустота, пустота внутри меня. И я начал говорить себе: неужели конец жизни таков? Человек чувствует эту пустоту и пытается найти, где провести свое время. И тогда помог мне Всевышний Аллах, Хвала Ему, и направил меня к тому, чтобы я начал проводить мое свободное время с Книгой Аллаха, с Его Книгой. Это Вселенная в Книге с неба, которую мы созерцаем через строки на нашей земле. Эту кораническую вселенную можно открыть только через размышление, которое в Коране называется «тадаббур». Да, уважаемый шейх, это слово означает размышление. Но в приведенном в начале аяте, слово «тадаббур» используется в значении «управления». Начнем с того, как нам постигнуть философию Корана по вопросу управления порядком этого мира? Достаточно ли богатств, существующих на поверхности земли, для нужд людей? Некоторые сегодня выносят на повестку прогноз что людям не хватить пропитания при этом росте численности. Что скажете, уважаемый шейх? Эти слова — дерзость в отношении права Всемогущего Аллаха. И Аллах, Хвала Ему, помог мне, открыл возможность проводить мое свободное время с Книгой Аллаха. До вхождения в Книгу Аллаха я проводил долгие часы в ночи вот так: просто смотрел в небо, уединялся и смотрел в небо. Но как размышлять и искать ответы, если у нас кризис мышления! А кризис был! У нас, в современное время, возникла ментальная болезнь, потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Вот Коран говорит: «Кто управляет делом?» — они скажут: «Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? Запомним этот вопрос и позже вернемся к нему. Затем читаем: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». "ألم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ" Этот аят вызвал у меня личный кризис. Хорошо, а если я не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Он не наставит меня, ведь он наставление только для богобоязненных. Что я не так понимаю? Нам нужно размышлять над аятами чтобы правильно понять их. Аллах призвал нас к этому, для этого и послал нам книгу: «Неужели они не размышляют над Кораном?», (4:82. 47:24). Есть ли у коранического размышления (тадаббур) определенная методология, которой должен следовать человек? И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Или есть что-то еще?! Представь женщину на земле, которая не принадлежит ей, на земле, где нет пищи, воды, ни одного проявления жизни, нет людей, нет ничего, и ее оставляет там ее муж с новорожденным ребенком, а она говорит ему: «Иди, Аллах не оставит нас на погибель». Вопрос этот не из легких, кто на такое способен. Это умиротворяющая убежденность (йакин) в Аллахе — вопрос не из простых. Полное доверие Аллаху, убежденность что Он поведет тебя, как повел её после того, как она полностью Ему доверила себя и свое дитя. Когда я почувствовал пустоту, когда спросил себя зачем мне дана жизнь, осознав, что человек жил только как машина и как инструмент, я начал по ночам смотреть в небо, и осознавать, что вокруг нас есть миры. И этот вопрос занял у меня некоторый период времени. И после этого у меня случился переход к Благородному Корану. Я увидел, что в этом Благородном Коране есть то, чего желает человек. В нем есть то, в чем нуждается человек. Я вошел в вселенную Корана, чтобы размышлять в нем и найти ответ на вопрос: кто я в Благородном Коране? Потому что Благородный Коран говорит: «Писание, в котором ваше упоминание». "كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ" То есть ты найдешь себя в Благородном Коране. И Коран говорит тебе, кто ты, и определяет тебе путь, по которому ты следуешь. Таков был вкратце мой путь из мира инженерии в мир Корана. Часть 2: Поиск себя в Коране и уровни веры Наш достопочтенный шейх, действительно, вопросы, которые привели мир в замешательство: кто я, и почему я пришел, и куда, и кто Тот, Кто создал меня? Действительно ли человек может найти себя и ответить на все эти вопросы и затруднения в Благородном Коране? Да, конечно, конечно. В Благородном Коране есть путешествие для человека. Мы замечаем в Благородном Коране, что Всевышний Аллах, Хвала Ему, разъясняет, что Он сотворил человека в прекраснейшем облике. И он теперь перед двумя путями: либо он поднимется до степеней «Иллийин», либо спустится до «асфаля сафилин» (нижайшего из низших). То есть человек предрасположен к обоим путям: либо он возвысится этим возвышением, либо падет до самого низа. И если этот человек захочет возвыситься, он возвысится. И я приведу тебе группу аятов, разъясняющих пути и этапы восхождения. Например, я, когда читаю «Аль-Фатиху» как начало, ты находишь в «Аль-Фатихе» просьбу, которую мы произносим, а это: «Веди нас прямым путем». Ты сейчас попросил у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, чтобы Он вел тебя прямым путем. Когда ты переворачиваешь страницу и читаешь начало [суры] «Аль-Бакара»: «Алиф, Лям, Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, — руководство для богобоязненных». Это вызвало у меня кризис. Хорошо, а если [я] не из богобоязненных, значит, этот Коран — он не для меня? Я говорил, что это вызвало у меня большой кризис. [Неужели] это возможно: я только что попросил руководства у моего Господа, а Он говорит мне: «руководство для богобоязненных»? Но я только в начале пути, или вообще ищу путь, я грешный, или еще не убежден в своей вере, и я прошу наставления чтобы стать богобоязненным, а наставление только для богобоязненных? Представь ты, когда проживаешь этот кризис и продолжаешь чтение в Коране: как Он говорит «руководство для богобоязненных»? Хорошо, а если не из богобоязненных? И ты продолжаешь чтение, и вопрос активен в твоем сознании. Десятки лет можешь читать, но так и не понимаешь кто ты и где относительно этой книги. Ты продолжаешь читать и ты доходишь до аята о посте: «Предписан вам пост, как был он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненными». То есть: «Может быть, вы будете богобоязненными». Но я еще не дошел до этого уровня. И ты смотришь дальше, ищешь, и Он разъясняет тебе в аяте о посте, что это руководство для кого? Для людей, вообще всех людей. «Месяц Рамадан, в который был ниспослан Коран — руководство для людей». А! Значит, я из людей. Я из людей, и есть возможность, чтобы я достиг степени богобоязненных, но необходимо поднимать свою степень. Значит, Коран — руководство для людей, чтобы вывести их из мрака безбожного неверия и невежества многобожия и к свету Ислама. Сначало Коран обращается к человеку, как разумному существу, требует от него использовать разум, искать с его помощью истину, отбросить ложь. Когда мы используем разум мы являемся человеком на самом деле, иначе, если человек отказывается от разума и выбирает путь животных страстей и низменных прихотей и пороков, он падает с степени человечности и уподобляется животным. Поэтому, когда человек следуя разумным доводам и ясным знамениям, осознает единобожие и принимает веру в Единого Творца, тогда он поднимается из категории, именуемой «человек» в категорию, именуемую «мусульманин». Ведь «мусульманин» значить познавший своего Творца, принявший Его и покорившийся Ему. Но ты еще не пришел к «богобоязненным», это начало пути. Заметь, на этом пути ты идешь и говоришь: хорошо, я теперь мусульманин, а раз я мусульманин, что от меня требуется? Начиная от исполнения основных обязанностей, молитвы, поста и закята, и хаджа. Но это еще не значить быть богобоязненным. Можно молится без смиренности, и постится только голодом живота. Ты в начале степени "мусульманин". Дальше, ты находишь Сунну, например. Есть связь между Сунной и Кораном: если Сунна говорит обобщенно, Коран детализирует, а если Коран говорит обобщенно то Сунна детализирует. Сунна говорит тебе: чтобы быть мусульманином, от тебя требуется только чтобы ты никому не причинял вреда. Просто не вреди никому. «Мусульманин — это тот, от [языка и рук] которого находятся в безопасности мусульмане», а в [другой] версии — «от которого находятся в безопасности люди». То есть ты стал под этим именем теперь, стал мусульманином. Да, стал мусульманином, закрепился на этой степени. И затем ты находишь, как Коран говорит тебе о Коране: «руководство и благая весть для мусульман», чтобы взять их и перевести из степени Ислама в степень Веры (иман). «Сказали бедуины: „Мы уверовали“. Скажи: „Вы не уверовали (стали муминами), но говорите: Мы покорились (стали мусульманами)“». Я еще не дошел до степени "мумин" - полноценноого верующего. Хорошо, если я на степени Ислама, я мусульманин, от меня требуется исполнять столпы ислама и не вредить никому своими руками или языком. А на ступени Веры что от меня требуется? От меня требуется, чтобы я приносил пользу другим и совершал больше благих дел. Уже недостаточно не вредить, но необходимо приносить пользу и ограничиваться минимальным исполнением обязанностей. Пророк, мир ему, говорит: «Кто верит в Аллаха и Последний день, пусть благотворит своему соседу». Заметь, [уже] не сказал «пусть не вредит соседу». Мы читаем эти хадисы в одном сборнике как что-то одно, забывая, что сказаны они были разным людям, или людям на разных степенях, в разные времена. Теперь ты стал из верующих благодаря этому прекрасному практическому поведению, а именно — принесению пользы другим, соседям, окружающим. И лишь после этого, ты находишь аят, который говорит тебе о Коране: «руководство и милость для верующих». Вот сейчас это аят уже говорит тебе о тебе. То есть теперь Коран поднимает тебя из степени верующих в степень богобоязненных. Потому что дальше говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха (иттаку Ллах)». Теперь заметь, после всего этого пути ты вернулся к тому же первому аяту в суре аль-Бакара, который: «руководство для богобоязненных». Чтобы дальше, после «руководства для богобоязненных», возвысить их до степени людей лучшего благодеяния (ихсан). И ты находишь после этого, как Он говорит тебе: «руководство для творящих лучшее благо (мухсинин)». И так далее. И ты находишь себя в Коране — кто ты, на разных этапах, в разном состоянии. То есть, как ты увидел: я был из [просто] людей, своими усилиями стал из мусульман, и Коран берет меня за руку, чтобы теперь быть выше, быть из верующих, и так далее, богобоязненные, затем лучших в своих деяниях. И Коран ведет за руку, пока не приведет тебя к степеням, которых желает от тебя Аллах, Хвала Ему и Всевышний. Часть 3: Определение تدبّر (размышления) и проблема рассеянности Уважаемый шейх, выводы, созерцания и размышление над Благородным Кораном — великая цель ниспослания Корана, особенно учитывая, что Аллах, Прославленный Он и Всевышний, более чем в одном аяте повелевает размышлять: «Неужели они не размышляют над Кораном?». Есть ли у коранического размышления определенная методология, по которой следует человек, чтобы он мог понять из Корана, возможно, то, чего не понял другой? Да, конечно. И это навязывает нам сначала вопрос: что мы подразумеваем под размышлением? То есть, является ли это умственным процессом? Размышление (тадаббур) — это последний процесс мышления. Заметь, процесс, который совершает разум в целом, называется «мышление». Но у него есть шаги. Каковы шаги мышления? Первый шаг из шагов мышления — это взгляд (назар). То есть имеется определенная информация, в которую [человек] всматривается. И взгляд не охватывает всю информацию. И я привожу пример, всегда привожу материальный пример, потому что материальные примеры приближают смысл больше. Я говорю ему: например, человек увидел машину, посмотрел на нее. Сейчас он может сказать, что машина такого-то цвета, такой-то модели. Но он не может сказать ничего о ее состоянии просто с первого взгляда. Теперь после первого взгляда идет созерцание (тааммуль). Созерцание различных частей темы размышления. Здесь, в примере, — рассмотрение различных частей машины. Он хочет посмотреть на двигатель, посмотреть на детали двигателя, чтобы пройтись по всем частям. Это и есть созерцание, внимательное рассмотрение деталей, отдельных частей темы. И если случилось у него это созерцание, дальше идет осмысление (и’тибар). Под осмыслением я имею в виду, что у него произошел переход (охват) всей темы целиком теперь, со всеми ее частями. И если случилось у него осмысление темы со всеми ее частями, у него происходит прозрение (истибсар), ясное виденье темы. Теперь он может дать машина почти полное описание, видя ее состояние ясно. За прозрением приходит последний этап, а именно — «размышление», называемое в Коране «тадаббур». Что же такое тогда «тадаббур»? Размышление — это всматриваться в последствия дел (’авакиб аль-умур). Прогнозировать результат действия. То есть, например, я нахожусь в горной местности, а это машина статусная, чудесная и красивая, но у неё низкая посадка, не полноприводная, она не подходит для горной местности, или зимой не подходит, она подходит для равнины и мощеных дорог. Это и есть «тадаббур», это размышление — взгляд в последствия дел, действия. То есть если я сделаю так, что последует за моим действием? Каковы препятствия, которые встретят меня? Каков путь, по которому я пойду для достижения моей цели? Таков процесс размышления, и это умственный процесс с этими шагами. Аллах знает лучше. Наш достопочтенный шейх, у вас очень долгий путь в кораническом размышлении. Можете ли вы остановить нас на выдающихся станциях на этом долгом пути, его важнейших особенностях и ваших историях с размышлением над Кораном, и как Коран повлиял на построение вашей личности? Скажу то, что меня сейчас очень сильно беспокоит. Видите ли, возможно, мы — наше поколение, с появлением этих устройств связи и телевизоров — у нас возникла ментальная болезнь. Наш разум заболел. Потому что у разума тоже, как и у тела, есть болезни. Из этих болезней — рассеянность, не способность сосредоточится на теме от начала и до конца, пока тема не будет доведена до конца. Что я имею в виду под рассеянностью? Разум не может взять тему целиком, когда болен рассеянностью. Ты находишь что он — берет тему и бросает ее в начале или середине, оставляет ее, и берет вторую тему и бросает ее, оставляет ее. И это возникло от чего? Например, от переключения телеканалов. Ты находишь человека: переключает, переключает, переключает, и его разум программируется этим переключением. Точно так, раньше было перелистывание журналов и газет с сотнями коротких сообщений, статей, новостей. Сам разум становится [таким, что] просто берет тему на секунды, возможно, на минуту, если долго, а затем переходит к другой теме. И разум становится поражен болезнью рассеянности. Прочитал или увидел сотни вещей, но ни одной темы от начала до конца не узнал, не изучил, не понял, просто поток разорванных и не законченных тем. Все это крайне усугубилось с массовой доступностью смартфонов и массой доступных соцсетей, точнее с того, как они работают, с их алгоритмами. И следовательно, человеку необходимо сначала избавится от этой болезни. Излечится от болезни рассеянности и войти в фазу, которую можно назвать предметность. Нам нужна сосредоточенность на предмете размышления, когда, если тема действительно необходима человеку, разум рассматривает его от начала и до логического завершения, достижения цели. «Предметность» в Коране – долгая дорога, у нее есть начало, шаги и конец. Возьмем кораническую историю, например. Кораническая история это особый метод раскрытия темы: ты находишь единственную историю, которая была упомянута полностью как законченная тема, — это история Юсуфа, мир ему. Она вся пришла в одной суре, единым повествованием. Это исключение. Но когда ты хочешь собрать историю пророка Мусы — она не в одной суре, и не в двух. История прока Ибрахима, мир ему, — не в одной суре. И так десятки коранических тем, не только пророческих рассказов. Ты нуждаешься теперь в двух процессах. Первый: сбор аятов, связанных по теме, например, с историей — скажем, первого человека Адама, мир ему. Адам, мир ему, упомянут в семи сурах. И когда ты соберешь все аяты об истории Адама, там есть только один аят, который годен быть первым. И затем первый связывает тебя со вторым, второй связывает тебя с третьим, и здесь завершается у тебя кораническая история с помощью предметного подхода, с ясным видением всей истории. Да, Коран берет тебя за руку, чтобы вывести тебя сначала из болезни, в которой ты находишься. А болезнь разума в современном поколении, кроме тех, над кем смилостивился Аллах, — это рассеянность. И поэтому, если бы ты сел в собрании, ты не найдешь, чтобы разговор в собрании был об одной теме. Если не контролировать собрание жёстко. Этот говорит слова, и тот говорит слова, и этот говорит слова. И в конце, если бы ты захотел собрать, что они сказали, в единую последовательную тему, ты не сможешь. Почти все собрания людей такие. Более того, я даже проводил практические проверки. Я был в собрании с молодежью, студентами, однажды они попросили меня: что вы имеете в виду под рассеянностью, о шейх? Я сказал: будет лекция, смотрите, в такой-то час я начну тему. Они сказали: хорошо. Я открыл исламскую книгу: «Сказал автор, да помилует его Аллах...», и я только начал со вступительного слова автора книги и, без особой связи сразу перешел к Биллу Клинтону, его историм... И слушающие умы, так как они в состоянии рассеянности, никто не сказал тебе: что с вами, шейх, вы же говорили нам [одно] и перешли к Клинтону сразу. Все умы перешли. В те дни был Билл Клинтон на слуху и его история с другими людьми. Они начали ловить: затем я сказал о Марадоне... Умы перешли к Марадоне и его истории. И вот так я продолжал переводить их из темы в тему примерно четверть часа. Нет законченной темы, которую бы мы взяли, и нет вывода. Я остановил их и сказал им: какова тема, которую мы взяли? Это было сюрпризом для умов. Я сказал им: это и есть рассеянность. Это и есть рассеянность как болезнь разума. И для того чтобы взаимодействовать с Кораном правильным взаимодействием, нам следует избавиться от этой ментальной болезни, а именно — болезни рассеянности. В противном случае, мы не сможем «размышлять над Кораном». Аллах привел для этого тонкий разъясняющий пример в Благородном Коран,... «Аллах привел в качестве притчи человека...», заметь, «...в котором [соучастники владения] препирающиеся». То есть один соучастник говорит тебе: делай так, второй говорит тебе: нет, делай другое дело, противоположное ему. "ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكسُونَ" То есть один говорит тебе, например: иди на север, второй говорит тебе: нет, иди на юг, третий говорит тебе: иди на восток, четвертый говорит тебе: иди на запад. Здесь разум останавливается. Его способности отключаются перед этой рассеянностью, он не может функционировать правильно. Часть 4: Постепенность Корана в исправлении поведения людей Действительно, современная проблема, от которой страдают особенно молодое поколение, — это ментальная болезнь, как вы ее называете, — рассеянность. И несомненно, Благородный Коран лечит проблему рассеянности кораническим способом. Каким образом? Ты не найдешь в Коране законченную тему в одном месте. И это из красот Корана. Чтобы у человека сформировались два вопроса, которые я упомянул: во-первых, чтобы он собирал тему с ее различными аятами в разных сурах, ниспосланных в разные времена, затем выстраивал их в единую историю. Я приведу тебе пример, для примера: вопрос запрета вина. Как Коран решил этот вопрос своим изысканным стилем? Сначала разъяснил, что «из плодов пальм и виноградников вы берете опьяняющий напиток и добрый удел. Воистину, в этом знамение для людей разумеющих». Хорошо, ты смотришь на аят сейчас, что говорит Коран? Говорит Коран, что люди из плодов финиковых пальм и винограда берут опьяняющий напиток (сакаран), который есть вино, и другой добрый удел, как финики и виноград или изюм. Является ли союз «и» (уау) здесь союзом присоединения, разъясняющим, что опьянение — из доброго удела, или же это союз противопоставления? Смотри, разум сейчас — у него начинает разгораться этот вопрос. Здесь он начинает собирать информацию о вине. И простейшая информация: например, он делает опрос среди людей — профессиональных пьяниц, к примеру. И он находит итог своего опроса: что это вино — оно не является добрым уделом. В нем есть плюсы и есть минусы, но минусов больше и они сильнее всех плюсов. Затем читаешь: «Тебя спрашивают о вине и азартных играх. Скажи: в них обоих великий грех и польза для людей, но грех их больше их пользы». Здесь разум начинает говорить тебе: хорошо, это проблема. То есть я принимаю внутрь напиток, вред которого больше его пользы. То есть если мы возьмем для примера: польза его три единицы, а вред его пять единиц. Три единицы уходят с тремя единицами, при каждом употреблении у него остается две единицы вреда. Эти две единицы вреда с течением времени вызывают катастрофу для человека. И ты замечаешь, что Коран не сказал сразу человеку, у которого есть проблема пьянства: брось его сразу. Нет, он начал излагать ему дело с точки зрения рационального мышления: что в нем есть польза и в нем есть вред, и следовательно, вреда в нем больше, чем пользы. И ты, в силу того что сейчас принимаешь напиток, вреда в котором больше, чем пользы, несомненно дойдешь в один из дней до абсолютного вреда. Здесь разум убеждается, что надо оставить это дело. Он начинает разрабатывать для него план, как оставить дело. То есть приводит тебе пример: человек, когда идет на работу, он не хочет вредить своим интересам, он не бывает в состоянии опьянения на работе, потому что уволят или оштрафуют. Хорошо, когда он встречается с авторитетными личностями, или родителями, в основе — старается не был в состоянии опьянения. Хорошо, если дело обстоит таким образом, тогда я ожидаю, что сподвижники, которые слышали эти слова, скажут: если мы стоим перед посланником Аллаха, предполагается, что мы не должны быть в состоянии опьянения, тем более перед Аллахом мы должны не быть в состоянии опьянения. И поэтому позже говорит Аллах, Хвала Ему: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны». И ты замечаешь, что человек теперь с утра до полудня, например, пока он в своей рабочей активности, он не любит быть [пьяным]. А от полудня до вечера, между [одним] обязательным [намазом] и другим, если человек совершит акт опьянения, он не протрезвеет. И он стремится не употреблять вино теперь, кроме как после ночной молитвы (иша). В то время как раньше он пил в любое время. Но теперь он составил себе план контроля. Он работает над тем, чтобы не напиваться, разве что после последней молитвы. И ты находишь его раз за разом, раз за разом, он доходит до убежденности, что [нужно] избавиться от него полностью. И он избавляется от него. Если он шел по этому порядку. Опасность кроется в том, что если он вернется к нему еще раз. Если он вернется к нему еще раз, он вернется к нему с большой жадностью. Поэтому, чтобы он не возвращался к нему вовсе, что он делает? Избегает всех раздражителей (стимулов). Коран говорит ему: «Мерзость из деяний шайтана, так избегайте же его». В том смысле, что места, в которых человек напивался, — он туда не идет. Люди, с которыми он употреблял вино, — он не сидит с ними. Разговоры о вине также возбуждают — он не говорит о вине. Просто мысли о вине тоже следует избегать. И ты замечаешь, что «избегание» здесь не в смысле «оставление» употребления. Это уже произошло. Но «избегание» здесь — избегание раздражителей, которые могут заставить человека вернуться в состояние опьянения. И ты можешь увидеть, что Коран берет разум, и не подавляет его а ведет шагами, и доводит его до результата на основе его собственных убеждений. И у разума, несомненно, когда он доходит до того, что оставляет дело по своему убеждению или совершает дело по своему убеждению, — он делает это с силой или оставляет это с силой. Он не воспринимает это просто как наследие предков, или народная традиция или просто как «сказали так», и я делаю как сказали. Часть 5: "Кто управляет делами?" (ومن يدبّر الأمر) и смысл существования Уважаемый шейх, мы начали с вопроса о философии понимания всего миропорядка и жизни человека. Человек и некоторые молодые люди могут быть поражены отчаянием, фрустрацией и безнадежностью. И есть много аятов, которые укрепляют основу доверия Аллаху, Всевышнему. И среди них — слова Аллаха: «И кто управляет делом? — они скажут: Аллах». Как возможно нам жить под сенью этого аята? " وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ" Да воздаст тебе Аллах добром, сын мой. Мы говорили о том, что эти ответы я начал искать в Коране. Но чтобы правильно их найти, необходимо научится правильно размышлять над Кораном. На самом деле я оставался с этим вопросом примерно месяц: я говорил уже, что ходил от одного шейха к другому шейху, от одной книги тафсира к другой книге тафсира. И я не находил того, что искал. И я всякий раз, когда спрашивал шейха... потому что, во-первых, аят, который заставил меня обратить внимание на «И кто управляет делом…», — слова Аллаха, Хвала Ему, в суре «Юнус» начинаются так: «Скажи: кто наделяет вас уделом с неба и земли? Или кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет делом? — и после они скажут: Аллах» (Коран. Юнус 31). Хорошо, я первый раз обратил внимание: кто отвечает на вопрос — « и после они скажут: Аллах»? Когда ниспосылался Коран и задавал эти вопросы, отвечали — это Абу Джахиль, и Укба бин Аби Муайт, и другие упрямые идолопоклонники. Хорошо, неужели Коран говорит, что эти настойчивые (закоренелые) неверующие, великие вожди неверных, ответили точным и верным ответом на Его вопрос Всевышнего: «И кто управляет делом?»? Запомните этот важный момент. Если я задам сам себя вопрос: что значит «И кто управляет делом»? Я ищу ответ, изучаю, думаю, иду спрашивать шейхов, он говорит мне: «Посмотри тафсиры». Я говорю им: «Ну посмотрел тафсиры, Абу Джахиль ответил и сказал „Аллах“, они сказали... хорошо, это Аллах». Я сказал им: «Хорошо, ну как это? Как такие наверные как Абу Джахль дали такой точный ответ: Аллах? Что это значить? Каким образом управляет? Что это за «дело»? Спроси любого человека, он скажет тебе: «Посмотри тафсиры, посмотри тафсиры». И я решил, что войду в Коран, и Он поможет мне в познании ответа на вопрос о словах Всевышнего: «И кто управляет делом». Во-первых, что такое «дело» (амр)? Да, всё это «дело» целиком, в полном смысле, потому что пришло с артиклем «аль». Например, если все «дело» в отношении меня, значит это «дело» мое целом, под управлением Аллаха? Начинается твое «дело» — с твоего существования, с появления на свет. Кто распорядился им? Кто управлял им? Выбор времени, выбор места, выбор временного этапа, социальная реальность. Выбор родителей, на кого и чем ты похож, с какими физическими качествами. Кто выстроил эти дела все и управлял ими? Кто управлял всеми тысячами маленьких и больших частей твоего «дела»? Никто, кроме Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему. Выбор пола — чтобы человек был мужчиной или женщиной. И для этого Коран, обращает внимание разума к этой начальной точке, например, с постановки вопроса перед разумом, а именно: «Пусть посмотрит человек, из чего он сотворен». (Коран. Тарик. 5) "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ" Он не сказал, давая готовый ответ: «из чего Я его сотворил», заметь. Было сказано в форме с неопределенным субъектом создания: «Из чего он создан». Другими словами, было возможно, чтобы этот Коран был две-три страницы, и всегда давал прямо окончательные ответы: «делайте так, делайте так, не делайте так, не делайте так, и кто послушается— войдет в Рай, а кто не послушается слов — войдет в Огонь». Все, четкая сухая инструкция по пунктам. Но Коран оказал этому разуму уважение и обсуждал с ним вопросы, шаг за шагом, вел чудесный диалог. И сказал ему: «Посмотри на свое творение», сам посмотри, исследуй. Когда мы смотрим в этот аят, Он говорит тебе: первая причина твоего существования в семени. Затем говорит тебе: «Видели ли вы семя что вы извергаете?». Это первая причина твоего существования, начало. Продолжил и сказал: «Вы ли творите это или Мы — Творцы?». (Коран. Вакиа. 59) "أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ * أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ" Заметь, здесь две вероятности: либо ты говоришь «мы сотворили семя», либо Аллах говорит «Я сотворил его». Третья вероятность: «Или они были сотворены из ничего? Или они сами — творцы?». (Коран. Тур 35) "أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ" Таким образом, Коран указывает на три вероятности: либо сотворены из ничего, либо сотворили сами себя, либо их сотворил Аллах. Просто сказать: «нет никого за этой первой причиной, это семя и все» — не моет принять разумный человек, мы не примет такие суждения. Суждения должны быть последовательными, опираться на разумную логическую причинно-следственную цепочку. Ответ «он [сам] создал себя» также абсурден, и если скажет «он сотворил себя сам», от него требуется [описание] способа: как это случилось, как это было сделано? Если он не существовал до своего сотворения самим собой, значить он не мог даже желать этого, не мог планировать своего сотворения, не мог подготовить все необходимое для осуществления своего плана. Человек не сможет описать способ сотворения самого себя, как он поместил все необходимое в сперматозоид, из которого сформировался этот человек. В конечном итоге, отбросив две вероятности, человек покоряется тому, что Аллах — Тот, Кто сотворил его. Затем, Аллах разъясняет тебе, как Он сотворил: «И Мы сотворили человека из эссенции глины, затем поместили Мы его каплей в надежном месте». Начало было в сотворении первого человека, Адама, все человечество его потомство. "وَلَقَد خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً" Я разъясняю шаги, по которым шло это творение, действиями Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, пока не появился этот человек. Отмахнутся от признания творения Аллаха, ссылаясь на систему продолжения рода человеческого через взаимодействие мужчины и женщины, не выйдет. Это еще большее безумие, что прийти на завод, на котором автоматизированный конвейер станков работает и «создает» вещи из привозимых материалов, как будто завод появился из пустоты и построил сам себя и сам создал замкнутую систему производства и обслуживания и обеспечения. Это абсурд аналогичный утверждению, что человек сотворил сам себя из ничего, мы это даже не рассматриваем. Таким образом, первые смыслы понимания слов: «И кто управляет делом»: управление Аллаха твоим существованием, с начала сотворения. Ты был ничем, и тебя привели к существованию. И в силу того, что у тебя появилось существование еще до твоего осознания, ты воспринял его как само собой разумевшееся, ты не оцениваешь ценность своего существования. Просто думаешь, что начало в сперматозоиде и яйцеклетке. Ты не оцениваешь ценность своего существования, и «забыл» Творца. Благородный Коран говорит, ставит тебе этот вопрос: «О человек! Что обольстило тебя в отношении твоего Великодушного (щедрого) Господа, Который сотворил тебя...». (Коран) "يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الَّذِي خَلَقَكَ" Заметь, Он не сказал «Что обольстило тебя в отношении твоего Господа Творца, Который сотворил тебя», а «Господа Великодушного (Керим), Который сотворил тебя». Хотя, может показаться, что Творца подходит для «сотворил тебя». Почему Он сказал «Великодушный»? Почему Он не сказал «Творец»? Знаешь ли ты, что величайший дар, которым наделил тебя Аллах, — это то, что ты был ничем, и тебе даровано существование. Величайший дар, которым наделил тебя Аллах. Когда ты осознаешь ценность этого дара? Когда осознает ее человек? Когда подвергнется человек наказанию в День воскресения? Когда предстанет перед Творцом, которого он отрицал? Мы не благодарны Ему за наше существование, но Он дал зрение и слух, речь и знания. Заметь, что говорит Коран: «Желал бы грешник откупиться от наказания того дня своими сыновьями, и своей супругой, и своим братом, и своим родом, который давал ему приют, и всеми, кто на земле...». (Коран. Мааридж. 11-14) "يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ * وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ * وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيهِ" Такова ценность его существования в его глазах, но было поздно. Но в земной жизни он не оценил этот, отворачивался, затыкал уши, высмеивал. И поэтому мы как будто не являемся благодарными Аллаху, Хвала Ему и Всевышнему, за то, что Он создал нас. Не благодарны достойным образом. Хотя Аллах упомянул тебе лишь часть дела твоего существования, а еще слух и зрение, разум, пища. И «Скажи: Он — Тот, Кто создал... Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела, и к Нему — воскрешение». Пока не доходит до того, чтобы сказать тебе: «создал для вас слух, и зрение, и сердца — может быть, вы будете благодарны». (Коран. Мульк 15-23). " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ"… …" وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ" Может быть, вы только оцените и поблагодарите Аллаха, Хвала Ему, за то, что Он даровал вам эти блага. Итак, это первое управление Аллаха в твоем деле, Хвала Ему и Всевышнему, — это управление твоим существованием и твое проявление. Определение твоего пола — чтобы ты был мужчиной или женщиной. Твои родители, народ, племя, к которому ты принадлежишь. «О люди! Воистину, Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. Покои 13) "يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ" Значит, это управление делом. Управление Аллаха, не чье-то управление. И поэтому, читаем: «И если ты спросишь их, кто сотворил их, — они непременно скажут: Аллах». (Коран. Украшения 87) ﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ﴾ И кто они? Неверующие признали это. Значит, мы тем более должны размышлять и постигать смыслы. Наш достопочтенный шейх, я хочу лишь остановиться вокруг этой темы в определенной части, а именно: да, мы признаем, что Всевышний Аллах, Славен Он — Он Тот, Кто сотворил нас. Следовательно, цвет, пол, родители, племя, государство и раса — это [качества] сущностные, а не приобретенные и не выбранные. Аллах, Благословен Он и Всевышний определил их. Как и цвет волос или глаз, или черты лица. Разве бахвальство и гордыня на основе качеств сотворенной сущности или приобретение преимущества на их основе, а не на основе приобретенного и заслуженного, допустимо в Благородном Коране? Чтобы я гордился перед людьми тем, что я, например, выше ростом, чем такой-то, или что я из племени такого-то... Да, или из расы и пола такого-то... Приемлемо ли это в Благородном Коране? Конечно, нет. Потому что Коран упомянул эти смыслы в аяте, который я тебе упомянул: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины». Это не выбор человека, не его заслуга, не его приобретение, и тем более не повод хвалится или гордится. И если кто-то говорит «мой отец такой-то» или «моя мать такая-то», я говорю ему: у тебя нет в этом выбора вообще, чтобы ты гордился, это не твоя заслуга и не твой труд. Или он говорит «я из народа такого-то», или говорит «я из племени такого-то», или высокого роста, ширины, красивых черт лица — вопросов, в которых у тебя нет никакого выбора и заслуг. И следовательно, приписывать их себе — это обольщение и ложь. Обольщение, фальшивая гордыня. И ты приписываешь себе то, что не твое, оно принадлежит Аллаху, Хвала Ему. И для этого Благородный Коран после того, как упомянул эти смыслы, сказал тебе: если ты хочешь гордиться, гордись богобоязненностью. Будь доволен твоими заслугами и личными достижения, все остальное не твое. Потому что Он сказал: «Мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами» — все эти именования лишь для познания друг друга. А если ты хочешь гордиться — «может быть, вы будете богобоязненными». И если ты боялся Аллаха, Хвала Ему, и стал благочестивым в своих делах, здесь у тебя есть право, чтобы ты чувствовал своего рода гордость, довольство. И конечно, в этом не должно быть превознесения над другими. Потому что если ты достиг богобоязненности, ты уважаешь других, и прощаешь их, и сдерживаешь свой гнев. Так что бахвальство этими смыслами не имеет под собой никакой основы. И Коран порицает это, нет сомнений. И Сунна порицает это. Слова «я отец такого-то» или «я из потомства такого-то» — слова, не имеющие смысла ни у Аллаха, Хвала Ему и Всевышнему, ни у Его посланника. Основа — богобоязненность и полезные дела. И кто реализовал в себе богобоязненности, тому по праву гордиться, потому что он шел по правильному пути. И Аллах, Хвала Ему, почтит его. Действительно, мы находим, что Благородный Коран порицает бахвальство или превозношения себя тем, что не в твоих руках. Да. Напротив, это — из управления Аллаха. Но в том же контексте Всевышний Аллах, , велит запасаться вещами приобретенными. И сказал Аллах, Благословен Он и Всевышний: «Возвышает Аллах тех, которые уверовали из вас, и тех, которым даровано знание, на степени». (Коран. 58:11) «Воистину, наиболее смиренные перед Аллахом из Его рабов [только] ученые». (Коран. 35:28) «Воистину, самый почтенный из вас пред Аллахом — самый богобоязненный». (Коран. 49:13) Значит, Благородный Коран побуждает к тому, чтобы человек запасался приобретёнными вещами, чтобы своими делами возвысится у Всевышнего Аллаха. Как нам вместе с Благородным Кораном найти ответ на этот вопрос? Что нужно, чтобы человек запасался актами поклонения Творцу, добрыми делами и благим нравом, которые записываются как его заслуги, чтобы он поднялся по лестнице у Всевышнего Аллаха? Хороший вопрос. Я полагаю, мы в начале упомянули кораническую последовательность в том, как [Коран] берет человека и поднимает, из степени человека в степень мусульманина (ислам), после в степень верующего (иман), после в степень богобоязненного (такъва), после в степень наилучшего благодетеля (ихсан). Коран берет тебя за руку для этого восхождения. Твоя степень, с которой ты встретишь Аллаха, Хвала Ему, и только она имеет ценность пред Аллахом. А что касается бахвальства человека перед другими своим кровным происхождением, материальным наследством, полом, цветом — это дело порицаемое пред Аллахом, и нет сомнений, что оно ничего не дает. Часть 6: Философия пропитания в Коране - رزق Продолжим вопрос управления Аллаха твоим делом, которое началась с твоего существования: ты был ничем, и появился. Аллах создал тебя и не оставил тебя самого. На каждом этапе твоей жизни, он управлял твоими делами. Все чем мы пользуемся для продолжения жизни – Его удел (ризкъ). Он дает тебе твой удел (ризкъ) с тех пор, как ты сотворен, до тех пор, пока не умрешь. Всевышний Аллах, Хвала Ему, поручился за твой удел и управлял его доставкой к тебе, с самого начала, с момента оплодотворения. Для того чтобы продолжалась эта жизнь, которую даровал тебе Всевышний Аллах. Я приведу простой пример: иногда, например, заметь, ты ешь кусок хлеба. Да, кусок хлеба, едим мы в Йемене, эта пшеница — откуда она? Сказали: Австралия. То есть этот хлеб прибыл ко мне из Австралии... Не я тот, кто привез его, не я вырастил, не я его орошал и собирал. Коран возвращает разум к этой точке, и Он говорит: ««Пусть посмотрит человек на свое пропитание!» — откуда она появилась? — «... Мы проливаем воду обильно......». "فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا..." То есть представь: я съел кусок хлеба, например, австралийский. Аллах говорит тебе так: ты предположительно должен вернуться своим разумом вот так к точке начала — как дошел до тебя этот хлеб или эта еда? «Пусть посмотрит человек на свое пропитание! Мы проливаем воду обильно, затем рассекаем землю трещинами и взращиваем на ней зерна, и виноград, и люцерну, и оливковые маслины, и финиковые пальмы, и сады густые (или с могучими деревьями), и фрукты и травы на пользу вам и вашей скотине». (80. 24-32) Знаешь ли ты, что зерно пшеницы — зерна пшеницы, из которых был сделан этот хлеб, — на них написано твое имя? Где они выросли — в Австралии. В этом зерне пшеницы уже записаны две информации. Первая информация: это удел такого-то из людей, конкретно по имени. И записана программа его доставки к тебе. И ты находишь, что земледелец, например, или хозяин фермы, взял эту пшеницу и сохранил ее у себя в хранилище, затем пришли торговцы и купили у него. И переместились эти зерна на судне из океана в океан и из моря в море, и достигли твоей страны. И переместились со склада на склад, на торговую полку. И в конце ты пошел вот так на к тебе ближайший рынок купить их. Это не случайность. Они уже добрались сюда, и они ждут тебя. И это часть управления Всевышнего Аллаха, Хвала Ему, делом твоего удела пропитания. И поэтому ты читаешь что Лукман... (мир ему)... говорит своему сыну это тонкое замечание: «О сын мой! Если будет это весом с горчичное зерно...». Представь, что Он имеет в виду. То есть горчичное зерно, написанное на твое имя, запрещено другому. «...и будет оно в скале, или в небесах, или в земле — принесет его Аллах. Воистину, Аллах — Добрый (Проницательный(, Ведающий». (Коран. 31:16) Это управление Аллаха всем делом, от создания этого куска хлеба и до доставки его тебе к столу. " يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ" И здесь, на самом деле, важно остановится на вопросе удела, а именно: в уделе происходит возвышение человека. Но человек иногда остается у нижнего предела понимания удела, он не возвышается а падает вниз. Что я имею в виду под возвышением в вопросе уделе? Обрати внимание, Аллах, Хвала Ему, поместил для нас удел в земле. И сказал: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной, так ходите же по ее дорогам» — твое стремление к поиску удела также из управления Аллаха, Хвала Ему. «…так ходите же по ее дорогам и ешьте из Его удела». Твое усилие, твои действия, твое желание поиска удела, это все из управления Аллаха делом. Твои мысли о уделе, твое поставленные цели, глаза, ноги и руки, все чем ты добываешь удел, это часть управления Аллаха делом твоего существования. " هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ " Когда ты говоришь: «я приписываю дело Аллаху», ты признаешь, что Он управлял делом. Если скажешь «я», у человека случится губительное падение у этой точки, он не возвысится в понимании удела. Он упал! Подобно ему, пример в Коране — хозяин двух садов, который в суре «Пещера». Аллах говорит: « Одному из них Мы устроили два виноградника…». Заметь, действие отнесено к Аллаху, а не хозяину виноградников. «... оградили их финиковыми пальмами и поместили между ними ниву. Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало, а между ними Мы проложили реку». (18:32-33) Всевышний Аллах говорит: «Я сделал, Я устроил, Я совершил, Я...». И приходит человек этот, говорит: «я». Всевышний Аллах не нуждается в том, чтобы доказывать, что это Он создал эти сады винограда, это очевидно. И лишь заносчивая глупость человека обольщает его, когда он дышит сотворенными легкими, видит и слышит сотворенными зрением и слухом, мыслит сотворенными мозгами, берет в сотворенными руки, ходит сотворенными ногами. Говорят мы сами сделали, а они даже не хозяева своего мочевого пузыря. Здесь кроется душевная проблема. «... а между ними Мы проложили реку». Этот человек сказал своему товарищу, когда он вел с ним беседу: «Я...». Вместо того чтобы сказать «Аллах», и восхвалить Аллаха, и благодарить Аллаха за Его блага, которыми Он наделил его, он говорит «Я». И каков был итог? Итогом было то, что были погублены его плоды, все чем он гордился. Были погублены его плоды, и погиб сад целиком. «Его плоды погибли, и он стал ударять себя по рукам, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на трельяжи. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!»». (18:42) ﴿ وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ Заметь, здесь нет поклонения идолу. Здесь заявлений что он считает себя богом. Здесь нет отрицания существования Бога. Где здесь беда? Вопрос многобожия (ширк) — приписывание себе дел, совершенных Аллахом, Хвала Ему. И поэтому было возражение его товарища: Сказал ему его товарищ, пока он беседовал с ним: «Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь…». Это логика неверия — говорить «Я». Говорить «это мое усилие, мои достижения» — это логика неверия. « «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом — из капли, а потом сделал тебя мужчиной?». Но заметь, единобожник что говорит? «Он — Аллах, Господь мой, и я не приобщаю к моему Господу никого». И мое подчинение Аллаху, не означает что я сяду дома, и удел придет ко мне. Мое знание, что виноградники и нивы созданы Аллахом, не означают что я буду ждать виноград и хлеб лежа на сене. Потому что в управление Аллаха делом — входит то что Он помогает мне в этом стремлении, и этом усилии, и этой работе, дал мне руки, вдохновляет мудростью, открывает возможности. Наш достопочтенный шейх, действительно, когда мы смотрим на философию Корана вокруг жизненного удела (ризкъа) и стремления к уделу, мы находим, что она совершенно отлична от позитивистской философии, будь то капиталистическая или социалистическая, которые призывают только к работе и физическому действию, которые якобы единственное звено причинно-следственной связи. Они лишили человека его человечности и превратили его в машину. Якобы ты не сможешь получить удел, кроме как по мере работы. В том смысле, что они полностью и прямо связали удел с вопросом усилия и работы. В то время как кораническая философия смотрит на удел как на стремление ради удела, но Наделяющий уделом — это Аллах, Благословен Он и Всевышний. Ты можешь стремиться и получить, а можешь стремиться и не получить. Правилен ли этот взгляд и философия, которая является взглядом Корана? Да, конечно, взгляд Корана правильный. И поэтому заметь, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросе удела, сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц». То есть заметь, птица — известны гнезда птиц. Изобрази гнездо птицы — в нем нет склада с пищей на длительное время. В нем нет хранилища, подвала. То есть ты видел гнезда птиц на дереве. То есть птица и его «невеста», сидят в своем гнезде, щебечут и живут прекрасными мгновениями. А утром поднимают себя в небо, уповая на Аллаха. И возвращаются они получив то что получили. «Он наделял бы вас уделом так, как наделяет птиц: они улетают утром с пустыми желудками, а возвращаются с полными». Вопрос само собой разумеющийся у них, у птиц. Они не засыпают вечером с страхом завтрашнего голода, и не ложной уверенностью в завтрашней сытости, потому что склад полный. И если бы человек достиг этой степени понимания, он бы нашел себя живущим свое мгновение правильно и согласно воле Аллаха. И видел бы управление Аллаха, Хвала Ему, его ежедневным уделом: как Он ведет удел к нему или ведет его к его уделу. Не в том смысле, что он сидит и ничего не делает, но живет мгновение, получает свой удел, меру и время которого определяет Он. Бухари и Муслим приводят, что Пророк, мир ему и благословение, готовил запасы пищи для семьи на год вперед. Он заботился о других, хранил для них. То есть речь идет не о бездействии, а о понимании Кто дает удел на самом деле и уповании в сердце на Единственного управляющего твоим уделом. Но, достопочтенный шейх, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием». То есть каким бывает «истинное упование»? Истинное упование — в приписывании дела Аллаху. Ты не говоришь «Я», не говоришь «мое усердие», не говоришь «моей труд». Да, ты прикладываешь свое усилие, но это твое усилие — причина из причин, которыми наделил тебя Аллах для достижения цели, которую желаешь. И поэтому заметь, когда говорит Коран: «И нет ни одного живого существа (передвигающегося) на земле, чей удел не был бы на Аллахе. [Он знает] его место пребывания и его хранилище». (11:6) И приходит во втором аяте, говорит: «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас». (29:60) ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ﴾ ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ﴾ Заметь: первый аят — «И нет ни одного живого существа на земле…», включая человека, включая всех существ, нуждающихся в уделе. Но второй аят теперь упоминает существ — хищников, скот, птиц, рыб, насекомых, но не человека: «...сколько существ не несет своего удела». А человек отделен словами: «наделяет пропитанием их и вас». То есть большинство существ не несет своей удел с собой, не хранит его, или не несет беспокойства за завтрашний удел, не держит в голове заботы добычи удела в будущем. А человек беспокоится, думает о завтра, боится лишений, планирует, запасается, берет с собой запасы. В толковании, Суфьян Саурий сказал: «кроме человека, мышей и муравьев». (аль-Багъавий) Как пример, осел вечером не сидит и не говорит ослице: «завтра нам нечего есть». У них этого нет совсем в мыслях. Это у них само собой разумеющееся. Каждое существо из существ не может жить, неся страх и заботу о своем уделе ночью. А этот человек — что с ним не так? Он постоянно в страхе, как паранойя. Он накопил столько что хватит десяти поколениям потомков, но он продолжает ненасытно копить и собирать, не для потомков, а для себя, как будто проживет вечно и может остаться голодным. Человек просто не понял кто управляет делами. «И сколько существ не несет своего удела» — то есть не несет заботы о своем уделе, не копят его и не собирает больше необходимого. Хорошо, почему нет? Потому что: «Аллах наделяет их уделом». Существа знают, что их удел под управлением. То есть если бы нам было суждено, чтобы мы спросили осла, сказали бы ему: «что ты делаешь, ты несешь заботу о своем уделе? Думаешь, что будешь есть через неделю», он сказал бы тебе: «Аллах наделяет нас уделом. Этот вопрос не является проблемой у меня. От меня требуется только выйти утром, и я получу то что должно». Здесь человек говорит: «хорошо, Господи, а я хочу достичь этого понимания». Аллах сказал уже: «наделяет их уделом и вас тоже». Просто вы — те, кто упрямствует, у вас есть умственное упрямство и ошибочное понимание истинной причины всего, как ты сказал в этих теориях, капиталистической и социалистической. Умственное упрямство и ошибочное понимание. Но закон удела человека — закон таков же, как закон всех существ в вопросе удела. «Сколько есть живых существ, которые не уносят своего пропитания! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий». Итак, как ты видишь, Аллах управляет вопросом твоего удела. Часть 7: Упование. Сравнение истории Марьям и Мусы (человеческие усилия против чуда) Остается вопрос управления уделом, достопочтенный шейх... Это изложение может быть оправданием лени некоторых. Он скажет: раз удел гарантирован мне, как он гарантирован птице — улетает с пустым желудком и возвращается с полным, тогда я сяду дома, и наделит меня Аллах, Всевышний, уделом в доме. В то время как, например, Омар ибн Аль-Хаттаб бьет одного из них, говорит: «Выходи на рынок, чтобы работать. Воистину, небо не льет дождем золото или серебро». Как возможен баланс между этими двумя мыслями? Да будет доволен Аллах Омаром. на самом деле... много людей приходят и излагают мне этот вывод. Но у меня нет палки Омара, чтобы отогнать глупые мысли. Я говорю ему... То есть ты, если сядешь дома, придет к тебе твой удел? Я говорю ему: «Хорошо, сиди. Сиди и не выходит». Это глупые выводы. Он как только он проголодается, встанет против своей воли, и будет искать себе еду. Поэтому я объясняю ему это начиная с его конечной точки. Ты говоришь, что твой удел придет к тебе в дом? Хорошо, сиди дома, брат мой. И если хлеб придет к тебе в дом, я только рад. Но я доведу тебя до этой точки, сиди дома и жди, пока не проголодаешься. Так, мы были в начале разговора об уделе — что есть удел в земле, растения, животные, земные ископаемые, нефть, руда. Когда человек благодарил Аллаха и воспользовался этим уделом правильным способом, и поблагодарил Аллаха за полученное, и потратил его на угодное Аллаху — представь, здесь Аллах устанавливает для него особый закон управления уделом. Здесь уже действует небесное измерение. «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано». (Коран. 51:22) ﴿ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ﴾ Есть достоверный хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Однажды человек шел в пустыне, он услышал голос в облаке, говорящий: ороси сад такого-то». Кто это такой «такой-то», для которого действует особый закон удела? Приходит облако, льет дождем ему, ради него одного. Путник проследил за облаком: «И оно вылило свою воду на каменистую почву...» — то есть арык. И он последовал за водой, текущей по арыку, и дошел до сада — там человек, с ним его мотыга. И он спрашивает его, говорит ему: «Брат мой, как твое имя?». Он говорит ему: «Меня зовут так-то» — то же самое имя, которое он слышал у голоса в облаке. Он говорит ему: «Брат мой, что ты такое делаешь, чтобы облако приходили к тебе и лило дождем тебе?». Почему небесное измерение в твой удел сейчас вмешалось. Он говорит ему: «Воистину, просто: я, когда собираю плоды этого сада, делю [их] на три [части]. Треть — Аллаху, я не пренебрегаю ею…». Заметь, это измерение, которое стало причиной... Конечно, треть Аллаху — во-первых, он приписал дело Аллаху и поблагодарил Аллаха за это, и признал волю Аллаха, Хвала Ему, и исполнил волю Аллаха, пожертвовал нуждающимся и беднякам. И поэтому Аллах велит облакам — они приходят лить дождем ему одному, только для его участка. «Треть Аллаху, которой я не пренебрегаю, и треть я возвращаю в землю (семена), и треть едим я и мои дети». Мы видим, что, когда человек благодарит Аллаха за все и приписывает дело, успех и результат только Аллаху, и тратит его ради довольства Аллаха, он находит новое измерение в его уделе — небесное измерение. Не просто уровень дождя, как для все, или погода как для всех, или паразиты как для все. Для него делается исключение. Третье измерение — он видит оба измерения вместе. Связь неба с землей. «О люди! Помните милость Аллаха к вам. Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». (Коран. 35:3) ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ Заметь теперь, удел связан с небом и землей. Сначала только «земля», потом только «небо», теперь третье измерение управления удела человека — «небо и земля» вместе. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли?». И заметь, Он не сказал: «Есть ли Наделяющий уделом (Разик)», хотя вопрос — вопрос удела, это мы видим по тексту. Но он сказал: «Есть ли Творец (Халик)». Почему? Потому что ты признаешь единобожие Аллаха как Творца. И так же, как ты признаешь единобожие Аллаха как Творца, тебе следует признать также единобожие Аллаха как Наделяющего уделом. «Есть ли Творец, кроме Аллаха, Который наделяет вас уделом с неба и земли? Нет божества, кроме Него. До чего же вы отвращены!». Человек начал открывать это измерение, познавать его, и увеличивает свою благодарность Аллаха, Хвала Ему. И Аллах Своим управлением удела человека приводит его к этой степени понимания и благодарности. Но затем человеку открывается новое измерение в уделе, а это: «Скажи: «Кто наделяет вас уделом с небес и земли?». Скажи: «Аллах! Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении»». (Коран. 34:24) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ سبأ: 24 Не «с одного неба» — но «с многих небес» (мин ас-самават, мн. число)? То есть мы были на земле согласились, видим растения, животные, ископаемые, а потом сказали нам «небо», и мы сказали: ну хорошо, дожди орошают, дают питьевую воду. Но вопрос больше этого. Нам сказали: «небо и земля?» — да, и мы были согласны, человек еще может ограничить этот вопросом дождем или птицами и ветром который опыляет и т.д. Но «С небес?» — в множественном числе, что это за новое измерение управления уделом и всем делом нашей жизни? Коран говорит тебе так. «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли?». И в этом аяте удивительная деталь: Аллах не сказал «они скажут: Аллах», потому что не все умы достигают этого знания и понимания, не все способно познать это знание. Он сказал: «Скажи: кто наделяет вас уделом с небес и земли? Скажи: Аллах». В нескольких аятах, Аллах сказал: «они обязательно ответят Аллах», но не в этом аяте. То есть ты скажи: «Аллах». Дай им ответ, не жди от них правильный ответ, они не смогу этого постигнуть. Ты, который увидел эту истину ответь. «И воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении». Конечно, некоторые из них посчитают тебя глупцом, некоторые скажут, что ты говоришь ложь, выдумки. Но Он говорит тебе: пусть они тебя не заботят. Не переживай по их поводу, но скажи: «И воистину, мы или вы — либо на прямом пути, либо в явном заблуждении». Нет нужды в споре с незнающими, но скажи: Один из нас ошибается. Я встречу Аллаха с тем, что говорю, и ты встретишь Аллаха с тем, что говоришь. И следовательно, нет нужды входить в этот спор. Мы открыли четвертое измерение удела человека — что это? «С небес и земли». Хорошо, существует ли новое измерение? Да, есть высшее измерение. Коран сказал: «удел от Нас» (ризкан мин лядунна). ﴿ يُجْبَىٰ إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾ القصص: 57 Это удел «ладдуни» (прямой божественній удел). Удел «ладдуни» — это закон, которые люди не смогли открыть, и не смогут открыть. Хорошо, после «удела от Нас», что значит «от Нас»? Всевышний Аллах, Хвала Ему, привел нам пример женщины, которая достигла этой вершины, а это Марьям, мир ей и благословение. И стало у нее эта степень «от Нас» — уже действующим стабильным порядком, а не редким чудесным случаем. «Каждый раз, когда Закария (Захария) входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает».». (Коран. 3:37) ﴿ فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ۖ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا ۖ قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّىٰ لَكِ هَٰذَا ۖ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ آل عمران: 37 Не один раз, заметь, а всякий раз. Слова «Всякий раз» — значит, постоянный действующий закон для нее. Давайте мы вот так приведем простой, наивный пример. Что она захотела, например, гранат, а граната нет по обычному закону. Она обнаруживает гранат рядом с собой. Для этих людей, таких как Марьям, гранат уже здесь. «Всякий раз, когда входил к ней Закария в молельню, он находил у нее удел. Он сказал: „О Марьям! Откуда тебе это?“». Напомню, кто такой Закария: «поручил ее Закарии». Закария говорит, я — твой попечитель, и этой вещи нет у нас, откуда она у тебя?». И она отвечает ему со всей простотой: «Это от Него». «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает». Просто скажешь «я хочу» и тебе дается. Представь, это одно из обычных вещей жизни в Раю. Потому что жизнь в Раю — это когда ты не идешь выращивать помидоры или лук, или сажать яблоки или груши, или другое. В Раю, как сказал Всевышний: «в нем для них то, что они пожелают» (Коран. 25:16). То есть ты просто представь у себя в голове блюдо — и ты найдешь его перед собой. ﴿ لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ وَعْدًا مَّسْئُولًا﴾ الفرقان: 16 Наш достопочтенный шейх, в истории Марьям матери Иса, мир им обоим, действительно есть то, что обращает на себя внимание, а именно — этот аят, в котором упоминается: «Откуда у тебя это?». Она ответила: «Это — от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает»», аят из Семейство Имран. В то же время, например, в суре «Марьям» Всевышний Аллах говорит: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». А в аяте суры «Аль-Имран» он нашел у нее удел, и она не приложила никакого усилия, хотя она в полном здоровье. По сравнению с аятом из суры Марьям: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики». (Коран. 19:25). Есть ли замечание в этой теме, в чем различие? Да, ты замечаешь тонкости. Действительно, когда она была в молельне и в полном своем здоровье, и в полной своей убежденности и твердости веры, было то, что сказано. Все верно. Но когда с ней случилось то, что случилось. Одна беременеет без мужа и хочет родить. Роды уже близки, и она покинула людей, нашла уединённое место. Мы читаем: «Родовые схватки привели ее к стволу финиковой пальмы, и она сказала: «Лучше бы я умерла до этого и была навсегда забытой!»». (19:23) ﴿ فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَىٰ جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا﴾ مريم: 23 Она спустилась с той высшей степени, на которой был ранее. Это нормальное человеческое состояние. У этого падения есть сильнейшие причины, и почти никто не может избежать их влияния. Аль-Алюси сказал, вкратце: «Она сказала это, хотя и знала о благородном обещании, данном ей Джибрилем, из-за стыда перед людьми, из страха перед их осуждением или из опасения, что люди впадут в грех из-за своих разговоров о ней». И согласно этому падению с той высшей степени, теперь появляется необходимость следовать другому закону и [звучит]: «тряси пальму». То есть на первой степени Аллах не сказал «тряси», чтобы пропитание пришло к ней. Но здесь Он сказал «тряси». Представь, богобоязненную целомудренную праведную женщина, которая забеременела без мужа, и пришло время рожать, её степень изменилась. Но даже степень «тряси» — степень тоже не малая. Женщина только родила, она в состоянии слабости, в тяжёлом моральном состоянии и Он говорит ей: «тряси пальму». Но и это не простая духовная степень. Она совершает физические действия, создавая причину получения удела, однако, эта причина соответствует обычным правилам этого мира? Нет. По нашему обычному пониманию, если бы ты сказал мне «тряси траву, колос пшеницы, куст ягод» — это возможно сработает. Или гибкое молодое деревце. Но старую финиковую пальму, это взрослое дерево с твердым стволом... какова сила этой женщины после родов? То есть ее убежденность в управлении Всевышнего Аллаха (йакин) немного спустилась до этого уровня. До уровня «тряси», соверши действие. Но этот уровень намного выше, чем у всех остальных людей, потому что закон всех людей гласит, что слабая женщина, только родившая, не может трясти пальму так, чтобы плоды упали перед неё. У неё не хватило бы сил так трясти, но она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему. И в силу того, что она трясла согласно велению Аллаха, Хвала Ему, Он дал ей из силы то, что заставило плоды упасть к ней в руки. Более того, некоторые говорят: вообще сама пальма была засохшей, и [плодов] на ней не было. Потому что Он сказал: «Потряси на себя ствол пальмы…». Это был только ствол пальмы, согласно словам некоторых толкователей. Что мы имеем в виду: в молельне — удел приходил от Аллаха без малейших её усилий, и Он не сказал «тряси», но во втором случае Он сказал ей «тряси». И в этом случае два различных измерения влияющих на получение удела. Первое измерение —у нее случилось это снижение духовной степени (падение духом) из-за ее слов «О, если бы я умерла до этого!». К ней пришла тревога, беспокойство, страх и это поэтому изменилось измерение, по которому она получала удел. И вторая вещь —разъяснение того, что человек, когда бы он ни приложил простое усилие по велению Аллаха, это усилие оказывает удивительный эффект в жизни. Исполнение веления Аллаха дает результат. Пример тому — пророк Муса, мир ему. Всевышний сказал ему: «Ударь своим посохом по морю». Что такое удар посохом по морю? Что такое удар деревянной палкой по морю, который рассекает море надвое? Почему эта работает? Потому что конкретно в это время и для этого человека действие было исполнением веления Аллаха. И когда бы ты ни проживал мгновение согласно воле Аллаха, действительно соответствующее Его воле — ожидай результат, ожидай того, на что ты не рассчитываешь в обычное время. В обычное время, для остальных людей, Он приказал строить лодки чтобы переплыть море. Часть 8: Опровержение теории нехватки ресурсов и человеческое планирование Давай разберемся и здесь, потому что в теориях удела (ризка) самостоятельный разум может запутаться, впасть в глубокое заблуждение, особенно когда человек изучает неисламские теории об уделе, которые не руководствуются божественным наставлением. Мы же гордимся философией Благородного Корана и его взглядом на удел человека. Например, идеологи материалистических философских учений, говоря об уделе, выдвигает «теорию нехватки ресурсов» (дефицита). Далее, они все это развивают в политические теории, планы, контроль, регулирование. Они постоянно говорят о нехватке воды, пропитания, других необходимых ресурсов. Я не буду вдаваться в вопрос искренности этих теоретиков, могут ли они лукавить и обманывать народы. Но они говорят об этом не только, чтобы объяснять голод или доказать необходимость контроля рождаемости, они также постоянно говорят о том, что пропитания и иных богатств земли или моря гораздо меньше, чем нужно людям, и поэтому, чтобы этих богатств и ресурсов хватило на нужды людей, они неизбежно должны конфликтовать, воевать, вести захватнические и грабительские войны, и по их мнению должны происходить смертоносные войны (проводимые истребления, геноциды, голодоморы), чтобы численность населения сокращалось пока богатства не уравновесятся с количеством людей. Они вывели вопрос массовых убийств и организованных войн из области моральной оценки, исключили из категорий вопросов добра и зла, и перевели в область неизбежного необходимого. Сюда можно отнести и вопрос эпидемий и спланированного распространения заболеваний, и ограничения доступа к лекарствам. Но какая философия Священного Корана? Чему учит нас Творец всего сущего? Достаточно ли богатств, необходимых ресурсов и потенциальных источников пропитания, существующих на поверхности земли, для нужд всех людей? Сколько бы их не было в любое время. Шейх ответил: Сын мой, эти слова — дерзость в отношении божественного права Аллаха. Эта теория – высшая степень ложь на Господа миров. Представь: человек, верующий в то, что Аллах сотворил все эти создания и поручился за их удел с момента — не с рождения — а с их первого формирования из капли и до их смерти, разве произойдет то, что говорят эти люди? Мусульманин не может даже допускать мысли о том, что Аллах сотворит людей и оставит их без пропитания. Если подобное фактически происходит, то лишь в следствии преступных действий некоторых людей в отношении других людей. Мы отвергаем подобные теории целиком, с точки зрения наших убеждений они неприемлемы. Потому что Аллах, Хвала Ему, поручился за удел человека, за каждого человека, и управлял уделом для него. А всё это — лишь нашептанные слова шайтана, в которых нет смысла. Эта теория лишь оправдание для них, чтобы истреблять других, грабить, отнимать, воровать, проявлять агрессию к другим и забирать их богатства. Я приведу тебе простой пример. Вот живет один человек, он и его жена. Удел его — только для него и его жены. Они находят для себя этот удел, в мере определенной Всевышним. И вот он хочет купить овцу — купил овцу, купил корову, купил осла. Эта овца — творение Аллаха, и корова — творение Аллаха, и осел — творение Аллаха, и им положен удел, предписанный от Аллаха. Здесь нет стандартной меры удела, но мера есть для каждого творения. И удел этих животных добавляется к уделу человека. То есть вопрос этот, решенный до их появления. Приведу другой пример: ты обнаруживаешь, что человек всякий раз, когда у него рождается сын или дочь, он замечает увеличение в своем уделе. Когда он жил один с женой, они получали свой удел. Они не были богачами и у них не было огромного излишка. Но когда у них родился, первый ребёнок, затем второй, затем третий, удел приходил для каждого. Это ясный вопрос... просто нас посещают страхи и беспокойства, потому что мы не размышляем и не наблюдаем. А иначе — ты найдешь, что при любом новорожденном, девочки или мальчика, происходит увеличение в семейном уделе, потому что его сотворил Аллах, дело под управлением Аллаха, и вместе с ним — статья бюджета его удела. «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей — тяжкий грех», (Коран. 17:31) «И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними», (Коран. 6:151) ﴿ وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا﴾ [ الإسراء: 31] ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ﴾ [ الأنعام: 151] И, возможно, вы уже слышали в одной из моих лекций, я приводил этот пример. Однажды один из моих братьев, моих друзей, пригласил меня в Сана. И в этом человеке было прекрасным то, что каждый раз, когда он приглашает тебя, он берет тебя с собой к мяснику, чтобы ты взял хорошее мясо. И мы пришли на центральную улицу, где было лавки двух мясников рядом друг с другом. У одного очередь примерно 10 человек или около того, а у второго — два человека. И я говорю ему: «Давай пойдем к этому». Он говорит мне: «Нет». — «Почему? Здесь же тесно, очередь больше». Он говорит: «Нет, мы пойдем к тому». — «Хорошо, ну почему? Они же на одной улице, и я думаю, они оба берут мясо из одного места». Но он настаивал: «Нет, нет». Я сказал: «А! Ну понятно». Он спросил меня: «Что тебе понятно?». Я сказал: «Значить, у этого человека есть история (поэтому к нему очередь)». Он сказал: «Ну вот, выдал нам этот из Саны свои истории, нет никакой истории». Тогда я сказал: «хорошо, ты его знаешь?». Он сказал: «Знаю его и ежедневно имею с ним дела, ничего необычного». Я сказал: «Хорошо, вот посмотришь». Затем мы подошли к этому мяснику, мой спутник сказал: «это наш брат Мухаммад Аль-Мукрами приехал к нам в гости», и рассказал ему наш разговор. Мужчина улыбнулся и сказал: «Это правда». Тот спросил: «Что правда?». Он ответил: «Под моей опекой три вдовы осталось, которых я содержу». Это было со мной. То есть, сейчас чья очередь в получении удела? Не его — очередь тех вдов, которых он содержит, их удел. Значит, любое новое измерение в твоей жизни, которое появляется — будь то ребенок, или скотина или кто-то, кому ты даешь милостыню или кого опекаешь, — ты не приносишь ему ничего из своего кармана. Потому что каждый человек — у него есть собственный удел у Аллаха. И, следовательно, Аллах сделал так, что этот удел другого приходит через тебя, и ты вознагражден только за то, что он пришел через тебя. Так обстоит дело на самом деле. Ты, когда кормишь своего ребенка, или накормил сироту, или подал милостыню нуждающимися, ты не поделился своим уделом, свой ты съешь сполна. Ты лишь был посредником чужого удела, твои дети или твоя жена или твои пожилые родители не «объедают тебя», как говорят некоторые невежественные люди. Уважаемый шейх, продолжим об управлении Всевышнего Аллаха остальными делами жизни человека. Мы говорили, что управление Аллаха начинается с твоего создания, продолжается в твоем уделе, когда ты еще зародыш. Теперь поговорим об управлении Аллаха делами твоей повседневной практической жизни. Как я могу инвестировать в управление Аллаха в моей практической жизни? Есть ли закон, который я могу использовать для этого? Я скажу тебе: да, есть закон с помощью, которого мы можем инвестировать. Заметим, что любое дело, которое мы совершаем, несомненно имеет наше намерение. Ибо не может быть дела без намерения вовсе. Только в глупых забавах человек делает что-то без четкого намерения. Обрати внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, дела — по намерениям, и каждому человеку — то, что он намеревался» — это известный хадис. Он не сказал «то, что он совершил», а сказал: «то, что он намеревался». Основа в любом деле — намерение. Потому что, связь между физическим действием (действием частей тела) и сердечным намерением — как связь между каплей семени и плодом. Если человек не определит зачем он выходит из дома, ты увидишь его стоящим у двери, он не может сдвинуться, потому что нет никакой цели выхода. Но как только он скажет себе, зачем он выходит, — сразу же его ноги приходят в движение. Даже просто погулять или подышать воздухом уже намерение. Итак, первый пункт — намерение, мотивирующее действие. Встает вопрос, как настроить свое намерение в твоем стремлении? Желание приблизиться к Аллаху этим стремлением. Это первый шаг. Второй шаг — полноценное размышление (тафкир). Мы уже видели, что такое неполноценное размышление и полноценное размышление, когда разбирали вопрос размышление над Кораном и его аятами. Полноценное мышление — это мышление, которое проживает идею целиком, на всех её этапах и прорабатывает все вероятности, плюсы и минусы. Третий шаг — совещание с обладающими знанием и опытом (истишара). Не ограничивайся только своим размышлением, обязательно совещайся с теми, кого ты считаешь компетентным. Представь, пророк Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение), выше которого никого нет, и при этом Аллах говорит ему: «И советуйся с ними о делах». (Коран. Семейство Имран. 159) ﴿ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ Четвертый шаг — мольба о благословении в твоем деле и облегчении в наилучшем исходе (истихара). Это когда человек просит Всевышнего направить его к выбору лучшему для него в обоих мирах. Ты просишь у Аллаха благословения и помощи в выборе, если этот выбор лучший. Иногда у некоторых братьев встречается неправильное применение истихары. Он говорит тебе: «Сделать мне так или сделать эдак?» — он сам не решил и не может склонится к выбору и идет совершать молитву истихара. Это неверно. Ты должен решиться на что-то одно, принять решение, выбрать что ты сделаешь, и затем просить благословения у Аллаха в твоем решении. А если ты находишься в фазе выбора — это всё еще фаза размышления и взвешивания. Когда ты решишь, что сделаешь именно эту вещь, после этого ты советуешься, а после того, как посоветовался — просишь у Аллаха благословения. Размышление, совещание, мольба о благословении. Обрати внимание на красоту слов мольбы истихары: «О Аллах, я прошу Тебя благословить (мой выбор) Твоим знанием». Ты словно говоришь: «Господи, я подумал в пределах своего знания и решился на исполнение дела в пределах своих способностей, но теперь я проявляю смирение и вверяю это дело Твоему абсолютному знанию и Твоей абсолютной силе». О Аллах, я прошу Тебя благословить наилучший выбор для меня Твоим знанием и прошу силы в исполнении этого дела Твоим могуществом. Любое дело, которое ты вверил знанию Аллаха и могуществу Аллаха — от него не ожидается ничего, кроме великой милости. «И я прошу Тебя из Твоей великой милости. О Аллах, если Ты знаешь, что это дело — благо для меня в моей религии, моей жизни и в исходе моих дел (или: в скором и будущем моих дел)...» — заметь, что ты попросил: «...то предопредели его мне». Это первая сила! Ты просишь сейчас у Аллаха силы, которая поможет тебе в стремлении. Вторая сила: «...предопредели его мне и облегчи его мне». Ты просишь вторую силу, которая сгладит для тебя трудности и препятствия – облегчение дела. «...и дай мне в нем благодать (баракат)». Это третий момент. Ты просишь результат на 100%. Это и есть полнота использования закона божественного управления твоими делами. Заметь также слова: «А если Ты знаешь, что это дело — зло для меня в моей религии, моей жизни и исходе моих дел... то отврати его от меня и отврати меня от него». И в заключении, после всего этого я всё еще нуждаюсь в Тебе, о Господи: «...и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а затем сделай меня довольным им». После того как человек заканчивает эти четыре пункта в использовании закона управления Аллаха всем делом: правильное намерение, полноценное мышление, совещание (а советоваться нужно с творением, которое является опытным специалистом — например, если человек строит дом, он не идет советоваться с сапожником, это не верно; иди и спроси инженера-строителя, который понимает в этом), и после совещания с профильным специалистом, четвертый пункт — истихара (полное доверие дела Всевышнему Аллаху). После всего этого —начинай правильную реализацию твоего дела. Старайся сделать все необходимое правильно. Что значить правильно? Человек должен приложить усилие, чтобы не случилось упущения по причине его халатности (правильное время, правильная мера, правильный порядок действий, правильные средства), не проявлять бессилия (я не могу, я слабый, я не способен) и не откладывать на потом. Нужны правильные зерна, подготовленная почва, правильное удобрение или защита от паразитов, правильное время посева, правильное время сбора урожая. Обрати внимание на три вещи, упомянутые в хадисах Пророка, мир ему и благословение: упущение, бессилие и откладывание — это то, что уменьшает результаты или лишает их полностью. То, что ты можешь сделать сейчас, но не сделал — и попытался сделать это позже, уже не даст того же результата. Ты упустил его время. Нам следует дисциплинировать себя: то, что можешь сделать сейчас — делай. Установи для себя такую систему, и ты увидишь разницу в результатах. Совершив два ракаата молитвы ради Аллаха после истихары, иди исполнять дело правильно, без упущения, не проявляй бессилия и не откладывай. Но если ты получил не лучший результат? Что ж, мы выполнили все пункты, у нас было искреннее намерение и «Аллаху принадлежит власть до и после». Результат будет таким, как желает Всевышний по Его замыслу. Что от меня требуется в таком случае? Если результат не достигнут после всех усилий — я говорю тебе: повтори попытку. Не получилось — снова повтори попытку. Сколько раз повторять? Представь себе, некоторые ученые ислама считают, что число повторений попыток - семь раз. Только после семи попыток, ты можешь считать, что Аллах не дает этого по Его замыслу и воле. Откуда они это взяли? Из истории Хаджир, матери Исмаила, которая семь раз бегала между Сафа и Марва в поиске воды для ребенка. Лишь после седьмой попытки она нашла источник Зам Зам. Это конечно косвенный вывод из истории, но все же. В своей жизненной практике ты увидишь, что не обязательно делать буквально так — иногда получается с первого раза, иногда со второго или третьего. Семь раз — это редкие случаи, и требуют большого терпения. И это лишь в том случае, если для тебя очевидно, что все сделано правильно. Но величайшая ценность здесь в другом: если ты совершил эти правильные попытки, а результат не пришел — не мучайся, не жалей и будь доволен. Считай, что ты приложил правильное усилие и будешь вознагражден в другом. Благодаря твоему довольству любому исходу твоих усилий Всевышний Аллах откроет для тебе выход там, где ты и не рассчитывал, и придет к тебе результат, на который ты не рассчитывал и который не планировал. Уважаемый шейх, мы видим, что использование закона божественного управления не простое дело... иногда в процесс могут вмешаться человеческие страсти. Например, кто-то советуется со мной по вопросу молитвы истихара. Он выучит дуа истихары, обращается к Аллаху и поручает свое дело Всевышнему Аллаху, Хвала Ему... но этот человек привязывается к какой-то конкретной вещи и страстно ее любит, желает именно её. Говорит, например: «О Аллах, предопредели мне это, даже если это не предопределено мне, сделай его моей судьбой! Дай мне это, а если это не мой удел — то даруй мне его вопреки всему!». Является ли такая настойчивость мольбой или это возражение против судьбы и предопределения? Можно ли сказать, что этот человек доверил Аллаху решение и управление его делами, и вверил результат Ему, или он пытается навязать свою страсть и прихоть Всемогущему Аллаху?! Смотри, я не имею ничего против того, чтобы люди «капризничали» перед Аллахом. Люди свободны высказывать свои желания и как дети настойчиво просить о них, никто не может им запретить. Знаете, как в физике есть общее правило, гласящее, что у каждого правила есть исключение. Мы не можем порицать этих исключительных людей. Мы же говорим о правилах, а не об исключительных случаях. Думаю, теперь ясно как инвестировать в божественное управление твоими ежедневными делами и достигать результатов в лучшем виде. Когда ты следуешь по этому пути, ты идешь по Прямому пути (ас-сират аль-мустакъим). Заметим, что в «Аль-Фатихе» мы просим у Аллаха именно это: «Веди нас Прямым путем». Прямой путь здесь с определенным артиклем «Аль», верно? Во Коране «путь прямой» (сиратан мустакиман) без определённого артикля «Аль» встречается более двадцати раз, и лишь в двух аятах, в суре Фатиха и в истории Мусы и Харуна: «И Мы повели их обоих Прямым путем», (Коран. 37:118), пришло с определенным артиклем «Аль». ﴿ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ الصافات: 118 Что это значит? В истории пророка Мусы (мир ему) мы видим, что он совершал каждое дело исключительно по приказу и велению Аллаха. Весь его пророческий путь был прямым, потому что он делал только по приказу Аллаха. Если ты проживаешь мгновение согласно воле Аллаха и по велению Аллаха — значит, ты сейчас идешь по Прямому пути. И смысл твоего следования по Прямому пути в том, что ты достигаешь своих результатов с наименьшими усилиями и за кратчайшее время. Это не значит, что ты не прикладываешь усилий совсем, но ты достигаешь цели с минимальным трудом и максимальным результатом. Заметь: между мной и тобой сейчас только одна прямая линия, в то время как между нами существует множество кривых линий. Самый короткий путь, между нами, это одна единственная прямая линия, все остальные дольше из-за кривизны. Есть линия, которая идет от меня к Северному полюсу, возвращается через Южный и доходит до тебя. Это всё линии. Но есть разница. Прямой путь — это кратчайшая линия, которая приводит тебя к твоей цели с наименьшим усилием, за кратчайшее время и с величайшим результатом. Когда ты достигаешь такого результата? Когда проживаешь мгновение согласно воле Аллаха. Чем кривее наша дорога, тем дальше до цели. Ты увидишь: есть закон божественного управления делами, и когда мы следуем этому закону, мы видим управление Аллаха в нашей повседневной жизни, во всех наших делах. Более того, ты обнаружишь, что в некоторых делах Аллах открывает тебе дверь оттуда, откуда ты не рассчитывал, и появляются колоссальные результаты, которых ты совсем не ожидал. Но когда мы искривляем путь своими страстями, нарушениями или ошибками, то не должны удивляться плохим результатам или задержкой на пути. Наш достопочтенный шейх, в этом вопросе я читал высказывание одного из праведных предшественников. Он говорил: «Я взываю к Всевышнему Аллаху, Хвала Ему, чтобы Он дал мне нужное мне. И если Аллах исполняет мое желание — я радуюсь один раз. А если Он не исполняет его — я радуюсь дважды». И он сказал: «Потому что, если Он не исполнил мою нужду, значит, Аллах исполнил для меня Свое желание. А желание Аллаха для меня любимее и совершеннее, чем мое собственное желание». Что скажете об этой мысли? Да, это верно. Несомненно, это верное понимание. Более того, я смотрю на это с другой стороны. Да помилует Аллах сказавшего это, он не достиг бы такого понимания без прозрения и особого видения. Заметь, беда в жизни человека — это беда. Каждый воспринимает её как беду. Простой обыватель видит в беде вред, ущерб, потерю, для него это просто несчастье и всегда неприятное. Но верующий, который открыл истину этого мира, он тот, кто вверяет дело Аллаху, видит, что эта беда — для него, а не против него. В конечном итоге. Беда и потеря происходят только по Его воле. Коран велит тебе принять и говорить эту истину, вот слова Аллаха, Хвала Ему: «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано для нас Аллахом». (Коран. 9:51) ﴿ قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا﴾ التوبة: 51 Всевышний не сказал «против нас» а сказал «для нас». Значит, это для тебя, а не против тебя. И мы увидим управление Аллаха если вверим Ему наше дело, доверимся Ему. Об этом мы и говорим, как нам использовать закон управления через методичное следование наставлениям Аллаха и Его посланника для достижения нашего результата наилучшим образом. Перейдем к следующему измерению — таслим! Таслим это полностью доверится управлению Аллаха, это происходит в сердце человека. Как это выражается? Вспомним в истории пророка Ибрахима (мир ему). Аллах говорит: «И кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме того, кто обманул самого себя? Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!». Он сказал: «Я покорился Господу миров»». (Коран. 2:130-131) ﴿ وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (130) إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (131) البقرة Мухаммад ибн Абдуллах —нет выше людей, он величайшее из Его творений, он имам всех посланников и венец пророчества, и при этом ему как будто сказано: «права» единобожия сохранены за этим человеком: «Затем Мы внушили тебе: „Следуй религии Ибрахима ханифа“ и он не был многобожником». (Коран. 16:123) ﴿ ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾ النحل: 123 Религия ислам названа «религией Ибрахима», и Всевышний Аллах приказывает Своему последнему посланнику следовать «религии Ибрахима», это не может быть просто так. Секрет здесь в его абсолютном «таслиме» - полном доверии и покорности. Этот пророк Ибрахим удивителен: он достиг того, чего, возможно, разум других не достигал и не достигнет. Что значит «покорится, предаться, доверится» (таслим)? Представьте: Аллах велит Ибрахиму (мир ему) взять свою жену Хаджир, мать Исмаила, и Исмаила, младенца нескольких дней от роду и оставить их где? В пустынной каменистой долине, не имеющей растений, злаков, воды, людей. Обрати внимания на слова Ибрахима: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, не имеющей злаков, у Твоего Заповедного дома», (Коран. 16: 37). ﴿ رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ ﴾ إبراهيم: 37 Слова Аллаха «не имеющей злаков» означают, что там нет проявления жизни: ни воды, ни еды — голая пустыня. Там ничего не растет, нет пищи даже для животных. И Ибрахим видит и оставляет их и уходит прочь, словно оставил их в доме ее родных где о неё позаботятся. Он не только оставил их без тревоги и страха, он сделал это в полной убежденности, что оставил их в полноценном месте. И она задает ему вопрос: «На кого ты нас оставляешь?». Он не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?» — снова не отвечает. «На кого ты нас оставляешь?». Посмотри на практическое применение принципа доверия Аллаху управления делами в исполнении Его приказа. Затем она спросила: «Аллах велел тебе это?». Он сказал: «Да». Она ответила: «Тогда иди, Аллах нас не оставит на погибель». Заметь уверенность этой женщины в том, что Аллах управляет всем делом: «Иди, Аллах нас не оставит на погибель». Это и есть доверить себя Аллаху. В этой истории ты увидишь удивительное в божественном управлении. Она могла бы сказать: «Раз я здесь по приказу Аллаха, я допью свою воду, доем свою еду и лягу спать, а Аллах сам всё принесет ко мне». Но она понимала закон и знала, как он работает. Она правильно понимала принцип доверия своего положения Всевышнему Аллаху. Когда вода у нее закончилась что она сделала... Представь со мной Мекку того времени: ты стоишь в бескрайней пустыне, в месте, окруженном голыми скалами, ты оглядываешься — на расстоянии взгляда нет никаких признаков жизни. Ни деревьев, ни родниками, ни животных, ни города. Казалось бы, тщетное усилие — ходить по этой пустыне, ведь мой взор говорит мне, что никого нет и ничего не найти. Значит, ходить туда-сюда просто так — это трата сил. Вокруг тебя высокие горы, на которые ты не сможешь взобраться. Осталось только два близких ориентира — Сафа и Марва, два небольших холма. Она стоит и говорит себе: «Возможно, за этим холмом кто-то проходит, ведь холм скрывает обзор». Значит, нужно приложить усилие — подняться на холм и посмотреть, нет ли кого-то. Она поднялась на первый холм — Сафу. Посмотрела — никого. Покричала — никто не ответил. Первая попытка закончена. Теперь перед ней второй холм, он тоже закрывает обзор. Она говорит себе: «Возможно, там кто-то есть». Она пошла ко второму холму, посмотрела, покричала — никого. Вторая попытка. Но ситуация не изменилась... этот холм скрывает от нее обзор, и она говорит: «Первый раз там никого е было, но возможно, там кто-то проходит». И она оставалась верной этим попыткам сколько раз? Семь раз. И когда она закончила этот свой бег между холмами, она услышала голос со стороны своего сына, подошла и увидела — Замзам уже забил из-под земли. Разве не мог этот источник забить до того, как она начала эти попытки? Мог. На самом деле ходьба между холмами никак не связаны с появлением источника. Но Аллах этим говорит тебе: таков закон, действуй, прилагай усилия, делай что в твоих силах. Да, ты доверила себя Аллаху, но при этом любое усилие, на которое ты способна, — знай, что ты обязана его совершить. Но осмысленное усилие, которое может дать результат. И поэтому по милости Аллаха к этой женщине Он сделал этот бег между Сафа и Марва одним из обрядов хаджа, который совершают миллионы людей ежегодно. Словно Аллах говорит людям: «Смотрите, она должна была совершить усилие, и Я не позволил ей смирится и принять бессилие. Я не принял от неё оправданий, она стремилась, Я дал результат. И Я не дам приму оправданий от мужчин». И в этом истина. Мать Исмаила, мир им обоим... я считаю ее ориентиром. Представь: женщина в земле, которая ей не принадлежит, в месте, где нет жизни, ее оставляет муж, а она говорит ему: «Если это приказ Аллаха, иди, Аллах не оставит нас». Что это, если не убежденность в Аллахе? Что это за абсолютное доверие? И потому Аллах заставил забить воду Замзам, и эта вода будет поить людей до Судного дня по благодати этой женщины и ее усилия. И Он сделал это её действия обрядом хаджа. Это удивительный пример полного доверия Аллаху и правильного понимания закона Его управления твоими делами. Также заметь: история не отдала должного тем людям, которые проходили мимо. Они проходили не по тому же самому месту, они шли по караванному пути вдалеке. Они увидели птиц. А они знают, что птицы кружат только над водой. Они сказали себе: «Мы знаем эту местность, в ней нет воды. Что же это значит?». Они идут туда и находят одинокую женщину и маленького грудного ребенка. Посмотри, это были не просто обычные люди — это были «сердца», ходящие по земле. Я думаю, история тоже не дала им должной оценки и внимания. Это были необычные люди. Вспомним мольбу Ибрахима? «Наполни сердца некоторых людей любовью к ним». (Коран. 14:37) ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ﴾ إبراهيم: 37 Эти «сердца» были направлены к ней, и когда они увидели женщину одну с грудным ребенком, они могли бы сказать: «Мы заберем тебя с собой, будешь жить среди наших родных, окруженная заботой и уважением». Некоторые говорят, что у них не было воды и они пришли ради воды. Это неправда, не подтверждается. Они были из Йемена, а когда это в Йемене не было воды? В какой исторический период не было воды? Это были «сердца» людей, которые направил к ней Аллах. Они прошли мимо женщины с ребенком и сказали: «Мы возьмем тебя с собой, и твой сын вырастет среди нас»? Нет, они не предложили её забрать с собой. Они пошли к ней, они привели свои семьи и поселились с ними. Потому что это «сердца» из людей в молитве Ибрахима, которые были зачатком — вместе с Исмаилом (мир ему) и его матерью — их итогом стал Мухаммад ибн Абдуллах (мир ему и благословение). Это образец доверия Аллаху, когда Аллах делает твое действие примером для подражания. И управление Аллаха делами матери Исмаила — Он для неё заставил забить воду ключом и привел этих людей, склонил их сердца поселится именно там. Наш шейх, чтобы мы понимали, когда Аллах разрешил Ибрахиму призвать людей к хаджу, и к нему пришли эти «сердца», как вы их назвали... Несмотря на то, что тот географический участок земли был пустынным, там был только Замзам, а вода была целью людей в то время из-за ее редкости на Аравийском полуострове. Эти люди — их было много, и это были мужчины — могли бы захватить этот участок и отобрать его у этой слабой женщины. Но при этом они предпочли поселиться рядом. Разве в этом нет аспекта человечности и гуманности? Конечно. Поэтому я и говорю тебе: в истории этим людям не уделили должного внимания. Они поселились там вовсе не из-за воды, нет. Там, где они жили ранее, у них было достаточно воды. У этих людей были прекрасные души и возвышенные человеческие чувства. Они бы не простили себе до конца времен, если оставили женщину одну с ребенком в пустыне. Это неприемлемо. И Аллах почтил их, сделав их ядром нового общества, итогом которого стал Мухаммад ибн Абдуллах — лучший из человечества. Они основали лучшее место на земле – Священную Мекку. Итак, это управление Аллаха твоим положением происходило через что? Через «таслим» - полное доверие Ему твоих дел. Исмаил (мир ему) осознал эту истину, еще будучи ребенком. Поэтому, когда Ибрахим Халиль (мир ему) увидел то видение... Заметь, что говорит Аллах: «О сын мой, воистину, я вижу...». (Коран. 37:102) ﴿ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ﴾ الصافات: 102 Он не сказал «я увидел». Что значит «я вижу»? Это значит, что видение повторялось раз за разом. Ибрахим думал: «Неужели Аллах действительно хочет, чтобы я зарезал своего сына?». Похоже, он видел это неоднократно, потому что слова «я вижу» означают, что видение продолжает повторяться. И Исмаил (мир ему) в том возрасте уже осознал истину веления Аллаха и полноту подчинения Ему. Он сказал: «О отец мой! Делай то...» — он не сказал «делай то, что видишь», он сказал: «...делай то, что тебе велено». «Папа, это ты нас учил покорности Аллаху. Ибрахима шайтану не обмануть. Значит, это видение — приказ от Аллаха. Если приказано зарезать нас — режь». Представь эту степень подчинения и доверия себя воле Аллаха. Он сразу покоряется. И когда дело дошло до того, что он занес нож, как говорят предания, когда он провел ножом по горлу — произошло исполнение приказа. Аллах запретил ножу резать, но приказ был исполнен. Сказано: «Воистину, это и есть явное испытание». Это совершенное испытание, до которого может дойти человеческий разум. Достопочтенный шейх, если мы возьмем этот образ и придем с ним в сегодня... Если бы история вернулась к временам Ибрахима, и мы перенесли бы это на сегодняшние реалии и кризисы современности, материализма, эгоизма, приземленности… мы бы нашли молодых людей в возрасте Исмаила, которые сказали бы: «Этот отец оставил своего сына в начале жизни младенцем с матерью в пустыне и исчез на долгое время, пока тот не вырос. А затем он приходит после долгого отцовского отсутствия (как они говорят), чтобы явиться с этой историей и этим великим приказом». Как нам черпать вдохновение из коранической модели, чтобы это помогало нам в послушании родителям и предании себя Аллаху? Их разум просто не достиг той точки доверия Аллаху и принятии Его воли, о которой мы говорим. И поэтому они оправданы. Оправданы, потому что Коран уважает разум и его границы. В Книге Аллаха и сунне Его посланника мы находим уважение к уровню пониманию человека. Большинство людей просто не понимают великих истин своим разумом, они не достигли такой степени понимания высшей истины человеческой жизни и её цели. Человека в таком положении нужно призывать речью, подобающей его разуму. Приводить ему мысли, которые он способен понять. С человеком нужно говорить в соответствии с его умом, не ниже и не выше. Не говори с ним о вещах выше его понимания, иначе ты заставишь его назвать тебя лжецом, или он сочтет это глупостью. Нам действительно нужно представлять обращаться к слушателю речью в той мере, в какой он может усвоить. Я приведу пример. Представь, есть категория людей, которые «не может ошибаться». Как это — не может ошибаться? То есть его ошибка неоправданна. Человек по своей природе ошибается, в этом нет спора. Это нормально, когда люди ошибаются. Но нормальное состояние — это когда человек совершает «оправданную ошибку». А есть прослойка, или категория людей, которая совершает неоправданные ошибки, непозволительные для них. Например, лживый правитель. Ты лжешь, будучи царем? Лгут, когда боятся, а правитель кого боится? Если солжет слабый человек, который боится тюрьмы, ты скажешь: «у него есть оправдание», хотя ложь — это грех конечно. Но его лож понятна, у этого есть мотив, а у правителя — нет. Или прелюбодействующий старик, у которого страсти уже угасли, уже нет такой сильной нужды как у молодого, и всё же... это не оправдание прелюбодеяния молодого, но, когда седой старик совершает такой грех, этому нет оправданий. Или высокомерный бедняк. Если богатый возгордился и смотрит на других свысока — это понятно, его что-то толкает, хотя гордыня — грех. А бедняк почему возгордился? Откуда у него высокомерие? То есть грехи некоторых категорий людей, которым нет никаких объяснений вообще, нет никакого мотивов для этого, это «непростительные ошибки». Это необходимо понимать, чтобы правильно подходить к исправлению пороков человека, чтобы начать правильный первый шаг. Так вот, этой категории людей, совершающих неоправданные для них ошибки, нельзя сразу начинать с призыва: «Делай самые добрые дела, будь благодетелем». Ты требуешь от него того, на что он не способен. Ты слишком завышаешь планку. Знаешь, какой правильный шаг в общении с ними? Начать с ними нужно с «правильной ошибки», с ошибки, которая имеет объяснение, может быть понятой. Надеюсь, слушатель не сделает превратных выводов. Как я уже сказал: прелюбодействующий старик — у него нет оправдания, но у молодого человека оно есть, хотя это грех. Так вот, сначала человек должен быть подняться до «оправданной ошибки», и тогда скажем ему: «Признай, что это ошибка, и скажи: Господи, мне жаль, прости меня». И на этом всё. Ты требуешь от него сначала войти в зону «оправданной ошибки», а затем — принести извинения за нее, покоятся, исправится. А требовать, чтобы он вообще не ошибался — невозможно. Любой сын Адама ошибается, каждый человек грешит. Истории нашего отца Адама (мир ему), не выходит за эти рамки. И он ошибся, и Иблис ошибся. Оба ошиблись. Но Иблис не пожелал сказать «я виноват», не признал вины, а Адам сказал «я виноват», сказал, что ему жаль. Представь, что божественное наставление Адаму было дано после извинения: «Затем избрал его Господь, и затем принял его покаяние, и повел его прямым путем». (Коран. 20:122) ﴿ ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ﴾ سورة طه: 122 Поэтому я согласен с тем, что сказали некоторые: не требуйте от человека невозможного, когда его ошибка неоправданная, не имеет никакого объяснения. Например, кто-то регулярно пьет и напивается до беспамятства. Хорошо, он выпивает десять больших стаканов. Скажи ему: «Брат мой, уменьшай количество выпитого» или «не пей каждый день». Потому что невозможно оставить привычное дело сразу, если только человек не из обладает очень редкой твердой решимостью и силой воли. А обычному человеку, как большинство, ты предлагаешь постепенный отказ. Уменьшать, постепенно, до полного очищения. Это как требовать от атеиста, который не признает Бога, быть богобоязненным или молится, постится. Я говорю о конкретной точке: есть люди, совершающие неоправданные ошибки, и правильный обращение к ним — сначала перевести их из точки «неоправданной ошибки» в «оправданную», а затем требовать покаяния перед Аллахом и мольбы о прощении. Затем путь перед ним открывается. Уважаемый шейх, теперь я понял, что вы имели в виду. Это не оправдание греха, а постепенность в призыве (да’ват), как это делал пророк (мир ему и благословение). Это не значит, что я разрешаю часть греха, я лишь помогаю ему уйти от него, помогаю в достижении покаяния. Как мы видели в истории с вином: Коран мог с первого шага сказать «бросьте вино, иначе сожгу вас в Огне». Но сначала он сказал им, что в нем есть вред и польза. Он дал их разуму это сравнение. А потом сказал: «Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными». Затем Аллах полностью запретил вино. Завершим тему управления Аллаха всеми делами, вопросом как использовать этот закон через правильное принятия своего бессилия перед волей Аллаха. Мое чувство бессилия — когда я не могу сделать абсолютно ничего. Когда я вижу перед собой непреодолимую для меня реальность. Когда я понимаю, что оказался в беспомощном положении. Даже простое стремление что-то сделать, любые попытки выйти из кризиса — все возможности у меня исчерпаны. И тогда, ты также обращаешься к закону управления Аллаха твоими делами. Приведу два примера из Корана. Первый пример — мать Мусы (мир ему). Она родила его и точно знала, что среди сынов Исраила есть те, кто донесет Фараону о ее родах. Был закон: за донос о рождении мальчика платили. Она не может убежать с ребенком и не может его спрятать. Бессилие в спасении сына было полным. Она ничего не могла сделать. И тогда Аллах внушает ей: «И Мы внушили матери Мусы: „Корми его грудью. А если будешь бояться за него...“». Природа женщины — бояться за дитя. Она могла сказать: «Ну хорошо, я кормлю, но ведь придут и заберут, я не смогу помешать». Он сказал: «...если будешь бояться за него, то брось его в реку». (Коран. 28:7) ﴿ وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ القصص: 7 Как «брось его в реку»? Это внушение от Аллаха. Это не законодательное откровение, а внушение пути выхода из кризиса. Если ты включишь разум: у нее было два варианта. Первый — оставить ребенка при себе, и тогда придет Фараон со своей бандой и зарежет его. В этом она была уверена. Но если она бросит его в реку, как подсказало это внушение — есть вероятность, что волна унесет его куда-то, его подберет какой-то рыбак на берегу, и ребенок будет жить. Лучше сын, живущий где-то на земле, чем сын убитый. Она покорилась этому внушению и бросила его в реку. Так как Аллах был Тем, Кто велел ей это, и она подчинилась — Аллах дает прямой приказ этой реке: «неси этого ребенка и выбрось на берег в определенном месте». Он задал координаты. Река исполняет приказ Аллаха, несет Мусу-младенца и оставляет в той точке, которую указал Аллах. Заметь третий шаг в управлении: «Его подберет враг Мой и враг его». Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет твоего врага работать в твою пользу. Его подбирают разведчики Фараона, те самые, что ищут детей. Они приносят его Фараону, желая выслужиться: «Мы нашли ребенка из сынов Исраила, от которого семья хотела избавиться в воде». Четвертый шаг: Фараон издает приказ убить его. Пятый шаг в управлении: Аллах подчиняет сердце жены Фараона, чтобы она вмешалась и сказала: «Он — радость глаз для меня и для тебя. Не убивайте его». (Коран. 28:8-9) Она убеждает его, он маленький ребенок, мы воспитаем его как захотим, будет нам как сын. Имам Аль-Куртуби сказал: «Она сказала «радость глаз для меня и для тебя“. Для нее он стал радостью, а для Фараона — несчастьем, он сказал своей жене: «радость для твоих глаз, не для моих», так бы и было, но он обрек себя на несчастье». Итак, он спасен от смерти этими пятью шагами. Теперь нам нужно вернуть его матери. Как ей попасть во дворец? Невозможно. Но Он управляет делами: «Мы запретили ему брать грудь кормилиц». (Коран. 28:12) Шестой шаг управления: он отказывается брать грудь у всех женщин. Что делать? Ребенок умрет от голода. И здесь «Я наделил тебя любовью от Меня». Седьмой шаг управления: всё государство теперь занято поиском кормилицы для этого ребенка из-за любви, которую вложил Аллах в сердца людей. Его сестра, следившая за ним, подходит и говорит: «Не указать ли мне вам на семью, которая позаботится о нем для вас?». Ей отвечают: «Приводи кого угодно! Это ребенок под опекой жены правителя, нам нужно его кормить». И «Так Мы вернули его матери, чтобы утешились ее глаза, чтобы она не печалилась…». (Коран. 28:13) Представь: утром она боялась, что Фараон убьет ее сына, а до полудня она уже кормит его грудью по приказу Фараона, еще получая за это плату и находясь под его охраной. Это управление Аллаха. Он Господь миров, не цари или богачи этого мира. Когда человек доходит до точки правильного принятия бессилия и вверяет себя предопределению — он сразу видит управление Аллаха и его сердце наполняется довольством. Второй пример, более масштабный — история Юсуфа (мир ему). Его братья из зависти желали избавится от него, собираются и говорят: «Убейте Юсуфа». Как жить среди братьев, которые хотят тебя убить? Старшие братья, которые сговорились тебя убить, что это за жизнь! Они собрались и говорят: «Убейте Юсуфа или выбросьте его в другой земле, чтобы лицо вашего отца было обращено только к вам, а после этого вы станете праведными людьми». (Коран. 12:9) ﴿ اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِن بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ﴾ يوسف: 9 Хотят стать праведными посредством убийства брата?! Или хотят прийти к праведности после убийства младшего брата, еще ребенка. Посмотрите на их логику, а ведь это сыновья пророка Якуба, сына пророка Исхака, сына пророка Ибрахима. Зависть лишила их здравого рассудка, усыпила их совесть. Они проворачивают это с отцом, обманывают его. В это время Юсуф получает от Аллаха весть: «Когда они увели его и бросили на дно колодца, Мы внушили ему: «Ты непременно напомнишь им об этом поступке, когда они даже не узнают тебя»». (Коран. 12:15) ﴿ فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَن يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ ۚ وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمْرِهِمْ هَٰذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ يوسف: 15 Всевышний предупреждает его: тебе будет тесной эта земля, ты будешь страдать — просто будь покорен Аллаху, прими его волю. Ты бессилен, ты не можешь им противостоять, не можешь убежать, их много, и они сильнее. Просто доверь свое дело Ему. Ты будешь покорен не им, а воле Аллаха. Речь не идет, как некоторые могут понять, о бездействии и смиренности в физическом смысле. Если бы Юсуф имел силу сопротивляться злодеянию братьев, он бы сопротивлялся. Но он узнал, что бессилен перед этим испытанием, что оно определено, и сердцем смирился перед волей Аллаха. Аллах управлял его делом также, шаг за шагом, как в истории Мусы. Его бросают в колодец — первый шаг начался. Его не убили, потому что один из них сказал: «не убивайте его, а бросьте на дно колодца…». (Коран. 12:10) Второй шаг: проходит караван. ««Вот радость! Это же — мальчик!». Они спрятали его, чтобы продать». (Коран. 12:19) Вместо того чтобы спросить «чей ты сын, кто твой отец?», его забирают как товар. Юсуф не говорит им: «Я сын такого-то, верните меня домой». Почему? Потому что это был момент бессилия. Его привозят в Египет, продают как раба. Сын пророка, внук пророка — продан в рабство. Его покупает Азиз (важный министр). Зачем он попал во дворец? Чтобы увидеть вблизи, как управлять государством, как работает власть, как устроена правящая элита. У него сформировалось полное представление об управлении страной. Он все узнал о людях, обладающих властью, их нравах и мышлении, их средствам и методах. Когда его представление о управлении страной заполнилось, нужно было новое измерение подготовки к миссии. Тебе нужно попасть в тюрьму, Юсуф. Зачем? Чтобы узнать, какая несправедливость творится в застенках. Чтобы узнать, как богатые люди пользуются властью, увидеть дворцовые интриги, как осуждают невинных, как работает судебная система. Когда власть перейдет к тебе, ты будешь знать, что такое угнение и каково это — когда невинные люди сидят в тюрьмах. Когда влиятельные и богатые используют положение для угнетения слабых и бедных. Он прошел через собственным опытом. Женщина, в дворце которой он вырос, и которая стала причиной его заключения в тюрьму была испытанием его терпения и богобоязненности: «Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают» (12: 33). Это был его выбор, а не преодолимая реальность. С ним в тюрьме оказываются два человека, которые увидели, что он толкует сны. Это было из управления Аллаха его делами. Ведь Аллах научил его толкованию снов: «научили его толкованию снов». И вот он толкует сны этих двух человек: один погибнет, другой спасется. Юсуф говорит тому, кто спасется: «Вспомни обо мне перед своим господином». Представь, если бы тот человек вспомнил и сказал царю: «Там в тюрьме сидит несправедливо осужденный, он хороший и талантливый человек». Царь мог бы сказать: «Ну, отпустите его, пусть идет с миром». Нет, нужно было остаться в тюрьме. Человеку в данный момент это неприятно, но у Аллаха свои шаги в управлении делами. И здесь вмешивается шайтан. Когда Аллах управляет делом для тебя, Он заставляет даже шайтана работать на пользу дела. «Шайтан заставил его забыть помянуть Юсуфа перед его господином, и он пробыл в темнице несколько лет». (Коран. 12:42). Люди не видят всего этого, или объясняют это случайностями, или судьбой, или винят человека забывшего или дьявола заставившего позабыть. Но это все на самом деле управления Аллаха! Когда пришло время освобождения, Всевышний Аллах посылает сновидение царю: «Царь сказал: «Я видел, как семь тощих коров пожирают семерых тучных, а также семь зеленых колосьев и семь высохших. О знатные люди! Разъясните мое видение, если вы умеете толковать сны»». Царь говорит «я вижу» — значит, сон повторяется, это не один раз было. Его приближенные говорят: «Это — бессвязные сны». Царь отвечает: «Какие же это бессвязные сны, если я вижу это снова и снова в одном и том же образе!». Теперь весь дворец говорит об этом сне. И тут пришло время, и тот человек вспоминает: «О! В тюрьме есть один, он мастер в этом!». Теперь царь и вся страна нуждается в нём, и он идет к Юсуфу, забытого в тюрьме. Юсуф из этого сна видит, что через семь лет в стране будет кризис, людям нечего будет есть, и он составляет план для страны на 15 лет. «Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть. Затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете». (12:47-48) Царь поражен этому ясному виденью, точному прогнозу, и мудрому плану: в тюрьме сидит человек с таким умом! Он из сна видит кризис, который случится через семь лет, составляет пятнадцатилетний план спасения всей страны. И такой человек сидит годы в тюрьме по ложному обвинению, как так! И он приказывает: «Приведите его ко мне!». Юсуф, зная дворцовые интриги, понимает, что в его прошлом есть история с женщинами, есть клевета. Он требует оправдания до его выхода из тюрьмы. «Нет, просто так я не выйду, сначала правда должна открыться», требует он. Царь собирает женщин, и те признаются: «Мы не видели в нем зла». Жена вельможи признается: «Это я пыталась его соблазнить». Так, справедливость восторжествовала, и Юсуф вышел из тюрьмы на своих условиях, потому что это был нужный момент времени. Царь восхитился этим человеком еще больше: «Приведите его, я сделаю его своим приближенным». Юсуф берет на себя управление экономикой страны, планированием её запасов. Он управлял страной, встретил братьев, собрал у себя отца и мать, простил своих братьев. Это и есть ясное управление Аллаха делами человека, по шагам, от одного этапа в жизни к другому. Если человек вошел в полосу кризиса, который не может отогнать, — не сдавайся. Знай, что это управление Аллаха для тебя, и итог его будет полностью в твою пользу. Главное не отчаивайся, во всем есть своя цель. Как сказано: «Не постигнет нас ничего, кроме того, что предписал Аллах для нас». И мы приходим к хадису-кудси: «Кто доволен — тому довольство, а кто гневается — тому гнев». Твое возмущение судьбой принесет только негодование, злость и никакой пользы. Довольство же принесет довольство и результат. У Аллаха есть управление всем делом, начиная с твоего созданием, твоим уделом, твоими делами, твоим доверием и покорностью Ему и твоим бессилием перед Ним. Мы просим Аллаха, чтобы мы отдали этой теме должное. Тот вопрос, что Аллах задал в Коране и на который ответили неверующие — мы, мусульмане, читающие Коран, более достойны ответить на него: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах»». (Коран. 10:31) ﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ يونس: 31 В заключении скажем: воистину, Аллах — Тот, Кто управляет делом, и Аллаху принадлежит вся власть. И человек, когда он предает себя Аллаху, доверяет Ему свое дело, увидит Его управление во всей ясности и мудрости. В конечном итоге он увидит куда Аллах вел это дело. Аллах знает лучше! Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников. Это была прекрасная встреча. Да почтит вас Всевышний Аллах. Большое спасибо достопочтенному шейху, доктору инженерных наук, наставнику Мухаммаду Аль-Мукрами за эти добрые и полезные слова. Это были остановки с некоторыми священными аятами и размышления над словами Всевышнего Аллаха. Спасибо большое шейх.