Шейх, реформатор, ученый Абу-ль-Аля аль-Маудуди, да помилует его Аллах: лидер народа и создание поколения Возрождения Шейх, имам, выдающийся ученый Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — считается одним из самых выдающихся исламских мыслителей и лидеров призыва и возрождения, которые внесли вклад в переформирование исламского сознания в двадцатом веке, так как он не был просто писателем или традиционным проповедником, но был обладателем целостного интеллектуального проекта, который стремился вернуть Ислам на его естественное место в качестве образа жизни и универсального божественного порядка, способного дать глубокие ответы на вызовы эпохи и ее трансформации. Его книги, переведенные уже в 80-90-х, наряду с книгами Сейида Кутба, были первыми книгами, которые сформировали основы понимания ислама, например Основы ислама. Имам Аль-Маудуди отличился широтой своего ознакомления с западной цивилизацией, не с позиции восхищения или пассивного принятия, а с позиции глубокого критического исследования; он был подобен искусному врачу, который умеет диагностировать болезнь перед предписанием лекарства, так как он раскрыл места структурного изъяна в западной цивилизационной системе и разъяснил те этические и интеллектуальные нарушения, которые она в себе заключает, в противовес его утверждению, что лечение кризисов исламских обществ не бывает через слепой импорт, а только через возвращение к Исламу в его исконной чистоте и его целостной методологии. В этом контексте аль-Маудуди не остановился на границах теоретической критики, а перешел к диагностике болезней самой исламской реальности, где он пролил свет на проявления политического деспотизма, отклонения от ценностей и господства тиранов, которые осели на груди своих народов, управляя ими железом и огнем, истощая их блага и за бесценок попадая в зависимость от воли колонизаторских сил. Исходя из этого, выкристаллизовался его проект как осознанный призыв к всеобъемлющему освобождению и переустройству мусульманского человека, способного нести послание Ислама и создавать поколение возрождения, которое объединяет в себе глубину веры и осознание реальности, а также стойкость на принципах и способность к изменениям. Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — уделял молодежи особое внимание, осознавая, что они — материал подъема и опора цивилизационного преобразования. Он обращался к ним с осознанным побуждающим духом, призывая их сделать следующий век веком Ислама, исходя из его интеллектуальной убежденности в том, что современная материальная цивилизация движется к глубоким структурным кризисам, которые предвещают ценностный и духовный вакуум в жизни человечества. В этом горизонте его изложение не было просто теоретическим ожиданием, а было практическим призывом к несению исторической ответственности и заполнению этого вакуума методологией Ислама через терпение, стойкость и продолжение призывной и интеллектуальной работы с осознанным духом, который не знает перерывов («Из выдающихся личностей призыва и исламского движения», (1/ 44–49)). Это видение отразилось в его научном наследии; так как читатель трудов аль-Маудуди по исламской мысли не выходит лишь с общей исламской культурой, а приобретает прочные методологические инструменты, которые дают ему возможность анализировать современный цивилизационный дискурс, определять места его слабости и разбирать его критическую структуру мерилом разума и доказательства. Он объединил — да помилует его Аллах — ясность идеи, силу аргументации и красоту изложения, и его дискурс был смесью мудрости и глубины, возвращающей уважение исламской мысли как познавательной системе, способной убеждать и вести дискуссию, а не просто быть проповедническим или эмоциональным дискурсом. Отсюда проявляется ценность аль-Маудуди в том, что он не ограничился теоретизированием, а основал интеллектуальную школу, которая вносит вклад в построение сознания и выпускает поколение, способное понимать свою реальность, взаимодействовать с ней и предлагать искомую цивилизационную альтернативу. Далее следует его биография — да помилует его Аллах — в контексте, который раскрывает черты его научной личности, его реформаторский путь и его место в ряду современных исламских реформаторов. ________________________________________ 1. Его рождение и воспитание: Абу-ль-Аля аль-Маудуди родился 24 сентября 1903 года в городе Аурангабад в провинции Хайдарабад и вырос в религиозной суфийской семье, относящейся к шейху Кутб ад-Дину Маудуду аль-Чишти, основателю тариката Чиштийя в Индии. Абу-ль-Аля аль-Маудуди принадлежит к семье, корни которой уходят вглубь Аравийского полуострова; его семья мигрировала более тысячи лет назад в Чишт рядом с городом Герат, затем его прадед «Хаваджа Маудуд» отправился в Индию в конце девятого века по хиджре. Его отец, Сайед Ахмад Хасан Маудуди, который родился в Дели в Индии в (1266 г. х. = 1850 г.), был одним из студентов Алигархского университета, работал учителем, затем работал адвокатом. В (3 раджаба 1321 г. х. = 25 сентября 1903 г.) у него родился сын «Абу-ль-Аля аль-Маудуди», и примерно через год после этого отец отстранился от людей и склонился к аскетизму, поэтому Абу-ль-Аля вырос в этой суфийской атмосфере, и его глаза открылись на ту жизнь, которая переполнена аскетизмом, набожностью и богобоязненностью. Абу-ль-Аля провел свое первое детство в месте своего рождения в городе «Аурангабад Деккан» в провинции Хайдарабад. Его отец был его первым учителем; отец стремился воспитать его в религиозном духе, уделял внимание обучению его историям пророков и исламской истории, и брал его с собой на собрания своих друзей из числа религиозных деятелей и ученых; так открылись его способности, и проявились его гениальность и ум с раннего возраста, и он заслужил восхищение своих учителей с первых лет учебы. Отец стремился обучить его арабскому и персидскому языкам в дополнение к фикху и хадисам. Аль-Маудуди принялся за обучение с усердием и интересом, пока не сдал экзамен «Маулави», что эквивалентно степени лиценциата. 2. Образование и научное формирование: Его отец отказался обучать его в английских школах в рамках своего противостояния британскому колониальному правлению в Индии и его образовательной и воспитательной системе, поэтому он был его первым учителем; от него он выучил арабский язык, Священный Коран, благородные пророческие хадисы, фикх, историю, персидский язык и урду. Он брал его с собой на собрания своих друзей из ученых, интеллигенции и религиозных людей. Об этом аль-Маудуди говорит: «Мой отец всегда брал меня с собой к своим товарищам, и все они были на высокой степени культуры и нравственности и мудрости, и на этих собраниях я перенимал их достойные качества». Аль-Маудуди отличался способностями и превосходил своих сверстников, ввиду этого он поступил напрямую в среднюю школу в Аурангабаде, затем в высшую школу. Он присоединился к своему отцу в Хайдарабаде после его болезни, чтобы заботится о нем, пока тот не скончался в 1919 году, когда ему (Абу-ль-Аля) не было и 16 лет. Социальные обстоятельства вынудили его работать редактором в журнале «ат-Тадж» в городе Биджнур, а после того как власти закрыли журнал, он работал в «Обществе помощи и спасения мусульман». После этого аль-Маудуди переехал в Дели и вместе с директором «Общества ученых Индии» издавал газету «аль-Муслим», редакциею которой он позже возглавил. Он использовал свое пребывание в Дели между 1921 и 1928 годами для углубления в исламскую культуру после того, как встретил интеллектуальную элиту; он изучал арабские науки, литературу, тафсир и хадисы, выучил наизусть «аль-Муватта» имама Малика и углубился в фикх и его основы. Также аль-Маудуди выучил английский язык, ознакомился с английской литературой и западными гуманитарными науками и сдал экзамен «Маулави», который эквивалентен бакалавриату. О своей тяге к знаниям он говорит: «С 1929 по 1939 год я перенес ряд книжных шкафов и справочников в свой разум, готовясь к новой миссии — миссии призыва к Исламу в эпоху, полную идей и идеологических течений, которая навязывает проповеднику необходимость запастись большим научным запасом и обладать посохом доказательства, на который он опирается, которым он сбивает листья для своих овец и пользуется им для других целей» («Абу-ль-Аля аль-Маудуди... проповедник выше облаков», Самир Халяби, «Аль-Мактаба аш-Шамиля»). 3. Абу-ль-Аля аль-Маудуди... путь борьбы: Аль-Маудуди начал работать в журналистике в раннем возрасте, он переходил из одной газеты в другую и писал для них пламенные передовицы в защиту исламского Халифата, клонящегося к падению. Он стал главным редактором журнала «аль-Муслим», который издавало «Общество ученых», будучи семнадцатилетним юношей (1920–1923 гг.). Своими статьями он объединил политику, средства массовой информации и погружение в вопросы Ислама и мусульман, разъясняя и защищая исламские позиции. После закрытия газеты «Муслим» в 1922 г, он переехал в Бхопал, затем снова вернулся в Дели в (1923 г.); там он взял на себя надзор за изданием газеты, которую выпускало «Общество ученых Индии» и которая носила имя «аль-Джамийя». Он один продолжал нести бремя ее издания до (1928 г.), в котором завершил свою книгу «Джихад в Исламе», добившуюся мировой известности; он написал ее в ответ на утверждения Ганди, в которых тот заявлял, что Ислам распространился мечом. В (1932 г.) он начал издавать «Тарджуман аль-Куран» в Хайдарабаде Деккане, и ее лозунгом было: «Несите, о мусульмане, призыв Корана, восстаньте и парите над миром». Влияние аль-Маудуди через «Тарджуман аль-Куран» было одним из важнейших факторов, которые помогли распространению исламского течения в Индии и росту его силы; это выкристаллизовалось в партии «Мусульманская лига» и подтвердилось через его призыв во время конференции, состоявшейся в Лакхнау в (1937 г.), к автономии штатов с мусульманским большинством. В результате известности аль-Маудуди и расширения круга его интеллектуального влияния в исламском мире, великий индийский мыслитель и философ Мухаммад Икбаль пригласил его в (1937 г.) в Лахор, чтобы он осуществлял там свою выдающуюся исламскую деятельность. Аль-Маудуди принял приглашение; а когда Икбаль скончался в следующем году, оставив после себя большой вакуум в области мысли и призыва, взоры обратились к аль-Маудуди, чтобы он заполнил этот вакуум; он начал основание «Джамаат-и-Ислами» в Лахоре, и был избран ее амиром в (августе 1941 г.). Спустя два года после этого «Джамаат-и-Ислами» перенесла свой главный центр из Лахора в Дар-ас-Салам — одну из деревень Патханкота — и аль-Маудуди на протяжении всего этого периода не переставал писать и сочинять. В ноябре 1972 г, после примерно тридцати лет борьбы, аль-Маудуди попросил освободить его от должности амира «Джамаат-и-Ислами» по состоянию здоровья и посвятил себя исследованиям и сочинению. В 1979 году аль-Маудуди получил Международную премию короля Фейсала за служение Исламу; он был первым, кто получил эту премию в знак признания его искренних усилий в области служения Исламу и мусульманам. 4. Его интеллектуальный метод: Он начал это с издания громкого заявления, в котором сказал: «Необходимо наличие группы, искренней в своем призыве к Аллаху, группы, которая прерывает свою связь со всем, кроме Аллаха; группы, которая выносит тюрьму, пытки, конфискацию, фабрикацию обвинений и плетение лжи; которая сильна перед голодом, жаждой, лишениями и изгнанием, и, возможно, убийством и казнью; группы, которая отдает души дешево и отказывается от имущества по согласию и выбору, и предлагает все, чем владеет, в качестве жертвы на пути установления общества Ислама и его системы. Те, у кого имеется воля к этому, должны собраться в Лахоре в двадцать пятый день августа 1941 года для обсуждения процедур основания исламского движения в организованной форме». После чего он поспешил представить устав организации, оставив место для открытого обсуждения, по итогам которого они пришли к полному согласию. Аль-Маудуди был убедителен в своей логике, поэтому он привлек внимание сторонников исламской идеи, и они поспешили переводить его сильные статьи на арабский, персидский, английский и французский языки, пока истинные и ясные учения Ислама не распространились его руками в краях, обладатели которых приложили титанические усилия для искажения этих учений. Затем он увенчал все это созданием всеобъемлющей конституции исламского правления, которая до сих пор остается важнейшим современным справочником для исследователей. Имам аль-Маудуди выразил свое ощущение важности наличия верующей группы, которая была бы инструментом перемен, сказав: «Система преемничества (истихляф) на земле не может измениться и смениться просто из-за наличия праведного индивида или праведных индивидов, разбросанных в мире, даже если бы они сами по себе были из числа приближенных к Аллаху (аулия) и даже из Его пророков и посланников. Ведь Аллах Всевышний не давал тех обещаний, которые Он дал, разрозненным индивидам, а дал их скоординированной группе, пользующейся хорошим управлением и порядком. Более того, для этой верующей категории неизбежно продолжать борьбу и сопротивление силам неверия и нечестия на каждом шагу, на каждой арене из арен мирской жизни, и доказывать то, что есть в ее душе из любви к истине и способности нести бремя руководства землей, принося жертвы и прилагая усилия на пути установления истины. И это условие, из которого не были исключены даже пророки и посланники, мир им и благословение. Так как же сегодня кто-то может надеяться, что его Господь исключит его из этого?». Аль-Маудуди не был тем, кто стал бы молчать об ошибке, напротив, он проявлял инициативу к целенаправленной критике, будучи смелым в истине, не боясь на пути Аллаха порицания порицающих. Его не прельщал ложный блеск и не обманывало внешнее сияние богатства или карьеры; он противостоял блеску западной цивилизации и изучил ее внимательным изучением, обнаружив, что она сводится к секуляризму, национализму и демократии, которые стали тремя идолами, которым стали поклоняться помимо Аллаха, и аль-Маудуди обрушился на них своим топором, пока они не превратились в руины. В области законодательного иджтихада аль-Маудуди подробно изложил превосходные исламские основы. Как часто аль-Маудуди старался поставить диагноз той болезни, которая распространилась в теле исламского мира, будучи автором, лектором, журналистов, собеседником и участником дискуссий. Он говорит: «Ислам все еще дает доказательство своей силы; все истинные освободительные восстания, вспыхивали опираясь исключительно на аяты Корана и указания Ислама. В этих освободительных движениях есть искренние порывы, которые любят религию скрыто и явно, и есть притворные порывы, которые взывают к религии, чтобы привлечь к себе взоры верующих, в то время как в своей глубокой сущности они враждуют с ней и проявляют к ней неприязнь, и доказательство этого в том, что они не работают над претворением ее шариата» (Абдулла аль-Акиль: «Из выдающихся личностей призыва и современного исламского движения», стр. 339, 340). 5. Область его призыва и политики: В тени господства британского колониализма над жизненно важными сферами Индии, аль-Маудуди в раннем возрасте заинтересовался политическими и социальными делами, и это отразилось в его статьях, когда ему не было и 16 лет. Его интерес увеличился в еще большей степени, когда он переехал в Дели и встретил великих деятелей «Общества ученых Индии», во главе которых стояли муфтий индийских земель, два шейха «Кифайятуллах» и «Ахмад Саид», старейшин «Общества ученых» в Индии. Он соприкоснулся с движением «Сохранения османского Халифата», которое началось в 1919 году, и был его пером и защитником в своих статьях. В 1932 году он начал издавать журнал «Тарджуман аль-Куран», который сыграл большую роль в излучении исламского движения и исламской культуры на индийском субконтиненте. Он был трибуной для аль-Маудуди и ряда выдающихся мыслителей и проповедников на упомянутом субконтиненте, так же как он был маяком для исламской культуры. 6. Основание «Джамаат-и-Исламия»: Аль-Маудуди начал свое исламское движение, которое нацелено на углубление Ислама у прослойки мусульманских мыслителей и призыв к Исламу, пока не основал «Джамаат-и-Исламия» в Лахоре, и был избран ее амиром в августе 1941 года. Спустя два года после этого в 1943 году организация перенесла свой главный центр из Лахора в Дар-ас-Салам — одну из деревень Патханкота. Аль-Маудуди на протяжении всего этого периода не прекращал писать и сочинять, выпустив несколько книг, важнейшие из которых: «Четыре основных термина в Коране», «Ислам и джахилия», «Религия истины», «Исламские этические основы» и другие. С объявлением создания государства Пакистан 11 шавваля 1366 г. х. = 28 августа 1947 г., аль-Маудуди вместе со своими коллегами переехал в Лахор, где основал в нем штаб-квартиру «Джамаат-и-Ислами». В январе 1948 года, спустя примерно пять месяцев после создания Пакистана, аль-Маудуди произнес свою первую речь на юридическом факультете и потребовал формирования пакистанской системы в соответствии с исламским законом. Аль-Маудуди продолжал настаивать перед правительством на этом требовании и произнес другую речь на общем собрании в Карачи в марте 1948 года под названием «Исламское требование исламской системы». Правительство было обеспокоено расширением его требования среди людей и арестовало его 4 октября 1948 года вместе с рядом руководителей и членов организации, и освободило их только 28 мая 1950 года. Аль-Маудуди был арестован снова после событий в Лахоре 28 марта 1953 года. Военный трибунал 11 мая того же года вынес приговор о его смертной казни по обвинению в разжигании межрелигиозной розни. Спустя несколько лет, в 1963 году, была объявлена новая конституция, и Верховный суд отменил запрет и арест одновременно, и все были освобождены в октябре того же года. 7. Научный вклад аль-Маудуди: Абу-ль-Аля аль-Маудуди изучал эту цивилизацию из ее источников и разъяснил сынам своей уммы блестящим прочным стилем, что Ислам — это нечто иное, человеческое, цивилизованное... посвятив этому свои статью в журнале «аль-Итисам», выпуск 12, зу-ль-хиджа, 1399 г. х.). На этом этапе имам аль-Маудуди написал группу своих важнейших книг, таких как: «Мы и западная цивилизация», «Мусульмане и движение за освобождение Индии», «Основы Ислама», также он написал свою знаменитую книгу «Джихад в Исламе», когда ему было около двадцати пяти лет. Число трудов аль-Маудуди достигло 140 работ, включая книги и послания, и более тысячи лекций, охвативших различные темы и вопросы в вероубеждении, взаимоотношениях, мысли, тафсире, политике, экономике и ряде современных проблем. Среди самых выдающихся этих трудов: • Исламская цивилизация (ее основы и принципы). • Политическая теория Ислама. • Обновление и возрождение религии. • Основы Ислама. • Четыре основных термина в Коране. • Ислам и джахилия. • Мы и западная цивилизация. • Исламские концепции религии и государства. • Основы экономики между Исламом и современными системами. • Хиджаб. • История исламского призыва в Индии и Пакистане. • Тафсир «Тафхим аль-Куран» — начал в (1941 г.) и завершил в (1972 г.). • Этические основы исламского движения. • Религия истины. • Система жизни в Исламе и ее основные принципы. • Права людей зимми. • Требования Ислама в отношении мусульманской женщины. • Вопрос кадианизма. • Жизнеописание Пророка, мир ему и благословение Аллаха — начал в 1392 г. х. (1972 г.). Это его последний труд, который он завершил незадолго до своей смерти. Об аль-Маудуди был написан ряд исследований и книг, среди которых: • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его вероучительная мысль», Хамад бин Садик аль-Джамаль. • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди и исламское пробуждение», Мухаммад Имара. А также многие другие труды, которые удостоились широкой славы во всем мире и встретили широкое признание в сердцах мусульман в различных уголках: многие из них были переведены на множество языков. Число языков, на которые были переведены труды аль-Маудуди, достигло шестнадцати, включая английский, арабский, немецкий, французский, хинди, бенгальский, турецкий и синдхи. 8. Слова ученых об аль-Маудуди: А. Выдающийся ученый д-р Юсуф аль-Кардави: Он говорит: «Мыслитель-обновитель, обладатель глубокого взгляда и точного анализа, критик западной цивилизации на основе проницательности и призывающий к системе Ислама на основе ясного знания; обладатель книг и посланий, которые были переведены на десятки языков; тот, кто противостоял призывающим к "вестернизации" и врагам "Сунны", а также тем из слепых подражателей, кто провозглашал сектантское пророчество (после Мухаммада)... основатель крупнейшей исламской организации на индийском субконтиненте». Б. Советник Абдулла аль-Акиль: «Выдающийся ученый аль-Маудуди — один из знамен современного Ислама, один из его мыслителей и его проповедников. Аллах даровал ему мудрость, дальновидность, глубину понимания, терпение в знаниях и размышлении над положением уммы, полевое изучение популярных идей и господствующих реалий, исследование источников знания, их различение и документирование, объективную критику западной цивилизации через принятие полезного в ней и отказа от вредного, и представление Ислама как решения проблем жизни во всех ее аспектах» (Журнал Исламского университета — Медина). 9. Награды: Выдающемуся ученому аль-Маудуди была присуждена Международная премия короля Фейсала за служение Исламу; это первая премия, присужденная исламскому проповеднику и мыслителю. Ее получил от его имени его сын Фарук на большой церемонии под патронажем короля Халида бин Абдул-Азиза в городе Эр-Рияд в раби аль-авваль 1399 г. х. 10. Исследования об аль-Маудуди: • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его вероучительная мысль», Хамад бин Садик аль-Джамаль (1401 г. х., 1986 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его мысль и его призыв», д-р Самир Абдул-Хамид Ибрахим (1399 г. х., 1979 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди и исламское пробуждение», д-р Мухаммад Имара (1407 г. х., 1987 г.). • «Из выдающихся личностей призыва и современного исламского движения», советник Абдулла Акиль Сулейман аль-Акиль (1423 г. х., 2002 г.). • «Абу-ль-Аля аль-Маудуди: его жизнь и его призыв», Алиф ад-Дин ат-Тураби. • «В память об имаме Абу-ль-Аля аль-Маудуди», Мустафа ат-Тахан, Центр исламских исследований. 11. Его смерть: После пути, полного интеллектуальной и призывной отдачи, состояние здоровья имама Абу-ль-Аля аль-Маудуди — да помилует его Аллах — ухудшилось в результате его страданий от болезней почек и сердца, что вынудило его поехать в Соединенные Штаты Америки для получения лечения, где его второй сын работал врачом. В городе Нью-Йорк он предал душу своему Создателю 22 сентября 1979 года в возрасте около семидесяти пяти лет, после того как провел свою жизнь в служении исламской мысли и защите ее принципов. Его смерть не была мимолетным событием, напротив, его похороны превратились в величественную сцену, отражающую его положение в сердцах мусульман; так как по нему совершили заупокойную молитву на нескольких остановках во время транспортировки его тела из Соединенных Штатов в Пакистан, начиная с аэропорта Нью-Йорка, проходя через аэропорт Лондона, затем аэропорт Карачи, вплоть до города Лахор, где состоялась величайшая и последняя молитва. Лахор стал свидетелем многолюдных похорон, подобных которым было мало, так как число участников в них оценивалось более чем в миллион провожающих, в сцене, отражающей глубину его влияния и распространение его мысли в кругах ученых, проповедников и интеллигенции. На этих похоронах присутствовало число великих ученых, во главе которых был шейх Юсуф аль-Кардави — да помилует его Аллах — который произнес трогательную речь перед толпами, сказав (да помилует его Аллах): «Я не видел в своей жизни собрания для молитвы или чего-либо другого, подобного этому собранию, во главе которого был президент республики, ученые Пакистана, его проповедники и его интеллигенция; они знают положение этого человека и продвигают его мысль, его фикх, его джихад и его противостояние агрессии западного колониализма». И если похороны в исламской истории иногда измеряются тем, какие символы указывают на статус их обладателей, то похороны аль-Маудуди напоминают похороны великих имамов, таких как похороны имама Ахмада бин Ханбаля (ум. 241 г. х.) в Багдаде, имама ибн аль-Джаузи (ум. 597 г. х.) и имама ибн Таймии (ум. 728 г. х.) в Дамаске; где умма объединяется в признании ученых, реформаторов и лидеров, которые несли ее заботы, защищали ее религию и оставили вечный след в ее цивилизационном пути («Сын деревни и книги», (4/ 80)).