Хасан ибн Басри однажды сказал своим ученикам: «Я видел людей, которые ценили свое время больше, чем свои деньги». Эти слова он произнес более тысячи лет назад.

Вы спросите, почему время для Хасана ибн Басри дороже денег. Да потому, что время — это одно из самых необходимых условий для обретения знаний. (Вспомним, что знания относятся к числу тех «вещей», которые не купить ни за какие деньги, а можно приобрести лишь своим трудом. И не будем путать знания как таковые с дипломом об окончании вуза, который, увы, стал ходовым товаром в наше время!)

А Ибн Джаузи отдельно занимался вопросом о правильном распределении времени и сил. Он говорил: «Жизнь коротка, а силы человека не беспредельны. Поэтому, что касается изучения наук, то следует выбирать наиболее важные. Предпочтение здесь следует отдавать тем областям знаний, которые имеют большое прикладное значение. Ведь для разумного человека не секрет, что наиболее полезные знания — те, от которых зависит успех и в этой, и в будущей жизни. Затем следуют знания, на которых зиждется счастье в будущей жизни, а уже затем — знания, необходимые только для этой, т.е. ближней, жизни».

Таким образом, исламские ученые той эпохи выше всего ценили знания, тратя на их развитие время и силы, отведенные им Аллахом. И недаром первым словом Корана было «читай» — поскольку религия истины не боится поиска и исследований, анализа и критики. Всевышний в сотнях аятов говорит о разных знаниях, поиске и науках.

Нам известно, что Джахиз спал в книжных лавках, дабы читать и не тратить время на дорогу. Саляб, великий ученый в области арабского языка и литературы, погиб под копытами лошади, ибо всегда читал в дороге. Ибн Джарир, толкователь хадисов и Корана, историк и правовед, в течение сорока лет ежедневно писал по сорок страниц научных трудов. А Ибн Хорамейн, учитель имама Аль-Газали, говорил: «Я сплю и ем только тогда, когда меня одолевает необходимость».

Великий правовед и знаток хадисов имам Навави не спал лежа более сорока лет. Ибн Нафас, великий врач, открывший кровообращение человека, писал даже тогда, когда принимал ванну. А Шаукани давал до тринадцати уроков в день.

О том, что наибольшее упорство во имя знаний и истины, а также наивысшее духовное стремление к их постижению проявляли исламские ученые самой ранней эпохи, свидетельствуют многие авторитетные мнения:

Мухаммада бну Джабира: «Умерли ученые и остались только ученики. Самый старательный из вас подобен тем, кто в прошлые годы игрался в игрушки».

Аюба Сахтани, который на вопрос: «Когда было больше знаний — сегодня или в прежние времена?» ответил: «Сегодня больше слов, а знаний было больше в прежние времена».

Ибн Раджаба: «Многие ныне думают, что множество словопрений о религии указывает на знания. Но это не более чем невежество. Взгляните на сахаба... Усман, Али, Зейд бну Сабит и Ибн Масуд были более учеными, чем Ибн Аббас, однако он был более многословен, чем они. Сахаба были более знающими, чем табиины, хотя последние были более многословными в своих речах и трудах, чем сахаба». При этом Ибн Раджаб отмечает, что «знание — это свет Аллаха в сердце раба, которым он отличает истину от лжи».

Здесь также вспоминаются слова поэта Ахмада бну Фариса Рази: «Тебе мешает то летняя жара, то осенняя сырость, то зимние холода, а то и влекущая весенняя красота. Но скажи мне, как же ты будешь учиться тогда?»

Так что же означает слово «ученый»? Что мы подразумеваем, когда говорим «ученый в науке Корана, Сунны, фикха и т.д.»?

Принято считать, что высшей степенью учености обладает тот человек, который способен заниматься иджтихадом, то есть быть муджтахидом. Сущность иджтихада и предъявляемые к муджтахиду требования разъяснены в трудах по основам исламского права (усуль фикх). К примеру, имам Абу Захри говорил об иджтихаде так: «Иджтихад в арабском языке означает «приложение максимальных усилий для достижения цели». А в шариатской терминологии иджтихад определен как «приложение максимальных усилий специалистом по фикху (закону) для выведения практических законов из отдельных (конкретных) доводов и доказательств». Таким образом, двумя аспектами этого определения являются максимальные усилия и наличие специализированных знаний (заметьте, что в данном определении значится слово «специалист»). Иными словами, иджтихад — это труд исламского законоведа, нацеленный на формулирование закона по какому-либо вопросу, если этот вопрос напрямую не рассмотрен в Коране и Сунне.

Что означает быть специалистом, т.е. обладать необходимым объемом специальных знаний?

Одно из требований к муджтахиду изложил Абу Захра: «Он должен досконально знать арабский язык, причем настолько, чтобы его можно было считать знатоком (т.е. специалистом)». А имам Шатиби даже считал, что муджтахид должен знать арабский язык не хуже имама Сибовея. Сибовей — это один из величайших в истории ученых по арабскому языку.

Почему именно арабский язык? Да потому, что основной источник исламских законов, Коран, ниспослан на арабском языке, и его перевод на другие языки — это уже не Слово Бога, а слова переводчика. А муджтахид должен использовать в процессе поиска только слова Аллаха, и это одна из первейших основ законотворческого процесса в исламе.

То же можно сказать и о Сунне достопочтенного пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Так, имам Аль-Газали указывал: «Муджтахид в законе должен быть муджтахидом в языке: знать грамматику и понимать лексику арабского языка во всех его особенностях и образах, стилях и способах (выражения)».

Второе требование — это знание Корана, отмененных и отменивших аятов, причин их ниспослания; толкований Пророком (мир ему и благословение) и его сподвижниками тех аятов, которые имеют отношение к законодательству. Иными словами, муджтахид должен быть знатоком тафсира. А имам Шафии даже считал, что муджтахид должен знать наизусть весь Коран.

Третье — это знание Сунны пророка Мухаммада (мир ему и благословение), т.е. всех сведений, переданных от самого Пророка. Этими сведениями являются его изречения, а также повествования о делах, совершенных им самим или при его участии, высказанных им мнениях по какому-либо поводу. Муджтахид также должен знать отмененные или отменившие хадисы, а также передатчиков хадисов — дабы отличать достоверные хадисы от всех остальных. Далее, муджтахид должен знать, какие вопросы уже были рассмотрены его коллегами из прошлых эпох, в чем они пришли к единогласию, а в чем нет. Если они в чем-то разошлись, он должен знать доводы каждого из них и учитывать их в собственном поиске истины. Он также должен иметь в виду, что если они пришли к единогласию (иджма), то в первую очередь для того, чтобы избежать споров в среде мусульман и тем самым обеспечить мир и спокойствие в обществе.

Имам Шафии считал, что каждый «должен знать мнение оппонента и его доводы — быть может, это укажет ему путь».

Четвертое — это знание кияса, его принципов и условий. Кияс, т.е. сравнение по аналогии, — это один из сложнейших методов доказательства. Причем к нему часто прибегают, но отнюдь не всегда знают, как им пользоваться.

Пятое — знание целей и принципов Шариата. Оно необходимо, чтобы муджтахид в своем поиске не только следовал букве Корана и Сунны, но и не забывал об их смысле, а также оценивал ту или иную проблему не только по ее внешним проявлением, но и с учетом внутренних аспектов. Отметим, что имам Шатиби поставил знание целей Шариата в качестве первого требования для осуществления иджтихада.

И, наконец, муджтахид должен быть убежденно верующим, богобоязненным, искренним, здравомыслящим и одаренным человеком.

Таковы основные требования к муджтахиду, и следует отметить, что муджтахиды могут специализироваться и по отдельным областям наук. Такая специализация, соответственно, предполагает (помимо основных) и более конкретные требования к муджтахиду. К примеру, муджтахиды работают в таких научных областях, как Коран и его тафсир, арабский язык, математика, химия или медицина.

В заключение следует подчеркнуть, что муджтахид — это не первосвященник или гуру, монополизировавший толкование тех или иных аспектов религии, а специалист, заслуживший ученое звание (или степень) лишь своим трудом и старанием.

Обращаясь к братьям и сестрам в исламе, хочу напомнить им слова Абу Бакра, обращенные к Ибн Умару: «Твоя религия — твое тело и твоя кровь. Так смотри же, от кого ее берешь». Многие в наше смутное время стали учеными и наставниками. Но мало кто из них задумывается, а достойны ли их научные результаты того, чтобы подписывать под ними имя Всевышнего Аллаха.